能否发一份佛教经文给我,急用。谢谢! 关于佛教经文

\u4f5b\u6559\u6709\u54ea\u4e9b\u7ecf\u6587?

\u300a\u5927\u4f5b\u9876\u9996\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u3001 \u300a\u5927\u65b9\u5e7f\u4f5b\u534e\u4e25\u7ecf\u300b\u3001 \u300a\u5927\u4e58\u5999\u6cd5\u83b2\u534e\u7ecf\u300b \u3001\u300a\u4f5b\u8bf4\u65e0\u91cf\u5bff\u7ecf\u300b \u3001\u300a\u4f5b\u8bf4\u963f\u5f25\u9640\u7ecf\u300b \u3001\u300a\u91d1\u521a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u7ecf\u300b\u3001 \u300a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u591a\u5fc3\u7ecf\u300b\u3001\u300a\u4f5b\u8bf4\u836f\u5e08\u5982\u6765\u672c\u613f\u7ecf\u300b \u3001\u300a\u4f5b\u8bf4\u5730\u85cf\u83e9\u8428\u672c\u613f\u7ecf\u300b\u3001\u300a\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u3001\u300a\u91d1\u521a\u7ecf\u300b\u3001\u300a\u5fc3\u7ecf\u300b\u7b49
\u5185\u5bb9\u4ecb\u7ecd\uff1a
1.\u300a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u591a\u5fc3\u7ecf\u300b\uff08\u7b80\u79f0\u300a\u5fc3\u7ecf\u300b\uff09
\u300a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u591a\u5fc3\u7ecf\u300b\uff0c\u68b5\u6587\uff1aप्रज्ञापारमिताहृदयसूत्र Prajñ\u0101p\u0101ramit\u0101 Hṛdaya\u3002\u85cf\u6587\uff1aབཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། \u6709\u65f6\u4e5f\u79f0\u300a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u5fc3\u7ecf\u300b\uff0c\u4e3a\u300a\u91d1\u521a\u7ecf\u300b\u964d\u4f0f\u5176\u5fc3\u7bc7\uff0c\u7b80\u79f0\u300a\u5fc3\u7ecf\u300b\u3002\u5168\u7ecf\u53ea\u6709\u4e00\u5377\uff0c260\u5b57\uff0c\u5c5e\u4e8e\u300a\u5927\u54c1\u822c\u82e5\u7ecf\u300b\u4e2d600\u4f59\u5377\u4e2d\u7684\u4e00\u8282\u3002
2.\u300a\u91d1\u521a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u7ecf\u300b\uff08\u7b80\u79f0\u300a\u91d1\u521a\u7ecf\u300b\uff09
\u300a\u91d1\u521a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u7ecf\u300b\u662f\u5927\u4e58\u4f5b\u6559\u7684\u91cd\u8981\u7ecf\u5178\u3002\u5168\u79f0\u300a\u80fd\u65ad\u91d1\u521a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u591a\u7ecf\u300b\uff08vajra cchedik\u0101 prajñ\u0101 p\u0101ramit\u0101 \u68b5\u6587\u91ca\u4e49\uff1a\u4ee5\u80fd\u65ad\u91d1\u521a\u7684\u667a\u6167\u5230\u5f7c\u5cb8\uff09\uff0c\u7b80\u79f0\u300a\u91d1\u521a\u7ecf\u300b\u3002\u540e\u79e6\u9e20\u6469\u7f57\u4ec0\u7ffb\u8bd1\u7684\u300a\u91d1\u521a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u7ecf\u300b\u6cd5\u672c\u662f\u6700\u65e9\u4e5f\u6d41\u4f20\u6700\u5e7f\u7684\u8bd1\u672c\u3002
3.\u300a\u5927\u4f5b\u9876\u5982\u6765\u5bc6\u56e0\u4fee\u8bc1\u4e86\u4e49\u8bf8\u83e9\u8428\u4e07\u884c\u9996\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\uff08\u7b80\u79f0\u300a\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u6216\u300a\u9996\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\uff09
\u300a\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u662f\u4f5b\u6559\u7684\u4e00\u90e8\u6781\u4e3a\u91cd\u8981\u7684\u7ecf\u5178\u3002\u5728\u300a\u6cd5\u706d\u5c3d\u7ecf\u300b\u4e0a\u8bf4\uff1a\u672b\u6cd5\u65f6\u4ee3\uff0c\u300a\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u5148\u706d\uff0c\u5176\u4f59\u7684\u7ecf\u5178\u8ddf\u7740\u5c31\u706d\u4e86\u3002
\u5982\u695e\u4e25\u7ecf\u4e0d\u706d\uff0c\u6b63\u6cd5\u65f6\u4ee3\u5c31\u73b0\u524d\u3002\u695e\u4e25\u7ecf\u5305\u62ec\uff1a\u5e8f\u5206\u3001\u4e09\u756a\u7834\u8bc6\u3001\u5341\u756a\u663e\u89c1\u3001\u5256\u5984\u51fa\u771f\u3001\u4f1a\u901a\u56db\u79d1\u3001\u5706\u5f70\u4e03\u5927\u3001\u5ba1\u9664\u7ec6\u60d1\u3001\u4ece\u6839\u89e3\u7ed3\u3001\u4e8c\u5341\u4e94\u5723\u5706\u901a\u7ae0\u3001\u56db\u79cd\u6e05\u51c0\u660e\u8bf2\u3001\u695e\u4e25\u795e\u5492\u3001\u5341\u4e8c\u7c7b\u751f\u3001\u5386\u4f4d\u4fee\u8bc1\u3001\u4e03\u8da3\u3001\u4e94\u5341\u9634\u9b54\u3002
4.\u300a\u5999\u6cd5\u83b2\u534e\u7ecf\u300b
\u6b64\u7ecf\u88ab\u79f0\u4e3a\u2018\u6210\u4f5b\u7684\u5999\u6cd5\u2019\uff0c\u7ecf\u4e2d\u6709\u539f\u6587\u79f0\u6b64\u7ecf\u4e3a\u2018\u7ecf\u4e2d\u7b2c\u4e00\u2019\uff0c\u53ef\u89c1\u5176\u91cd\u8981\u6027\u3002\u6b64\u7ecf\u4e5f\u6bd4\u8f83\u957f\uff0c\u670928\u54c1\uff0c\u4f46\u4e5f\u662f\u6bd4\u8f83\u5bb9\u6613\u8bfb \u7684\u3002\u9700\u8981\u6ce8\u610f\u7684\u662f\uff1a\u6b64\u7ecf\u4e2d\u4f5b\u7406\u81f3\u6df1\uff0c\u8bfb\u6b64\u7ecf\u524d\u8bfb\u8005\u4e00\u5b9a\u8981\u5bf9\u4f5b\u9640\u6709\u7edd\u5bf9\u7684\u4fe1\u5fc3\uff0c\u5426\u5219\u5982\u8bfb\u4e86\u53c8\u4e0d\u4fe1\uff0c\u4e43\u81f3\u8c24\u7ecf\uff0c\u53cd\u800c\u53ef\u80fd\u906d\u5927\u6076\u62a5\uff0c\u4e0d\u5982\u4e0d\u8bfb\u3002\u4f5b\u8bb2\u6b64\u7ecf\u4e4b\u524d\uff0c\u5c31 \u67095000\u5f1f\u5b50\u53ca\u5c45\u58eb\u81ea\u5df1\u4e3b\u52a8\u79bb\u5f00\uff0c\u56e0\u4e3a\u4ed6\u4eec\u5584\u6839\u798f\u5fb7\u56e0\u7f18\u4e0d\u591f\uff0c\u4e1a\u969c\u6240\u963b\uff0c\u5f97\u5c11\u4e3a\u8db3\uff0c\u4e0d\u613f\u610f\u542c\u3002\u5982\u679c\u4f60\u81ea\u4fe1\u5584\u6839\u798f\u5fb7\u56e0\u7f18\u8db3\u591f\uff0c\u5bf9\u4f5b\u6709\u7edd\u5bf9\u7684\u4fe1\u5fc3\uff0c\u7edd\u4e0d\u4f1a\u8bfd \u8c24\u6b64\u7ecf\uff0c\u5f53\u7136\u5e94\u5c3d\u5feb\u627e\u6765\u770b\uff0c\u5927\u6709\u76ca\u5904\u3002
5.\u300a\u5927\u65b9\u5e7f\u4f5b\u534e\u4e25\u7ecf\u300b\uff08\u7b80\u79f0\u300a\u534e\u4e25\u7ecf\u300b\uff09
\u6b64\u7ecf\u662f\u91ca\u8fe6\u725f\u5c3c\u6210\u4f5b\u540e\u9996\u5148\u8bb2\u7684\u7b2c\u4e00\u90e8\u7ecf\uff0c\u6700\u9002\u5408\u7684\u4e5f\u662f\u5927\u6839\u5668\u7684\u4eba\u3002\u91ca\u8fe6\u725f\u5c3c\u521d\u6210\u4f5b\u65f6\uff0c\u72b9\u5982\u592a\u9633\u521a \u5347\u51fa\u6765\uff0c\u5149\u8292\u7167\u8000\u9ad8\u5c71\uff0c\u6240\u8bb2\u7684\u300a\u534e\u4e25\u7ecf\u300b\u4e0b\u9762\u4e2d\u5c0f\u6839\u5668\u7684\u4eba\u5c1a\u542c\u4e0d\u89c1\uff0c\u6216\u8005\u542c\u89c1\u4e86\u4e5f\u7b49\u4e8e\u6ca1\u542c\u89c1\uff1b
\u5230\u4e86\u6700\u540e\u8bb2\u300a\u5999\u6cd5\u83b2\u534e\u7ecf\u300b\u7684\u65f6\u5019\uff0c\u53c8\u4f3c\u592a\u9633\u5feb\u843d\u5c71\u4e86\uff0c\u7167\u7684\u53c8 \u662f\u5c71\u9876\u4e0a\u7684\u4eba\uff1b\u76f8\u5bf9\u800c\u8a00\u300a\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u3001\u300a\u91d1\u521a\u7ecf\u300b\u3001\u300a\u5fc3\u7ecf\u300b\u7b49\u5219\u662f\u5982\u65e5\u5f53\u7a7a\uff0c\u53ef\u7167\u904d\u5168\u4eba\u3002\u300a\u534e\u4e25\u7ecf\u300b\u5f88\u957f\uff0c\u6bd4\u300a\u5999\u6cd5\u83b2\u534e\u7ecf\u300b\u3001\u300a\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u90fd\u957f\uff0c\u53ef\u770b\u5176\u4e2d\u6709\u540d \u7684\u51e0\u54c1\uff0c\u6bd4\u5982\u666e\u8d24\u83e9\u8428\u884c\u613f\u54c1\u3001\u666e\u8d24\u83e9\u8428\u51c0\u884c\u54c1\u7b49\u3002

\u6269\u5c55\u8d44\u6599
\u7ecf\u662f\u4f5b\u9640\u8bf4\u8fc7\u7684\u8bdd\u7684\u6c47\u7f16\uff0c\u7ecf\u662f\u4f5b\u6559\u6559\u4e49\u7684\u57fa\u672c\u4f9d\u636e\uff1b\u5f8b\u662f\u4f5b\u6559\u7ec4\u7ec7\u4e3a\u6559\u5f92\u6216\u4fe1\u4f17\u5236\u5b9a\u7684\u7eaa\u5f8b\u6216\u884c\u4e3a\u89c4\u8303\uff1b\u8bba\u662f\u5bf9\u7ecf\u3001\u5f8b\u7684\u89e3\u91ca\u6216\u9610\u8ff0\u3002\u5176\u4f20\u8bf4\u90e8\u5206\u4e5f\u8bb8\u662f\u4e3a\u4e86\u5c55\u73b0\u4f5b\u6559\u7684\u795e\u5947\u4e4b\u5904\uff1b\u5176\u54f2\u5b66\u4e0e\u4fee\u884c\u90e8\u5206\u662f\u503c\u5f97\u5b66\u4e60\u4e0e\u6df1\u601d\u7684\u9053\u7406\uff1b\u5176\u5c06\u4e00\u4e16\u56e0\u679c\u6269\u81f3\u4e09\u4e16\u56e0\u679c\u65e0\u8bba\u662f\u5426\u5b58\u5728\u90fd\u53ef\u4ee5\u5408\u7406\u89e3\u91ca\u4e00\u4e9b\u79d1\u5b66\u4e2d\u65e0\u6cd5\u89e3\u91ca\u7684\u73b0\u8c61\uff0c\u8fbe\u5230\u5bfc\u4eba\u5411\u5584\u7684\u4f5c\u7528\u3002
\u5176\u628a\u4f5b\u6559\u5178\u7c4d\u5206\u4e3a\u7ecf\u3001\u5f8b\u3001\u8bba\u4e09\u85cf\u662f\u6309\u7167\u5176\u6240\u8f7d\u5185\u5bb9\u6765\u5206\u7684\uff0c\u8fd9\u662f\u4e00\u79cd\u6700\u57fa\u672c\u7684\u5206\u7c7b\uff0c\u4e5f\u662f\u4f7f\u7528\u9891\u7387\u6700\u9ad8\u7684\u4e00\u79cd\u5206\u7c7b\u3002\u7ecf\u3001\u5f8b\u3001\u8bba\u6240\u8f7d\u5185\u5bb9\u5206\u522b\uff1a
\u4e00.\u7ecf\uff0c\u4e00\u822c\u88ab\u8ba4\u4e3a\u662f\u4f5b\u8bf4\u8fc7\u7684\u8bdd\u7684\u6c47\u7f16\uff0c\u5b83\u662f\u4f5b\u6559\u6559\u4e49\u7684\u57fa\u672c\u4f9d\u636e\u3002
\u4e8c.\u5f8b\u662f\u4f5b\u6559\u7ec4\u7ec7\u4e3a\u6559\u5f92\u6216\u4fe1\u4f17\u5236\u5b9a\u7684\u7eaa\u5f8b\u6216\u884c\u4e3a\u89c4\u8303\uff0c\u5b83\u7684\u57fa\u672c\u539f\u5219\u4e00\u822c\u88ab\u8ba4\u4e3a\u662f\u4f5b\u6240\u786e\u5b9a\u7684\uff0c\u800c\u7cfb\u7edf\u5316\u7684\u4f5b\u6559\u6212\u5f8b\u662f\u540e\u6765\u624d\u9010\u6b65\u5f62\u6210\u7684\u3002
\u4e09.\u8bba\u662f\u5bf9\u7ecf\u3001\u5f8b\u7b49\u4f5b\u5178\u4e2d\u6559\u4e49\u7684\u89e3\u91ca\u6216\u91cd\u8981\u601d\u60f3\u7684\u9610\u8ff0\u3002\u5b83\u5728\u4f5b\u6559\u4e2d\u4e00\u822c\u88ab\u8ba4\u4e3a\u662f\u83e9\u8428\u6216\u5404\u6d3e\u7684\u8bba\u5e08\u6240\u505a\uff0c\u53ef\u4e5f\u6709\u4e00\u4e9b\u6781\u5c11\u6570\u7684\u8bba\u88ab\u8ba4\u4e3a\u662f\u4f5b\u81ea\u5df1\u505a\u7684\u3002
\u53c2\u8003\u8d44\u6599\uff1a\u4f5b\u7ecf\u2014\u767e\u5ea6\u767e\u79d1 \u300a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u591a\u5fc3\u7ecf\u300b\u2014\u767e\u5ea6\u767e\u79d1
\u300a\u91d1\u521a\u822c\u82e5\u6ce2\u7f57\u871c\u7ecf\u300b\u2014\u767e\u5ea6\u767e\u79d1 \u300a\u695e\u4e25\u7ecf\u300b\u2014\u767e\u5ea6\u767e\u79d1

\u9996\u5148,\u7ecf\u6587\u6700\u5927\u7684\u4f5c\u7528\u662f\u62ff\u6765\u8bfb\u5e76\u601d\u7ef4\u5176\u4e2d\u610f\u4e49\u7684,\u4e86\u89e3\u5176\u5185\u5bb9\u624d\u662f\u5173\u952e,\u62ff\u6765\u5f53\u62a4\u8eab"\u6cd5\u5b9d"\u5c31\u6709\u70b9\u5927\u6750\u5c0f\u7528\u4e86.

\u5176\u6b21,\u8bf5\u7ecf\u4e66\u672c\u8eab\u5c31\u6709\u8bf5\u7ecf\u7684\u529f\u5fb7,\u8fd9\u70b9\u5728\u5927\u4e58\u4f5b\u7ecf\u91cc\u4e00\u822c\u6709\u5199,\u6bd4\u5982\u91d1\u521a\u7ecf\u7684:"\u987b\u83e9\u63d0\uff01\u82e5\u6709\u4eba\u4ee5\u6ee1\u65e0\u91cf\u963f\u50e7\u7957\u4e16\u754c\u4e03\u5b9d\u6301\u7528\u5e03\u65bd\uff0c\u82e5\u6709\u5584\u7537\u5b50\u3001\u5584\u5973\u4eba\u53d1\u83e9\u63d0\u5fc3\u8005\uff0c\u6301\u4e8e\u6b64\u7ecf\uff0c\u4e43\u81f3\u56db\u53e5\u5048\u7b49\uff0c\u53d7\u6301\u8bfb\u8bf5\uff0c\u4e3a\u4eba\u6f14\u8bf4......"

\u518d\u6765,\u4f5b\u7ecf\u5e76\u6ca1\u6709\u8fd9\u4e2a\u662f\u62ff\u6765\u8d85\u5ea6\u7684\u90a3\u4e2a\u662f\u62ff\u6765\u4fdd\u5e73\u5b89\u7684\u8bf4\u53d1,\u4efb\u4f55\u4f5b\u7ecf\u53ea\u8981\u4e0d\u662f\u4f2a\u7ecf,\u5ff5\u8bf5\u672c\u8eab\u5c31\u6709\u529f\u5fb7,\u4f60\u628a\u529f\u5fb7\u56de\u5411\u5df2\u6b7b\u4eb2\u4eba\u5c31\u662f\u8d85\u5ea6,\u628a\u4ed6\u56de\u5411\u5bb6\u4eba\u5e73\u5b89\u5c31\u662f\u4fdd\u5e73\u5b89.\u5982\u679c\u6709\u8c01\u8bf4\u8fd9\u4e2a\u7ecf\u662f\u8d85\u5ea6\u7684\u90a3\u4e2a\u662f\u4e13\u95e8\u4fdd\u5e73\u5b89\u7684,\u90a3\u7edd\u5bf9\u662f\u8bb9\u4f20.\u4f5b\u7ecf\u6700\u4e3b\u8981\u7684\u4f5c\u7528\u662f\u8ba9\u4eba\u8bfb\u5e76\u4e86\u89e3\u7ecf\u4e2d\u5185\u5bb9\u7684,\u8bfb\u7ecf\u6240\u4ea7\u751f\u7684\u529f\u5fb7\u4e5f\u53ea\u662f\u9644\u5e26.\u987a\u5e26\u4e00\u63d0,\u4f60\u8bfb\u4efb\u4f55\u4f5b\u7ecf\u90fd\u7edd\u5bf9\u4e0d\u4f1a\u6709\u4ec0\u4e48"\u526f\u4f5c\u7528"\u8fd9\u4e2a\u9b3c\u8bdd\u8c01\u544a\u8bc9\u4f60\u7684\u4f60\u8fd8\u7ed9\u4ed6\u53bb.

1 \u5982\u679c\u662f\u8d85\u5ea6\u4eb2\u4eba\u7684\u8bdd,\u8bfb\u7ecf\u6700\u597d\u81ea\u5df1\u6765\u8bfb.
2 \u4e60\u60ef\u4e0a,\u5ff5\u8bf5\u6bd4\u8f83\u591a\u7684\u7ecf\u662f\u300a\u91d1\u521a\u7ecf\u300b\u300a\u5730\u85cf\u7ecf\u300b\u300a\u5fc3\u7ecf\u300b\u3002\u7528\u9014\u5982\u4f55\uff1f\u4f60\u5ff5\u5b8c\u540e\uff0c\u56de\u5411\u201c\u613f\u4ee5\u6b64\u8bfb\u7ecf\u529f\u5fb7\uff0c\u56de\u5411XXXXXXXXXX\u3002\u201d\uff08\u4f60\u56de\u5411\u6b7b\u53bb\u7684\u4eb2\u4eba\u5c31\u662f\u8d85\u5ea6\uff0c\u56de\u5411\u4f60\u81ea\u5df1\u53d1\u8d22\u5c31\u662f\u6c42\u8d22\uff0c\u56de\u5411\u5168\u5bb6\u5e73\u5b89\u5c31\u662f\u6c42\u5e73\u5b89\uff0c\u56de\u5411\u3002\u3002\u3002\u3002\u201c

金刚经

--------------------------------------------------------------------

第一品 法会因由分

如是我闻,一时,佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。

第二品 善现启请分

时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”“唯然,世尊!愿乐欲闻。”

第三品 大乘正宗分

佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”

第四品 妙行无住分

“复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思不?”“不也,世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”

第五品 如理实见分

“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”

第六品 正信希有分

须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”佛告须菩提:“莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,即著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:‘汝等比丘,知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法。’”

第七品 无得无说分

“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤,皆以无为法而有差别。”

第八品 依法出生分

“须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。”“若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。”

第九品 一相无相分

“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:‘我得须陀洹果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:‘我得斯陀含果’不?”须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。”“须菩提!于意云何?阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无来,是名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,‘我得阿罗汉道’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:‘我得阿罗汉道’,即著我人众生寿者。世尊!佛说我得无净三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:‘我是离欲阿罗汉’。世尊!我若作是念:‘我得阿罗汉道’,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。

第十品 庄严净土分

佛告须菩提:“于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?”“不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄严佛土者,则非庄严,是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”

第十一品 无为福胜分

“须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”佛告须菩提:“若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。”

第十二品 尊重正教分

“复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间、天人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。”

第十三品 如法受持分

尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经,我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为《金刚般若波罗蜜》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”“须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”“须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说:世界,非世界,是名世界。须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?”“不也,世尊!何以故?如来说:三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。”

第十四品 离相寂灭分

尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:“希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。
何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生、相寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。”佛告须菩提:“如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?
我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,则为非住。是故佛说:‘菩萨心不应住色布施。’须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”

第十五品 持经功德分

“须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿修罗,所应供养;当知此处则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”

第十六品 能净业障分

“复次,须菩提!若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人, 于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

第十七品 究竟无我分

尔时,须菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。
何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。
所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’
何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言:“世尊!如来说:人身长大,则为非大身,是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言:‘我当灭度无量众生’,则不名菩萨。
何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言,‘我当庄严佛土’,是不名菩萨。
何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。

第十八品 一体同观分

“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”
“如是,世尊!如来有肉眼。”
“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”
“如是,世尊!如来有天眼。”
“须菩提!于意云何?如来有慧眼不?”
“如是,世尊!如来有慧眼。”
“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”
“如是,世尊!如来有法眼。”
“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”
“如是,世尊!如来有佛眼。”
“须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?”
“如是,世尊!如来说是沙。”
“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?”“甚多,世尊!”佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

第十九品 法界通分分

“须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。”“须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。”

第二十品 离色离相分

“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”

第二十一品 非说所说分

“须菩提!汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。”

第二十二品 无法可得分

须菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:“如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

第二十三品 净心行善分

复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

第二十四品 福智无比分

“须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”

第二十五品 化无所化分

“须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:‘我当度众生。’须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说:‘有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。’须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫。”

第二十六品 法身非相分

“须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是!如是!以三十二相观如来。”佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时,世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”

第二十七品 无断无灭分

“须菩提!汝若作是念:‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!莫作是念,‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”

第二十八品 不受不贪分

“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊!云何菩萨不受福德?”“须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。”

第二十九品 威仪寂净分

“须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”

第三十品 一合理相分

“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”“甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有,则是一合相。如来说:‘一合相,则非一合相,是名一合相。’须菩提!一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。”

第三十一品 知见不生分

“须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我说义不?”“不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”

第三十二品 应化非真分

“须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施,若有善男子、善女人发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。何以故?”“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

佛说演道俗业经

乞伏秦沙门释圣坚译

闻如是。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众千二百五十。菩萨无数。四辈之众。天龙鬼神阿须伦会。

时给孤独氏与五百居士。出舍卫城行诣佛所。稽首足下却坐一面。叉手问佛。居处治家财有几辈。出家修道行异同乎。当奉何法疾成无上正真之道。复以何宜化众生耶。

佛言。善哉问也。开发曈曚将来学施。
佛言。财有三辈。一曰下财。二曰中财。三曰上财。
何谓下财。有人治产积聚钱财。不敢衣食不修经戒。不能孝顺供养二亲。不乐随时给足妻子。欲其消息充饶饱赐。奴客徒使衣裁蔽形食系口腹。抱愚守惜如蜂爱蜜。不信先圣不奉高士沙门道人。不好布施种福为德。心自计常不虑对至。合者必散祸福自追。贪慕身地不觉恼恨。咄嗟没过入泥黎门。其身缘食四大虺盛。神寄其中假号为名。羸弱犹化危脆不固。不解非常倚世之荣。心怀万忧谓亦长生。心存吾我不达悉空。三界尚虚况人物乎。汲汲迭惑贪淫嫉妒。如斯行者。

奉养父母安和至心。出辞还返不失颜色晨定暮省小心翼翼。念二亲恩而无穷极。给足妻子应时衣食。恩情归流与共同欢。妻子如是也终无私行。瞻视奴客眷属徒使不令饥乏。不信死后当复更生。谓死灭尽归于无形。供孝所生念乳养恩。给足妻子恋恩爱情。瞻视仆使欲得其力。不能奉敬沙门道人。不肯行善布恩施德。后当得福与众殊特。是谓中财。佛于是颂曰
常能念乳养 孝顺供二亲
给足其妻子 随时不失节
奴客及徒使 慰劳不加恶
下侍皆顺从 遣行不违教
不信后世生 闻之惊不喜
自计身有常 长存不终亡
三界如幻化 当识此辞章
己所为罪福 从本而受之

佛复告长者。上财业者。谓其人若有财宝能自衣食。孝顺父母不失时节。恒瞻颜色不令怀戚。出不犯禁入不违礼。造行清白不使污染。恭敬尊长谦逊智者。启受博闻等心不邪。下劣贫厄咸蒙仗荷。给赡妻子常令备丰。除诸邪念修以正治。消息奴使不令穷匮。不妄挝骂加之慈愍。奉敬先圣至学正士出家顺法沙门贤明。夙夜行礼不失其意。布施所乏使成道德。恣讲经典并化痴冥。以善方便不失其时。自安护彼一切众生。犹如牸牛食刍出乳。乳出酪酪出酥酥出醍醐。醍醐最柔特妙。其自安身愍哀十方。多所慈念多所安隐。诸天人民皆得蒙度。是人最尊无上无比为无俦匹为世大雄独步无侣。佛于是颂曰
若有众财业 以自好衣食
供养孝父母 不失其颜色
出游不犯禁 还返不违礼
造行常清白 顺法不荒迷
供敬奉尊长 谦逊明智者
启受博闻士 等心不慕邪
随时给妻子 各令得其所
慈赐奴仆使 衣食常丰足
奉沙门学士 布施授供养
从受深妙法 弃捐痴聋盲
愍伤十方人 不独为身行
常自安其已 亦解一切厄
譬如酥醍醐 本从刍草出
既可用安身 身和无疾疹
普哀众生类 其心常平一
以是四等行 速逮成至佛

佛告长者。出家修道学有三品。一曰声闻。二曰缘觉。三曰大乘。
何谓声闻。畏苦厌身。思无央数生死之难周旋之患视身如怨。四大犹虺五阴处贼。坐禅数息安般守意。观身恶露不净之形。畏色欲本痛想行识。怖地狱苦。饿鬼之厄。畜生恼结。人中之难。天上别离。不可称计。轮转无休如狱中囚。欲断生死勤劳之罪。求无为乐泥洹之安。但自为己不念众生。常执小慈不兴大哀。倚于音声不解空慧。三界犹幻。趣自济己不顾恩慈。是为声闻学。佛于是颂曰
畏无量生死 周旋之艰难
心已怀恐惧 唯欲求自安
坐禅而数息 专精志安般
观身中恶露 不净有若干
弃捐三界色 断欲得自安
不能修大慈 唯志乐泥洹

佛告长者。缘觉者。本发大意。为菩萨业。布施持戒忍辱精进一心智慧。以用望想求为尊豪天上天下咸令自归。三十二相八十种好。威神德重巍巍堂堂无能及者。不解如来色身所现。因世愚人不识大道。断生死流不能反原。尽生死本故为现身。相好严容。文辞言教以化愚冥。显示大明及著相好。谓审有色像。虽行四等四恩六度无极三十七品。观十二缘欲拔其原。不解本无悕望大道。正使积德如虚空界不得至佛。所以者何。用不达故。何谓不达。布施持戒忍辱精进一心智慧。四等四恩有所悕望。念救一切五趣生死。解空无想不愿诸法。晓一切法如幻化梦野马影响芭蕉泡沫皆无所有。道慧无形等如虚空。无所增坏普度众生。佛于是颂曰
本发菩萨意 志慕大乘业
但欲著佛身 不了无适莫
布施戒忍辱 精进禅息智
四等恩六度 惟己乐无为
慕三十二相 八十好巍巍
天上天下尊 脱五阴六衰
但察其粗事 不能观深微
虽欲度十方 心口自相违
不了如幻化 水沫泡野马
芭蕉如梦影 妄想甚众多
正使作功德 犹如江河沙
心怀无上真 不解除众魔

佛告长者。其大乘学。发无上正真道意。行于大慈等如虚空。而修大悲无所适莫。不自忧身但念五趣。一切众生普欲使安。奉四等心慈悲喜护。惠施仁爱益义等利救济十方。布施持戒忍辱精进一心智慧。六度无极无所悕望。以施一切众生之类。观于三界往返周旋。勤苦艰难不可称计。念之如父如母如子如身。等而无异。为之雨泪。欲令度厄至于大道。佛于是颂曰
发无上大意 行慈悲喜护
大哀如虚空 行等无适莫
立德不为己 唯为十方施
度脱诸群生 使至大道智

又有四事得至大乘。
一曰 布施给诸穷乏。
二曰 不择豪劣行轻重心。
三曰 所可施与无所悕望不求还报。
四曰 以此功德施于众生。
佛于是颂曰
布施摄贫穷 不行轻重心
志慧无悕望 不求还得报
愍念于群黎 往来周旋者
以此功德施 悉令至大道

佛告长者。奉戒有四事疾成大乘。
一曰 守口护身心不念非。
二曰 出入行步不失礼节。
三曰 不愿生天转轮圣王释梵之位。
四曰 以是禁戒惠施众生。
佛于是颂曰
常护身口意 心坚如太山
若出入行步 未曾失礼节
不愿生天上 释梵转轮王
则以此正行 用惠一切人

佛告长者。忍辱有四事疾成大乘。
一曰 若骂詈者不计音声。
二曰 若挝捶者计如无形。
三曰 若毁辱者谓如风吹。
四曰 有加害者常怀大哀。
佛于是颂曰
挝骂令默然 自计本无形
设有恨意起 心辄还自止
和心颜色悦 众人咸恭敬
用是得成佛 三十二相明

佛告长者。精进有四事。
一曰 夙夜奉法未曾懈废。
二曰 宁失身命不违道教。
三曰 勤讽深典不以懈惓。
四曰 广欲救济诸危厄者。
是为四。佛于是颂曰
夙夜奉大法 未曾有忽忘
宁自失身命 不敢违道教
诵习深经典 不以为懈惓
救济众危厄 不使心怀怨

佛告长者。禅思有四事。
一曰 乐习精修闲居独处。
二曰 静身口心令不愦乱。
三曰 虽在众闹常能定己。
四曰 其心旷然而无所著。
佛于是颂曰
恒好于精修 志闲居独处
静其身口意 未曾念愦闹
数处众乱中 心定无忽变
一心见十方 道慧起神足

佛告长者。智慧有四事。
一曰 解于身空。四大合成散坏本无主名。
二曰 其生三界皆心所为。心如幻化倚立众形。
三曰 了知五阴本无处所。随其所著因有斯情。
四曰 晓十二缘本无根原因对而对现。
是为四。佛于是颂曰
悉解其身空 四大而合成
散灭无处所 从心而得生
五阴本无根 所著以为名
十二缘无端 了此至大安

佛告长者。智慧复有六事。
一曰 解色如聚沫。
二曰 了痛痒如水泡。
三曰 思想如野马。
四曰 晓生死如芭蕉。
五曰 察识如幻。
六曰 心神如影响计本悉空皆无处所。
佛于是颂曰
解色如聚沫 痛痒如水泡
思想犹野马 生死若芭蕉
了识假譬幻 三界无一好
分别悉空无 尔乃至大道

佛告长者。慈有四事。
一曰 慈念十方。
二曰 如母育子。
三曰 极愍念之。
四曰 如身无异。
是为四。佛于是颂曰
慈念于十方 如母育赤子
常怀极愍念 如身等无异

佛告长者。哀有四事。
一曰 愍之。
二曰 为之雨泪。
三曰 身欲代罪。
四曰 以命济之。

喜有四事。
一曰 和颜。
二曰 善言。
三曰 说经。
四曰 解义。

护有四事。
一曰 教去恶就善。
二曰 常训诲归命三宝。
三曰 使发道意。
四曰 开化众生。
是为四。

佛于是颂曰
愍念为雨泪 身欲代其罪
舍命而济之 不以为怀恨
和颜演善言 讲法分别义
教去恶就善 诲归命三宝

佛告长者。有四法疾。成无上正真之道。
一曰 解空学无所求。
二曰 无想无所悕望。
三曰 无愿不慕所生。
四曰 常等三乘之业无去来今。
是为四。佛于是颂曰
解空无所求 无想悕望报
不慕愿所生 常等三世行

佛告长者。有四事法疾成佛道。
一曰 一切皆悉本净。
二曰 而解万物普如幻化。
三曰 生死断灭皆从缘对。
四曰 计其缘对本亦无形。
佛于是颂曰
一切悉本净 解物如幻化
生死从缘对 计本亦无形

佛告长者。有六法疾成正觉。
一曰 身常行慈无怨无结。
二曰 口常行慈演深慧义。
三者 心慈仁和调隐哀念十方。
四曰 护戒不造想求大乘之业。
五曰 正观见十方空道俗不二。
六曰 供足乏食救身之业以济危厄。
是为六。佛于是颂曰
身常行慈心 未曾捶怨结
口恒修言愍 演深慧之谊
心和仁调隐 哀念诸十方
护戒不起想 正观十方空

佛告长者。有四事疾成佛道。
一曰 奉精进业悉无所著。
二曰 教化众生道心不断。
三曰 游于生死不以患厌。
四曰 大慈大哀不舍权慧。
是为四。佛于是颂曰
精进无所著 教化未曾断
不患厌生死 不废舍权慧

佛告长者。开化众生有四事。
一曰 不信生死者则以现事祸福喻之。
二曰 不信三宝显示大道。
三曰 迷惑邪径指语三乘。佛道独尊而无有侣。
四曰 三界所有悉如幻化无一真谛。
是为四。佛于是颂曰
不信生死祸福示 堕邪见者显大道
佛道独尊而无侣 三界悉空如幻化

佛告长者。开化复有七事。
一曰 悭贪者教令布施。
二曰 犯恶者诲令奉戒。
三曰 嗔恚者劝令忍辱。
四曰 懈怠者化令精进。
五曰 心乱者诲令定意。
六曰 愚冥者教令至学智度无极。
七曰 不知随时显权方便。
是为七。佛于是颂曰
悭者教布施 犯恶令奉戒
嗔恚劝忍辱 懈怠劝精进
乱者使定意 愚冥教令学
智慧度无极 随时发善权

随时菩萨问佛。何故学者有上中下。不悉普等至大乘乎。

佛言。学者其心见有远近 解有深浅 志有优劣 故示三乘。计本无三假引为喻。譬如有人为国大臣聪明智慧。王之所重参谊国事。一以委托不怀疑虑。又斯大臣有三亲友。一曰太子。二曰尊者。三曰凡人。大臣举治国之政颇有漏失。众人潜入白之于王。谓图逆辟王闻怀疑问诸臣曰。当何罪之诸臣得便各重罪之。或言斫头。或言截手断足或言割耳及鼻。挑眼去舌。王察众臣所议甚重。告曰不然。此人明达偶有小失。不宜乃尔当捉闭著狱。诸臣唯从不敢复言。告边臣曰。速下文书令收敕臣闭在刑狱。时凡亲友闻之悲念。欲使出狱力劣不任。唯以衣被饮食所乏日日供之。亦不能令不见考治。尊者又闻心用辛酸。往至其所解喻狱吏。不令搒笞痛苦休息不堪出狱。至太子闻以为罔然。是吾亲亲无有重罪。众臣憎之谗之于王。不宜取尔。往诣王所具陈本末谓无逆肆。当用我故愿赦其殃。王用爱子即赦使出狱。与王相见令业如故。其国王者谓如来。其太子者智慧度无极善权方便菩萨逮得无所从生法忍权慧之宜。乃能得出于三界狱。得成为佛广济众生。尊者亲友谓行净戒。免三恶趣不助三界。可受天上人间福不得至道。凡知友者。谓布施业。此适能脱饿鬼之界。不免地狱畜生之厄。所以者何。如其所种各得其类。发无上正真道意。奉于大慈无极大哀。开化一切故得至佛道。本典大道不达深法。不解进退中止自废。故为缘觉畏生死难往返周旋。但欲自济不念苦人故堕声闻。各随本行而获致之。

说是经时。给孤独氏居士五百长者。皆发无上正真道意。有数千人远尘离垢诸法眼生。箜篌乐器不鼓自鸣。飞鸟走兽相和悲声。当是之时。莫不欢喜自归佛者。

居士复问。初学道者始以何志。
佛言。先习五戒自归于三。
何谓五戒。
一曰 慈心恩仁不杀。
二曰 清廉节用不盗。
三者 贞良鲜洁不染。
四曰 笃信性和不欺。
五曰 要达志明不乱。

何谓三自归。
一曰 归佛无上正真。
二曰 归法以自御心。
三曰 归众圣众之中所受广大。犹如大海靡所不包。

复有四法。一曰道迹。二曰往还。三曰不还。四曰无著。缘觉至佛无上大道。得天人身皆由之生。次行四等四恩四辩六度无极大慈大哀得成大道。前知无穷却睹无极。教训十方何智不逮。

阿难问曰。此经何名。云何奉行。
佛言名曰解俗家。业三品之财出家修道无上正真。其要号曰演道俗业。

佛说如是。贤者阿难。给孤独居士。五百清信士。莫不欢喜。

《大势至菩萨念佛圆通章》经文:
大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:“我忆往昔,恒河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来,相继一劫。其最后佛,名超日月光。 彼佛教我,念佛三昧。譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至,从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。去佛不远,不假方便,自得心开。如染香人,身有香气,此则名曰,香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍。今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。”

要看您有什么作用。如果是驱魔,祷告灵魂的话。最好看《圣经》
佛经没用。

你想要什么经的? 做什么用?

  • 浣涙暀鏈閲嶈鐨缁忔枃鏄粈涔
    绛旓細鏃犺浣曞畻浣曟硶銆傜姝ゅ績鍗般傚垯鏃犱笁韬洓鏅轰箣鏋溿傛缁忎负鎴愪經涔嬫寚鍗椼傚埄鐢熶箣娉曞疂銆傜壒涓哄ぇ鍣ㄤ箣娴併傚彂澶т箻蹇冭呰岃銆傛棤璁轰綍绛夋硶鐜嬨佷粊娉笖銆佽鍙ゃ侀珮鍍с佸湪瀹跺ぇ寰峰眳澹傚潎瀹滅爺涔犻鎮熷唴鍚箣璋涖傛柟涓鸿缁忋佽瘑缁忋佹偀缁忋佽瘉缁忎箣鏈潵闈㈢洰銆傛伃璇绘洿澶浣涙暀姝f硶鏂囩珷锛岃鐐瑰嚮锛歨ttp://www.tbdchq.org/ ...
  • 鍦ㄨ糠淇浣涙暀涓,鎷涜储鏂归潰鐨,涓鑸湁浜涗粈涔缁忔枃,鍒嗗埆鍙簺浠涔堝悕瀛
    绛旓細闂緱璐㈠疂銆侀櫎鐤剧梾涔嬫硶锛屼經鍛婁互杩囧幓鏃犳暟鍔墠锛屾浘閬団滄寔閲戝垰娴烽煶濡傛潵鈥濓紝鐢卞郊濡 鏉ュ寰楅洦瀹濋檧缃楀凹銆傝嫢鍙楁寔銆佽璇点佹濇儫銆佸繂蹇碉紝骞朵负浠栦汉骞胯娴佸竷锛屽垯鐢辨闄缃 灏间箣濞佸痉鍔涳紝鍙緱蹇箰瀹夌ǔ锛屾案涓栦笉璐┓锛涗笖璇稿ぉ鎮夌殕娆㈠枩锛屽嵆闄嶄笅璐㈠疂姒栭害銆傜粡涓 鍙堟湁鈥滀笘灏婏紝鎴戠瓑鍦ㄥ澶氳鐪峰睘璧勮储涔忓皯闅惧彲鏀祹锛屽張...
  • 浣涚粡涓洜鏋滄姤搴旂殑缁忔枃
    绛旓細甯堢埗鎺ヤ笅鏉ョ粰澶у璁,浜鸿兘鍚︽敼鍙樿嚜宸辩殑瀹氫笟?浜虹殑瀹氫笟濂芥敼,鑰屽ぇ瀹朵竴璧峰仛鍑烘潵鐨勫叡涓氬氨寰堥毦鏀,涓汉鐨勫畾涓氬氨鏄畾涓嬫潵鐨勪笟闅,涔熷氨鏄鍓嶄笘绉嶄笅鐨勬伓鍥,浠婁笘鏉ユ姤鐨勬椂闂,鐒惰屽叡涓氬緢闅炬敼,澶у涓璧峰仛鍧忎簨,杩欒偂鎭舵皵鎶ュ簲鐨勬椂鍊,鏄ぇ瀹朵竴璧锋潵鎵垮彈鐨勩 铏界劧鏄ぇ瀹朵竴璧锋壙鍙,浣嗘槸,鎴戜妇涓畝鍗曚緥瀛,濡傛灉瀛︽牎涓涓彮閲屾湁30涓...
  • 鎴戞槸涓浣嶆櫘閫氱殑浣涙暀淇″緬,涔熸湭鐨堜緷,鍙槸鎯冲湪瀹跺康涓浜涚粡,浣嗕笉鐭ラ亾鍙互蹇...
    绛旓細鎴戠殑 鎴戞槸涓浣嶆櫘閫氱殑浣涙暀淇″緬,涔熸湭鐨堜緷,鍙槸鎯冲湪瀹跺康涓浜涚粡,浣嗕笉鐭ラ亾鍙互蹇典簺浠涔堢粡?璇疯浣嶆硶甯堜簣浠...浣涘憡闀胯呫傜紭瑙夎呫傛湰鍙戝ぇ鎰忋備负鑿╄惃涓氥傚竷鏂芥寔鎴掑繊杈辩簿杩涗竴蹇冩櫤鎱с備互鐢ㄦ湜鎯虫眰涓哄皧璞ぉ涓婂ぉ涓嬪捀浠よ嚜...閲岄潰璁插湴鐙辩殑鎯呭喌姣旇緝鍙曘佽屼笖涓嶄細鍥炲悜,鏈夊彲鑳介犳垚涓浜涙潵鍚粡鐨勬棤褰紬鐢熺殑涓嶆弧,鑰屼笖缁忔枃寰堥暱,鍒濆...
  • 鍒氫俊鏁,姣忔棩瑕佸仛浠涔堝姛璇,鎬庝箞鍋?鍙﹀鎮ㄨ兘鎶浣涙暀缁忔枃鍟,蹇冪粡鍟婁粈涔堢殑鍙...
    绛旓細濡傛灉闈炴兂閬靛惊涓瀹氱殑瑙勭煩鎵嶈寰楃ǔ濡ワ紝閭d箞灏辫涓鏈婁經鏁欏康璇甸泦銆嬶紝閲岄潰鐨勬棭鏅氬姛璇鹃兘鏈夛紝骞朵笖鍐呭閮芥槸鍙ゅ痉鎽樺綍鍑虹殑涓夎棌鍗佷簩閮ㄧ殑绮惧崕锛屽苟涓斿康璇甸泦涓褰曠殑鏃╂櫄鍔熻闄や簡瀵嗗畻浠ュ锛屾眽鍦颁經鏁欏闄㈠悇闂ㄥ悇娲鹃兘渚濇涓哄噯锛堥櫎浜嗗緢灏忕殑鍦版柟鐨勬敼鍔紝姣斿鏈変簺閬撳満鍦ㄧ粫浣涙椂鏄康鍗楁棤瑙備笘闊宠彥钀ㄧ殑锛夈浣涙暀缁忔枃闅忎究鐧惧害涓涓...
  • 鎴戞眰涓浠戒經鏁銆婂湴钘忕粡銆缁忔枃
    绛旓細http://boruo.goodweb.cn/article_08.htm 銆婂湴钘忕粡銆缁忔枃鍙婃敞閲
  • 鍝嚑閮ㄤ經缁忔槸閲婅喀鐗熷凹浣涗紶涓嬫潵鐨?
    绛旓細姹濆綋绯诲康锛岃皼瑙傚郊鍥藉噣涓氭垚鑰呫傛垜浠婁负姹濆箍璇翠紬璀紝浜︿护鏈潵涓栦竴鍒囧嚒澶紝娆蹭慨鍑涓氳咃紝寰楃敓瑗挎柟鏋佷箰鍥藉湡銆傛鐢熷郊鍥借咃紝褰撲慨涓夌锛氫竴鑰咃紝瀛濆吇鐖舵瘝锛屽浜嬪笀闀匡紝鎱堝績涓嶆潃锛屼慨鍗佸杽涓氾紱浜岃咃紝鍙楁寔涓夊綊锛屽叿瓒充紬鎴掞紝涓嶇姱濞佷华锛涗笁鑰咃紝鍙戣彥鎻愬績锛屾繁淇″洜鏋滐紝璇昏澶т箻锛屽姖杩涜鑰呫傚姝や笁浜嬶紝鍚嶄负鍑涓氥傘嶄經...
  • 鏈夋湅鍙嬭兘甯垜瑙i噴涓涓嬭繖娈浣涙暀缁忔枃鐨勬剰鎬濆悧,璋㈣阿浜
    绛旓細淇範浣涙硶锛鏅害浼楃敓锛屽績涓病鏈夋潅蹇垫墠鑳借揪鍒颁經鐨勫噣鍦
  • 浣涙暀缁忔枃鏈夊灏戦儴缁忔枃
    绛旓細锛堟敞閲婏細1 澶ц棌缁忔槸鏀堕泦鎵鏈夌粡銆佸緥銆佽涓夎棌鐨勪功绫嶏紝鍙互璇存槸闆嗗悎浜嗘墍鏈変經缁忕殑鐧剧鍏ㄤ功锛夛紙娉ㄩ噴2锛氱洰鍓嶆渶骞挎硾浣跨敤鐨勬眽鏂囧ぇ钘忕粡鍏ㄧО鍙細澶ф鏂颁慨澶ц棌缁忥紝绠绉板ぇ姝h棌锛夊氨澶ф钘忚岃█锛屽叏钘忓垎3涓儴鍒嗭細姝h棌55鍐岋紝缁棌30鍐岋紝鍒嵎15鍐岋紙鍐呭浘鍍12鍐岋紝鎬荤洰褰3鍐岋級锛屽叡100鍐屻傛敹鍏ヤ經绫嶆绘暟鍐犱簬鍚勭澶ц棌缁忥紝...
  • 姹傛暀:鑰佷汉鎯充笓蹇冭璇讳竴鏈經缁,璇烽棶鍝儴浣涚粡姣旇緝濂?
    绛旓細濮氱Е涓夎棌娉曞笀楦犳懇缃椾粈璇 濡傛槸鎴戦椈銆備竴鏃朵經鍦ㄨ垗鍗浗锛岀鏍戠粰瀛ょ嫭鍥備笌澶ф瘮涓樺儳锛屽崈浜岀櫨浜斿崄浜轰勘锛岀殕鏄ぇ闃跨綏姹夛紝浼楁墍鐭ヨ瘑锛氶暱鑰佽垗鍒╁紬銆佹懇璇冪洰鐘嶈繛銆佹懇璇冭喀鍙躲佹懇璇冭喀鏃冨欢銆佹懇璇冧勘甯岀綏銆佺濠嗗銆佸懆鍒╃洏闄浼姐侀毦闄銆侀樋闅鹃檧銆佺綏渚綏銆佷箶姊垫尝鎻愩佸澶村崲棰囩綏鍫曘佽喀鐣欓檧澶枫佹懇璇冨姭瀹鹃偅銆佽杽鎷樼綏銆...
  • 扩展阅读:信佛的十大精神病 ... 发财最猛的佛经 ... 真正能发财的经咒 ... 初学者入门必读佛经 ... 佛经必背的经文 ... 佛教中的真正发财咒 ... 佛经最精髓的一句 ... 念一遍能发财的咒 ... 最美的佛语短句 ...

    本站交流只代表网友个人观点,与本站立场无关
    欢迎反馈与建议,请联系电邮
    2024© 车视网