佛教有哪些戒律？ 答案：佛教戒律有哪些
\u4f5b\u5bb6\u6212\u5f8b\u6709\u54ea\u4e9b\uff1f\u4e94\u6212\uff0c\u662f\u4e00\u4e0d\u6740\u751f\uff0c\u4e8c\u4e0d\u5077\u76d7\uff0c\u4e09\u4e0d\u90aa\u6deb\uff0c\u56db\u4e0d\u5984\u8bed\uff0c\u4e94\u4e0d\u996e\u9152\u3002
\u5341\u5584\uff1a\u4e0d\u6740\u751f\u3001\u4e0d\u5077\u7a83\u3001\u4e0d\u90aa\u6deb\u3001\u4e0d\u5984\u8bed\u3001\u4e0d\u4e24\u820c\u3001\u4e0d\u6076\u8bed\u3001\u4e0d\u62cd\u9a6c\u3001\u4e0d\u8d2a\u5a6a\u3001\u4e0d\u607c\u6012\u3001\u4e0d\u80cc\u79bb\u4f5b\u6cd5\u3002
\u6700\u57fa\u7840\u7684\u4f5b\u6559\u6212\u5f8b\u79f0\u4e3a\u201c\u4e94\u6212\u4e0e\u5341\u5584\u201d\uff0c\u5176\u6838\u5fc3\u5185\u5bb9\u662f\u201c\u4e00\u5fc3\u5411\u5584\uff0c\u8bf8\u4e8b\u83ab\u6076\u201d\u3002 \u8fd9\u662f\u5165\u95e8\u8005\u5fc5\u987b\u8981\u5b66\u4e60\u7684\u3002\u201c\u4e09\u7688\u4f9d\u201d\uff0c\u662f\u4f5b\u6559\u4fe1\u4ef0\u8005\u5fc5\u987b\u8981\u575a\u4fe1\u7684\uff0c\u548c\u201c\u4e94\u6212\u201d\u4e0d\u540c\uff0c\u201c\u4e09\u7688\u4f9d\u201d\u6709\u7740\u6bd4\u8f83\u6d53\u91cd\u7684\u5b97\u6559\u8272\u5f69\u3002
\u8fd9\u4e94\u6212\uff0c\u662f\u4f5b\u95e8\u56db\u4f17\u5f1f\u5b50\u7684\u57fa\u672c\u6212\uff0c\u4e0d\u8bba\u51fa\u5bb6\u5728\u5bb6\u7686\u5e94\u9075\u5b88\u7684\u3002
\u6269\u5c55\u8d44\u6599\uff1a\u4f5b\u95e8\u4e94\u6212\uff0c\u4e3a\u672a\u6765\u83b7\u5f97\u4eba\u8eab\u7684\u6761\u4ef6\u3002\u7136\u800c\u5b88\u4e94\u6212\uff0c\u53ea\u662f\u6d88\u6781\u7684\u6212\u6076\u3002\u6d88\u6781\u7684\u6212\u6076\u4e0d\u662f\u4f5b\u6cd5\u7684\u7a76\u7adf\u4e49\uff0c\u6240\u4ee5\u8fdb\u4e00\u6b65\u9f13\u52b1\u4eba\u79ef\u6781\u7684\u4e3a\u5584\u3002
\u6c99\u5f25\u53ca\u6c99\u5f25\u5c3c\u5e94\u5b88\u7684\u5341\u6212\u662f\uff1a\u4e0d\u6740\u6212\u3001\u4e0d\u76d7\u6212\u3001\u4e0d\u6deb\u6212\u3001\u4e0d\u5984\u8bed\u6212\u3001\u4e0d\u996e\u9152\u6212\u3001\u79bb\u9ad8\u5e7f\u5927\u5e8a\u6212\u3001\u79bb\u82b1\u6212\u3001\u79bb\u6b4c\u821e\u7b49\u6212\u3001\u4e0d\u84c4\u91d1\u94f6\u8d22\u5b9d\u6212\u3001\u79bb\u975e\u65f6\u98df\u6212\u3002\u6bd4\u4e18\u53ca\u6bd4\u4e18\u5c3c\u5e94\u5b88\u7684\u5177\u8db3\u6212\uff0c\u5728\u8bf8\u5f8b\u4e2d\u6570\u76ee\u9887\u6709\u51fa\u5165\uff0c\u6709\u6bd4\u4e18\u6212\u4e8c\u4e8c\u4e03\u6761\uff0c\u4e8c\u4e94\u25cb\u6761\uff1b
\u6bd4\u4e18\u5c3c\u6212\u4e09\u4e00\u4e00\u6761\uff0c\u4e94\u25cb\u25cb\u6761\u7b49\u8bf4\u3002\u51e1\u8981\u6210\u4e3a\u6bd4\u4e18\u6216\u6bd4\u4e18\u5c3c\u7684\u4eba\uff0c\u5fc5\u987b\u5148\u53d7\u8fc7\u6c99\u5f25\u6212\u3002\u5e74\u6ee1\u4e8c\u5341\u5c81\u81f3\u4e03\u5341\u5c81\u8005\uff0c\u8eab\u4f53\u5eb7\u5065\uff0c\u5243\u53bb\u987b\u53d1\uff0c\u62ab\u4e0a\u8888\u88df\uff0c\u9075\u884c\u6570\u767e\u6761\u6212\u5f8b\uff0c\u800c\u53d7\u8fc7\u53d7\u6212\u4eea\u5f0f\u7684\u4eba\uff0c\u624d\u6b63\u5f0f\u6210\u4e3a\u6bd4\u4e18\uff08\u5c3c\uff09\u3002
\u53c2\u8003\u8d44\u6599\uff1a\u767e\u5ea6\u767e\u79d1-\u4f5b\u6559\u6212\u5f8b
\u6212\u662f\u4e00\u5207\u5584\u6cd5\u7684\u6839\u672c\uff0c\u4e5f\u662f\u4e16\u95f4\u4e00\u5207\u9053\u5fb7\u884c\u4e3a\u7684\u603b\u5f52\u3002\u53d7\u6212\u72b9\u5982\u5b66\u751f\u9075\u5b88\u6821\u89c4\uff0c\u4eba\u6c11\u606a\u5b88\u6cd5\u5f8b\u4e00\u822c\uff0c\u4e0d\u540c\u7684\u662f\uff0c\u6821\u89c4\u3001\u6cd5\u5f8b\u662f\u6765\u81ea\u5916\u5728\u7684\u7ea6\u675f\uff0c\u5c5e\u4e8e\u4ed6\u5f8b\uff1b\u800c\u4f5b\u6559\u7684\u6212\u5f8b\uff0c\u662f\u53d1\u81ea\u5185\u5fc3\u7684\u81ea\u6211\u8981\u6c42\uff0c\u5c5e\u4e8e\u81ea\u5f8b\u3002\u4f5b\u6559\u7684\u6212\u5f8b\u5206\u4e3a\uff1a
1.\u901a\u6212\u4e0e\u522b\u6212\uff1a\u4e03\u4f5b\u901a\u6212\u5048\uff1a\u2018\u8bf8\u6076\u83ab\u4f5c\uff0c\u4f17\u5584\u5949\u884c\uff0c\u81ea\u51c0\u5176\u610f\uff0c\u662f\u8bf8\u4f5b\u6559\u3002\u2019\u662f\u901a\u4e8e\u50e7\u4fd7\u4e8c\u4f17\u7684\u7981\u6212\u3002\u4e09\u805a\u51c0\u6212\u4e5f\u662f\u901a\u6212\uff0c\u51e1\u53d1\u83e9\u63d0\u5fc3\u7684\u50e7\u4fd7\u4e8c\u4f17\u7686\u5f97\u53d7\u6301\u3002\u522b\u6212\u5219\u4e3a\u50e7\u56e2\u4e03\u4f17\u6240\u5404\u522b\u5236\u5b9a\u7684\u6212\u5f8b\uff0c\u53c8\u53ef\u5206\u4e3a\u5728\u5bb6\u6212\u4e0e\u51fa\u5bb6\u6212\uff0c\u5728\u5bb6\u6212\u6709\uff1a\u4f18\u5a46\u585e\u3001\u4f18\u5a46\u5937\u6240\u53d7\u6301\u7684\u4e94\u6212\u3001\u516b\u5173\u658b\u6212\u3001\u5341\u5584\u6212\uff1b\u51fa\u5bb6\u6212\u6709\uff1a\u6c99\u5f25\u3001\u6c99\u5f25\u5c3c\u6240\u53d7\u6301\u7684\u5341\u6212\uff0c\u5f0f\u53c9\u6469\u90a3\u6240\u53d7\u6301\u7684\u516d\u6cd5\u6212\u4ee5\u53ca\u6bd4\u4e18\u4e8c\u767e\u4e94\u5341\u6212\u3001\u6bd4\u4e18\u5c3c\u4e09\u767e\u56db\u5341\u516b\u6212\u7684\u5177\u8db3\u6212\u7b49\u3002
2.\u58f0\u95fb\u6212\u548c\u83e9\u8428\u6212\uff1a\u58f0\u95fb\u6212\uff0c\u6307\u58f0\u95fb\u4e58\u6240\u53d7\u6301\u7684\u6212\u5f8b\uff0c\u5982\u300a\u56db\u5206\u5f8b\u300b\u3001\u300a\u5341\u8bf5\u5f8b\u300b\u7b49\u3002\u83e9\u8428\u6212\uff0c\u6307\u5927\u4e58\u4f5b\u6559\u6240\u53d7\u6301\u7684\u4e09\u805a\u51c0\u6212\uff0c\u5373\uff1a\u65ad\u4e00\u5207\u6076\u7684\u6444\u5f8b\u4eea\u6212\uff0c\u79ef\u96c6\u4e00\u5207\u5584\u7684\u6444\u5584\u6cd5\u6212\uff0c\u6444\u53d7\u4e00\u5207\u4f17\u751f\u7684\u9976\u76ca\u6709\u60c5\u6212\u3002
3.\u6b62\u6301\u6212\u548c\u4f5c\u6301\u6212\uff1a\u62a4\u6301\u6240\u53d7\u7684\u6212\u4f53\uff0c\u505c\u6b62\u6076\u4e1a\u7684\u9020\u4f5c\uff0c\u79f0\u4e3a\u6b62\u6301\u6212\uff1b\u7b56\u52b1\u4fee\u4e60\u5584\u4e1a\u7684\u884c\u4e3a\uff0c\u5c31\u662f\u4f5c\u6301\u6212\u3002\u4e03\u4f5b\u901a\u6212\u5048\u4e2d\u7684\u2018\u8bf8\u6076\u83ab\u4f5c\u2019\u5c5e\u4e8e\u6b62\u6301\u6212\uff0c\u662f\u6d88\u6781\u7684\u6b62\u6076\uff0c\u2018\u4f17\u5584\u5949\u884c\u2019\u5219\u5c5e\u4f5c\u6301\u6212\uff0c\u662f\u79ef\u6781\u7684\u884c\u5584\u3002
4.\u6027\u6212\u548c\u906e\u6212\uff1a\u672c\u8d28\u4e0a\u662f\u7f6a\u6076\u7684\u884c\u4e3a\uff0c\u79f0\u4e3a\u6027\u6212\uff0c\u4f8b\u5982\u6740\u751f\u3001\u5077\u76d7\u3001\u90aa\u6deb\u3001\u5984\u8bed\u7b49\u884c\u4e3a\uff0c\u65e0\u8bba\u4f5b\u6559\u662f\u5426\u5236\u6212\uff0c\u56fd\u5bb6\u662f\u5426\u8ba2\u6cd5\uff0c\u672c\u8d28\u4e0a\u4e3a\u5929\u7406\u6240\u4e0d\u5bb9\uff0c\u662f\u793e\u4f1a\u6240\u516c\u8ba4\u7684\u7f6a\u884c\uff0c\u5c5e\u4e8e\u6027\u6212\u3002\u5982\u679c\u672c\u8d28\u5e76\u975e\u662f\u7f6a\u6076\u7684\uff0c\u53ea\u662f\u5bb9\u6613\u4ea7\u751f\u8ba5\u5acc\uff0c\u6216\u8bf1\u53d1\u5176\u4ed6\u672c\u8d28\u4e0a\u7f6a\u6076\u7684\u884c\u4e3a\uff0c\u5219\u79f0\u4e3a\u906e\u6212\u3002\u4f8b\u5982\u996e\u9152\u672c\u8eab\u4e0d\u662f\u7f6a\u6076\uff0c\u4f46\u662f\u996e\u9152\u5bb9\u6613\u5931\u53bb\u7406\u667a\uff0c\u8f6c\u800c\u72af\u4e0b\u6740\u3001\u76d7\u3001\u6deb\u3001\u5984\u7b49\u6076\u884c\uff0c\u5c5e\u4e8e\u906e\u6212\u3002\u4ece\u6027\u3001\u906e\u8fd9\u4e24\u79cd\u6212\uff0c\u53ef\u4ee5\u770b\u51fa\u4f5b\u9640\u5236\u6212\u6240\u8003\u8651\u7684\u5c42\u9762\u662f\u5341\u5206\u5706\u878d\u7684\u3002
戒是一切善法的根本，也是世间一切道德行为的总归。受戒犹如学生遵守校规，人民恪守法律一般，不同的是，校规、法律是来自外在的约束，属于他律；而佛教的戒律，是发自内心的自我要求，属于自律。佛教的戒律分为：
1.通戒与别戒：七佛通戒偈：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’是通于僧俗二众的禁戒。三聚净戒也是通戒，凡发菩提心的僧俗二众皆得受持。别戒则为僧团七众所各别制定的戒律，又可分为在家戒与出家戒，在家戒有：优婆塞、优婆夷所受持的五戒、八关斋戒、十善戒；出家戒有：沙弥、沙弥尼所受持的十戒，式叉摩那所受持的六法戒以及比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒的具足戒等。
2.声闻戒和菩萨戒：声闻戒，指声闻乘所受持的戒律，如《四分律》、《十诵律》等。菩萨戒，指大乘佛教所受持的三聚净戒，即：断一切恶的摄律仪戒，积集一切善的摄善法戒，摄受一切众生的饶益有情戒。
3.止持戒和作持戒：护持所受的戒体，停止恶业的造作，称为止持戒；策励修习善业的行为，就是作持戒。七佛通戒偈中的‘诸恶莫作’属于止持戒，是消极的止恶，‘众善奉行’则属作持戒，是积极的行善。
4.性戒和遮戒：本质上是罪恶的行为，称为性戒，例如杀生、偷盗、邪淫、妄语等行为，无论佛教是否制戒，国家是否订法，本质上为天理所不容，是社会所公认的罪行，属于性戒。如果本质并非是罪恶的，只是容易产生讥嫌，或诱发其他本质上罪恶的行为，则称为遮戒。例如饮酒本身不是罪恶，但是饮酒容易失去理智，转而犯下杀、盗、淫、妄等恶行，属于遮戒。从性、遮这两种戒，可以看出佛陀制戒所考虑的层面是十分圆融的。
五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。《杂阿含经》卷三十三载：云何名为优婆塞戒具足？应远离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒等，而不乐作，是名优婆塞戒具足。可见五戒是在家优婆塞、优婆夷应持守的戒律。
佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别，但是一切戒律都是依据五戒为根本，所以五戒又称为根本大戒。
五戒的内容
◎不杀生：就是不侵犯他人的生命。大至杀人，小至杀死蟑螂、老鼠、蚊蚁等，都是杀生。不过，佛教是以人为本的宗教，所以不杀生，主要是指不杀人。杀人是犯波罗夷［极重罪］，是戒律中的根本大戒，是不通纤悔的。如果杀死蟑螂、蚊蚁等，是犯突吉罗［轻垢罪］，属于恶作，虽然一样有罪，但跟杀人不一样。
此外，浪费时间，破坏物质，也是杀生，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生；相同的，随便浪费物品也是杀生，因为物品是大众的资源，是大众集聚因缘而成的。
戒杀生，主要是培养我们的慈悲心，《涅盘经》说：‘食肉者，断大慈种，行住坐卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。’所以佛教徒吃素，主要是不忍心杀害鸡、鸭、猪、羊等动物的生命，是为了长养慈悲心。有人认为植物也有生命，但佛教认为动物有心识的反应，而植物只有物理的反应，因此吃素不算杀生。
◎不偷盗；就是不侵犯别人的财富。简单的说，不是自己的东西，未经许可便占为己有，就是偷盗；光天化日之下，强取他人的财物，更是盗窃。根据戒律，盗取价值五钱［古印度摩揭陀国钱币单位］以上的东西，这样的偷盗行为，就犯了根本大戒。平时顺手取用公家的信纸、信封、原子笔等，乃至借用东西末还，叫做不清净的行为，虽然不是犯了根本戒，但还是要负因果责任的。在戒律中，最难受持的戒律，就是盗戒，因为凡将无主以外的东西，私自据为己有，就犯了盗戒。
◎不邪淫：所谓邪淫，是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如强奸、嫖妓、重婚、诱拐、贩卖人囗、妨碍家庭、强迫别人从事卖淫等有伤社会风化的行为，都犯了邪淫戒。至于心中恋慕某人，但末付诸行动，虽然没有触犯根本戒，但是心中不清净，烦恼妄想扰动，日子也不好过，而持戒的目的，主要是使身心清净。
邪淫，是社会混乱的导火线。例如乱伦．雏妓问题，是文明社会的一大耻辱。他如同性恋衍生的爱滋病，更引起了廿世纪的大恐慌。如果人人都能持不邪淫戒，便不会发生这些问题；夫妻坚持不邪淫戒，则家庭是个和乐的家庭，社会是个守礼的社会。
◎不妄语：妄语，就是说虚妄不实的话，包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶囗、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。妄语依其性质又可分为：大妄语、小妄语、方便妄语三种。
大妄语：指没有证果的人，说证果了，没有得到神通，说得神通了。此种未证谓证、未得谓得，是属于大妄语的行为。另外说四众的过失，尤其说出家二众的过失，也犯了严重的根本大戒。
小妄语：见言不见，不见言见；是说非，非说是；乃至知而不言，不知而言，这些都属于妄语。
方便妄语；就是俗称的善意的欺骗。譬如医生为顾及绝症病人的情绪，因此隐瞒实际病情，这种为别人利益着想而说的妄语，就是方便妄语。
不饮酒：虽然明指为酒，但是凡能刺激神经，使人丧失理智、败坏德行的东西，诸如大麻、鸦片、安非他命、速赐康、强力胶、玛啡、红中白板等，都是不饮酒戒所要戒除的。
五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质就是罪恶，因此称为性戒；不饮酒戒是佛教五戒的特色，酒的本质虽非罪恶，但是饮酒容易引起世人诽谤，或诱发其他的性罪，因此称为遮戒。
《大毗婆娑论》卷百二十三说：印度有位优婆塞，由于饮酒，于是盗取邻居的鸡，犯了偷盗戒；烹杀做为下酒菜，犯了杀生戒；邻妇问起，他妄言说没看见鸡，犯了妄语戒；此时又见邻妇貌美，非礼她，犯了邪淫戒。喝酒使人无惭无愧、丧失理智，由于喝酒而造下杀、盗、淫、妄等四重罪，所以应该戒除喝酒。
佛教是重视般若智慧的宗教，唯有戒酒，才能使神智清楚，理路清晰，智慧明朗。
五戒的意义
五戒虽然分别为五，但是根本精神是不侵犯；不侵犯而尊重别人，便能自由。譬如：不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财产不侵犯；不邪淫，就是对别人的名节不侵犯；不妄语，就是对别人的名誉不侵犯；不饮酒，就是对自己的理智不伤害，从而不去侵犯别人。一般人总以为受戒是增加束缚，因此有人说：何必受戒，自找束缚！其实，凡是身陷牢狱失去自由的人，探究其原因，都是触犯了五戒。譬如：杀人、伤害、毁容，是犯了杀生戒；贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票，是犯了偷盗戒；强奸、嫖妓、拐骗、重婚，是犯了邪淫戒；毁谤、背信、伪证、恐吓，是犯了妄语戒；贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等，是犯了饮酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能够受持五戒，真实认识五戒的人，才能享有真正的自由。因此，戒的真义是自由，而非束缚。
有人认为受戒难免会犯戒，不受戒就不会有犯戒的担忧。事实上，受戒后纵使犯戒，因为有惭愧心，懂得忏悔，罪过较小，还是有得度的机会。不受戒的人，犯了戒，不知忏悔，罪过加重，因此沉沦三涂恶道。所以，宁可受戒而犯戒悔过，也不要不受戒而犯戒，因为受戒才有得度的机会，不受戒就永无成佛的可能。何况不受戒，并不代表做错事就不犯戒，不受戒而犯戒，仍然有罪，仍然难逃因果业报。
受持五戒的利益
受持五戒是人道的根本，五戒与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信。不杀曰仁，不盗曰义，不淫曰礼，不妄曰信，不酒曰智。一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：我们受持五戒，必感得廿五名善神的护佑。《月灯三昧经》卷六记载，持戒清净者能获得十种利益： 1满足一切智，2如佛所学而学，3智者不毁，4不退誓愿，5 安住于行，6弃舍生死，7慕乐涅药，8得无缠心，9得胜三昧，10不乏信财。
此外，如果我们不杀生而护生，自然能获得健康长寿；不偷盗而布施，自然能发财享受富贵；不邪淫而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞叹他人，自然能获得善名美誉；不喝酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智慧清明。
所以，受持五戒，现世可以免除苦恼、恐怖，可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐；将来可以免堕三涂恶道，得人天果报，乃至成佛。受持五戒，如同在福田里播了种，纵使不求，自然有许多利益加身，自然享有无尽的功德善果。
五戒的受持
受持五戒是尽形寿受持，非一日一夜受持而已。五戒可以全部受持，也可以随分受持。如《十住心论》卷二引《大智度论》说：‘戒有五种，始从不杀，乃至不饮酒。若受一戒是名一分，若受二、三戒是名少分，若受四戒是名多分，五戒是名满分。于此分中，欲受何分，常随意受之。’
由此可知，在家居士人人可就自己的情况，选择自己容易受持的一戒、二戒，乃至三戒、四戒，精进受持，渐渐达到五戒圆满。甚至进一步受持八关斋戒、菩萨戒等，如此自然能得增上生，能得决定胜果，乃至大乘佛果。
有人问达摩祖师：佛持不持戒？
达摩祖师说：佛不持戒，也不修善恶，不精进，不懈怠，因佛是无作人。
一、于自性灵妙常住法中，不生断灭之见，名不杀生。
二、于自性灵妙不可得法中，不生可得之念，名不偷盗。
三、于自性灵妙无着法中，不生爱着之念，名不淫欲。
四、于自性灵妙不可说法中，不说一字，名不妄语。
五、于自性灵妙本来清净法中，不生无明，名不饮酒。
六、于自性灵妙无过患法中，不说过罪，名不说过。
七、于自性灵妙平等法中，不说自他，名不自赞毁他。
八、于自性灵妙真如周遍法中，不生一相悭执，名不悭贪。
九、于自性灵妙无我法中，不计实我，名不瞋恚。
十、于自性灵妙一如法中，不起生佛二见，名不谤三宝。
——达摩祖师《一心戒文》
真正的戒律不在外相，唯有一心。真正的吃斋是心吃斋，不是口吃斋，整个《楞严经》讲的都是摄心为戒。有些修行者倒是不沾荤腥了，但是心内的三毒荤腥比平常人不少一点，这样持戒不是在持戒，而是在持戒相而已。
宇宙世界皆为众生自心现量，世间诸相即是因果轮转，善与恶相对。执着真善美，“心”之所得即是因果缘起，因果相续即为六道轮回。除恶即善，离心离善，无善无恶，真心无心，空性遍照，诸佛同体，诸法同性，离空离有，净觉圆明清净涅槃是为至善。众生生死皆由心起，妄想无明产生诸境幻想，幻想习气构成因果束缚。想要修行，首先要明辨心灵对错，破了心灵妄求，才能升起正知见，清净境界，是破除累世迷幻的利剑。杀盗淫妄酒，皆是无明大树上生长的枝枝叶叶，如果不从心灵之上破除无明根本，仅仅遵从戒律表象，即是缘木而求鱼。
佛告舍利弗：“若菩萨摩诃萨作是念：是身、是口、是意，如是取相作缘，舍利弗！是名菩萨身、口、意罪。舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不得身、不得口、不得意，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，若得身、得口、得意；用是得身、口、意故，能生悭心、犯戒心、嗔心、懈怠心、乱心、痴心。当知是菩萨行六波罗蜜时，不能除身、口、意粗业。”（龙树菩萨《大智度论》）
菩萨起了持戒心，着了持戒相，就已经破了菩萨戒了。
佛告舍利弗：“舍利弗！有菩萨摩诃萨，常为众生以法照明，亦以自照，乃至阿耨多罗三藐三菩提，终不离照明。舍利弗！是菩萨摩诃萨，于佛法中已得尊重。舍利弗！以是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，身、口、意不净，不令妄起。”舍利弗！有这样的大菩萨，他们常常为众生开示诸法实相，也以诸法实相自我观照，以至于行阿耨多罗三藐三菩提，也不离照明。舍利弗，这样的大菩萨，已经在佛法中得到尊重。所以，舍利弗！大菩萨行法时，不会去特意观照身口意净还是不净，因为为了妄念不升起的缘故……
释迦佛说这话，把舍利弗说糊涂了，他想：修行人都是要持身口意的，世尊怎么说大菩萨身口意可以不净也不用特别着意呢？——原文：舍利弗白佛言：“世尊！云何菩萨身业不净、口业不净、意业不净？”
有人问龙树：舍利弗是佛弟子中智慧第一啊，怎么会不明白佛说的意思呢？龙树说：因为舍利弗的智慧是二乘中的上上者，但是菩萨法与罗汉法是不同的。所以舍利弗以罗汉的法衡量菩萨法，就迷糊了。对于罗汉，破身口意那是破大戒，要时时看护。但是对于菩萨，不完全这样。如果一个修大乘菩萨道的，生起二乘的心，这个菩萨就已经是破戒了。——原文：“问曰：舍利弗智慧第一，何以故不识身、口、意恶业？答曰：舍利弗于声闻法中则知，菩萨事异故不知。如说若菩萨生声闻、辟支佛心，是为菩萨破戒。以是故，舍利弗疑，不知何者是菩萨罪、非罪。”
“如说若菩萨生声闻、辟支佛心，是为菩萨破戒。”
佛答：若菩萨取身、口、意相，是则为菩萨身、口、意罪。
摄心为戒，若行者执着戒律之“相”，即是妄心生幻境，戒律即为妄想攀缘的途径，持戒就意味着成佛，戒律与佛，皆为虚妄。就算是持戒者表面清净无染，可是“阿赖耶识”累世妄念习气，必定会遇境生心，心之所执，即是妄想因缘，轮回生死。真心无心，真性无染，遍随诸法无所得，无所住故，自性空性，无戒律可执，戒律因心贪嗔痴而起，心消法灭，执戒律即为着妄想，此为佛法大、小乘之区别。
贪嗔痴三毒为心之根本，诸佛真性就蕴含在“三毒”之中，当心灵遇六尘生境，心随境转，聚合因缘，波动流转的当下，能立断尘境，观心妄想，破贪嗔痴三毒迷执，照心灵空性，心无所得，无心可得，转贪嗔痴为戒定慧，破业障因果为成佛资粮；转识成智，除恶即善，无所住，无所有，无生无灭，无来无去，空性无染，离空离觉之清净涅槃，即是自性现前。苍穹万有，众生世界，大道诸佛，空性一体，圆满无漏，真性遍随，如如不动。
诸“相”皆因心生，诸“因”皆为想成。无心之饮食，是善食；有心之素食，是六道轮回之源头。大日如来教法不戒肉，并没有阻碍众生真性圆满，一切诸相诸境界，真性本空，皆为如来，皆是妙法。修行者不挑饮食，对于肉类并非执着，而是心无挂碍。如果执着素食，即是执着清净境界，而非性空无染；如果执着一切外相，自性空如即会被戒律所阻碍，升起诸种清净“善境界”，即入妄想轮回。
真性寂灭，离习气妄想，离境界神通，离觉性智慧，离议论言说，远离空性，亦复远离，无住性空。真性周遍十法界，离诸法空相，无染诸色，无奢摩他，无三摩地，无禅那遍随，无觉空，无空空，无究竟空，无毕竟空。是烦恼处，真性遍随，烦恼即真性，空性无生；是妄想处，念念真如，是寂静处，离寂灭而圆照，是诸佛一性，离过去未来，是众生无始劫妄想、贪嗔痴处，清净涅槃。
要上小学了，
我知道戒色
绛旓細浣涙暀鐨鎴掑緥鏈:涓夌殘鎴掋佷簲鎴掋佸叓鍏虫枊鎴掋佷紭濠嗗鎴掔粡鑿╄惃鎴掞紱娌欏讥銆佹矙寮ュ凹鍗佹垝锛屽紡鍙夊凹鍏硶鎴掞紝姣斾笜鍏疯冻鎴掍簩鐧句簲鍗佹潯锛屾瘮涓樺凹鍏疯冻鎴掍笁鐧惧洓鍗佸叓鏉°傛⒌缃戠粡鑿╄惃鎴掋
绛旓細浣涙暀鎴掑緥澶ц嚧鏈夊涓嬪嚑绉嶏細涓夌殘渚濄傦紙鐨堜緷鐨勫眳澹彈鎸佷笁鐨堜緷锛変簲鎴掋傦紙浜旀潯鎴掑緥锛屽彈浜旀垝鐨勫眳澹彈鎸侊級鍦ㄥ鑿╄惃鎴掞紙6閲28杞绘垝鏉★紝鍙楀湪瀹惰彥钀ㄦ垝鐨勫眳澹彈鎸侊級鍏叧鏂嬫垝锛堝叓鏉℃垝寰嬶紝鍦ㄥ灞呭＋鍙楁寔锛夋矙寮ユ垝銆佹矙寮ュ凹鎴掞紙鍗佹潯鎴掑緥锛屽嚭瀹舵矙寮ワ紙灏硷級鍙楁寔锛夋瘮涓樻垝锛250鏉℃垝寰嬶紝鍑哄姣斾笜鍙楁寔锛夋瘮涓樺凹鎴掞紙348鏉℃垝寰嬶紝鍑哄...
绛旓細鐪熷績鏃犲績锛岀湡鎬ф棤鏌擄紝閬嶉殢璇告硶鏃犳墍寰楋紝鏃犳墍浣忔晠锛岃嚜鎬х┖鎬э紝鏃鎴掑緥鍙墽锛屾垝寰嬪洜蹇冭椽鍡旂棿鑰岃捣锛屽績娑堟硶鐏紝鎵ф垝寰嬪嵆涓虹潃濡勬兂锛屾涓浣涙硶澶с佸皬涔樹箣鍖哄埆銆傝椽鍡旂棿涓夋瘨涓哄績涔嬫牴鏈紝璇镐經鐪熸у氨钑村惈鍦ㄢ滀笁姣掆濅箣涓紝褰撳績鐏甸亣鍏皹鐢熷锛屽績闅忓杞紝鑱氬悎鍥犵紭锛屾尝鍔ㄦ祦杞殑褰撲笅锛岃兘绔嬫柇灏樺锛岃蹇冨鎯筹紝...
绛旓細浣涙暀鐨勫熀鏈鎴掑緥鏄簲鎴掞紝涓嶇鍑哄鍦ㄥ閮借閬靛畧銆傝彥钀ㄦ垝锛屼篃鏄互浜旀垝涓哄熀纭銆備綍璋撴垝锛熷氨鏄琛屽杽锛岃鎭惰帿浣滐紝浼楀杽濂夎銆傝杈惧埌璇告伓鑾綔锛屼紬鍠勫琛岋紝棣栧厛瑕佹妸鎰忚瘑鎵撴壂骞插噣锛屽仛鍒版剰涓氭竻鍑锛屽彛涓氭竻鍑锛岃韩涓氭竻鍑锛屽氨涓嶄細鏉銆佺洍銆侀偑濠佸璇侀ギ閰掞紝涓嶄細鐘簲鎴掋備笉鏉鐢燂紝浠ユ厛鎮蹭负鏈紝涓嶈鏉瀹崇敓鍛斤紝姘撮檰绌...
绛旓細鐢卞凹鎶ュ急锛屽氨灏忓涓埆鎻愬叚琛屼负鍏锋柟渚裤備簩骞村垯楠岃儙鏈夋棤锛屽叚娉曞垯鏄捐璐炲浐锛屽崄璇垫墍璋撶粌韬粌蹇冨嵆鏄箟涔熴傗6銆佹瘮涓樻垝涓庢瘮涓樺凹鎴掞細鍏疯冻鎴掞紝浜屽崄宀佷互涓婄殑鍙楄繃娌欏讥娌欏讥灏兼垝鐨勫嚭瀹剁敺濂虫墍 鍙楋紝鎴掑緥鐢锋т簩鐧句簲鍗佹潯锛屽コ鎬т笁鐧惧鏉★紝鍐呭鑻ラ潪姣斾笜姣斾笜灏间笉搴旇鐪嬭 璇 鍏朵粬杩樻湁鑿╄惃鎴掞紝涓嶈鍑哄鍦ㄥ鍧囧彲鍙楁寔锛...
绛旓細浣涙暀閽堝寮熷瓙绉嶇被锛堝凡鍑哄銆佹湭鍑哄锛夋湁浜旂鎴掞細姣斾笜銆佹瘮涓樺凹鎴掞紝娌欏讥銆佹矙寮ュ凹鎴掞紝寮忓弶濂虫垝锛堝凡鍑嗗鍑哄銆佸皻鏈嚭瀹剁殑濂虫ц鑰咃級锛屽湪瀹跺眳澹殑浜旀垝锛堟渶鍒濋樁锛夈佽彥钀ㄦ垝锛堜紭濠嗗銆佷紭濠嗗し鎴掞級銆傞暱璋堝睘浜旀垝涓殑鍙ｆ垝銆傚彧瑕佷笉鏄棤鎰忎箟鐨勯暱璋堬紙鎭跺彛銆佺划璇級灏辨病闂銆俕^ ...
绛旓細浜旀垝鏄細涓涓嶆潃鐢燂紝浜屼笉鍋风洍锛屼笁涓嶉偑娣紝鍥涗笉濡勮锛屼簲涓嶉ギ閰掋傚叓鎴掓槸锛氫竴鎴鏉鐢燂紝浜屾垝鍋风洍锛屼笁鎴掓帆锛屽洓鎴掑璇紝浜旀垝楗厭锛屽叚鎴掔潃棣欏崕锛堝嵆涓嶆埓鑺辩幆锛屼笉娑傞锛夛紝涓冩垝鍧愬崸楂樺箍澶у簥锛屽叓鎴掗潪鏃堕锛堝嵆杩囧崍涓嶉锛夈傚崄鎴掓槸锛氫笉鏉鐢熴佷笉鍋风洍銆佷笉閭帆銆佷笉濡勮銆佷笉楗厭銆佷笉娑傞グ銆佷笉姝岃垶鍙婃梺鍚佷笉鍧愰珮骞垮ぇ...
绛旓細閲婁箟锛氭寚鐨勬槸鐨堜緷浣涙暀鐨勪汉闇瑕侀伒瀹堜經鏁欐渶鍩烘湰鐨勪簲鏉鎴掑緥銆傚嚭澶勶細鍑鸿嚜瀹楁暀鎴掑緥銆備簲鎴掓槸浜旀潯鎴掑緥鎴栬涓哄噯鍒欍備腑鍥藉ぇ涔樹經鏁欎腑鐨勪簲鎴掓槸锛氫竴涓嶆潃鐢燂紝浜屼笉鍋风洍锛屼笁涓嶉偑娣紝鍥涗笉濡勮锛屼簲涓嶉ギ閰掋備簲鎴掞紝鏄經闂ㄥ洓浼楀紵瀛愮殑鍩烘湰鎴掞紝涓嶈鍑哄鍦ㄥ鐨嗛』鍙楁寔銆傞亾鏁欎簲鎴掑嵆澶笂鑰佸悰浜旀垝锛屽悗浜烘墭绉板お涓婅佸悰鍚嶆紨璇翠箣鎴掞細绗...
绛旓細浣涙暀鐨鎴掑緥,鏈変簲鎴,鍏叧鏂嬫垝,娌欏讥鎴,娌欏讥灏兼垝,姣斾笜鎴,姣斾笜灏兼垝,鑿╄惃鎴掑叾涓,浜旀垝涓哄湪瀹跺眳澹彲浠ュ厑璁稿彈鎸佺殑鎴掑緥浜旀垝鏄:涓嶆潃鐢,涓嶅伔鐩,涓嶉偑娣,涓嶅璇,涓嶉ギ閰掍簲鎴掑彈鎴掓椂蹇电殑鏄敖褰㈠(涔熷氨鏄竴杈堝瓙)鍦ㄥ灞呭＋鑻ヨ兘缁堢敓鍙楁寔姝や簲鎴,鍙皳鍔熷痉鏃犻噺銆傚張,鍏叧鏂嬫垝,鐨勬椂闂存湁鍒簬浜旀垝鐨勪竴鐢熶竴涓,鍏叧鏂嬫垝涓轰竴鏃ヤ竴澶,浣涘湪涓栨椂...
绛旓細鍙浜旀垝鏄湪瀹朵紭濠嗗銆佷紭濠嗗し搴旀寔瀹堢殑鎴掑緥銆 浣涙暀鐨勬垝寰嬭櫧鐒舵湁鍑哄鎴掋佸湪瀹舵垝鐨勫尯鍒,浣嗘槸涓鍒囨垝寰嬮兘鏄緷鎹簲鎴掍负鏍规湰,鎵浠ヤ簲鎴掑張绉颁负鏍规湰澶ф垝銆 浜旀垝鐨勫唴瀹 鈼庝笉鏉鐢:灏辨槸涓嶄镜鐘粬浜虹殑鐢熷懡銆傚ぇ鑷虫潃浜,灏忚嚦鏉姝昏煈铻傘佽侀紶銆佽殜铓佺瓑,閮芥槸鏉鐢熴備笉杩,浣涙暀鏄互浜轰负鏈殑瀹楁暀,鎵浠ヤ笉鏉鐢,涓昏鏄寚涓嶆潃浜恒傛潃浜烘槸鐘尝缃...
