佛法问题
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我既非明眼禅仁，亦未通达《楞严经》，但也发表点愚痴浅见：佛在《楞严经》前几章中，处处在破阿难尊者和大众的妄想和执着，破妄同时，显出不生不灭的真如自性，可以说是破妄显真，亦无真可显，因是本自具足。古德云：但离妄念，即如如佛。
佛说：一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自者。（因为真如自性本来是具足一切的，既无能具，也无所具，正如六祖所说：何其自性，本自具足。而由于无始无明的作用，将真如自性当成所明的对象，无明本身成了能明，于是，业相生起，而这业相本身就是无明妄念生起的，也就是攀缘心，这妄念攀缘心又在不停地攀缘，转相与现向也就随着生起。所以说，无明为因生三细，这三细都是妄念，即攀缘心的作用。而阿难尊者就用这个心来向佛问法，所以，怎么说都不对，而佛却慈悲地一一将阿难（也可以说是我们）尊者妄念破掉，因破妄即是显真之时，奈何每一次尊者都未曾领会，依然还以攀缘心继续论法义。当佛将阿难尊者和大众的妄想破光时，大众却都默然自失，因为当时的与会大众离开了攀缘心，就无所适从了，未能直下领会，回归自性，当然，这是我们众生共有的毛病。后来，经过文姝菩萨的绝疑和佛的继续慈悲开示及破五阴，六入，十二处，十八界及地，水，火，风，空五大，与会大众终于都开悟了。都知道什么是攀缘心了。《楞严经》妙就妙在，时刻破妄显真，因此，被古德尊为：教王宏纲，这部大经实在是太好太妙了，无论在宗下，还是教下，这部大经都极其重要。）
无始菩提涅盘元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘（与六祖说的：何其自性，能生万法是一义，识精元明既本具之真如自性，识精为用，元明为体，体用是一如的。诸缘即自性所生的万法，是无能无所的，因为万法是本来具足的。），缘所遗者（由于无明妄念的作用，将真如自性当成所明的对象，当然就把自性本具的万法当成所明的对象，因为自性本来具足万法，是不能被缘的，所以这个缘所遗者的缘就是无明妄想产生的忘缘，因为无明妄想产生这个妄缘，就把本明，即自性本体给遗失了，就落到了识精上，只看到了相用，而忘记了本体。），于是。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。（于是，由于众生遗失了本明这个体，只认识精这个用，当然就落到了相上，这也是无明妄想的作用。故玄沙禅师云：学道之人不识真，只为从来认识神；无量劫来生死本，痴人认作本来人。就是提醒我们不要只认识识精为本来人，落在识精上，因为是无量劫来生死本，还要认识元明这个真如本体，识精只是元明的做用，也就是指点我们，要透过相用来见到本体，不是要把相用废除了，只是不要跟着相用跑，而忘记了本体，这也是他老人家一番大慈悲心，当下指归呀）。
不足之处，还望诸位师凶善者指教，因此事非同小可，故大家应抛开一切，以无上恭敬心来讨论法义。
佛经中有一段譬喻，向我们开示人生的真相：
在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。
旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。
幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。
好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！
旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。
在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。
一、孤独的心灵
这段譬喻意味着什么呢？
释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。
旅人：这旅人即是指我们自己。
荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。
我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。
既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？
如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。
我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？
老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。
此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。
死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
现在，这无常之虎猛然向我们逼来。
但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。
作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。
我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。
我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。
唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。
因为这个原因，佛教才提到死的事。
二、脆弱的生命
松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。
这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？
那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。
藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。
但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。
以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！
老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。
最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。
三、后生一大事
人生谁都是过客，
相守百年也是梦。
世上万般带不去，
一双空手见阎罗。
作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。
深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。
一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间）
再得人身复几时？
毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。
由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。
由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。
由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
我们的心是恐怖之心。
善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。
由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。
教我们解决此后生大事的便是佛教。
但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲——财欲、****、名誉欲、食欲、睡眠欲。
一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。
然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？
我们能肯定自己不是这样的旅人吗？
释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。
来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！
唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。
认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！
希望对你有用
“人我”和“法我”两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的根本。
生即苦难.死即解脱.降生至人世,历经磨难.死则回归解脱
无明为父，贪爱为母。其根本为我慢。
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