穷则独善其身，达则兼济天下
“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是一个人在不得志的时候，也要洁身自好，正好趁此机会不断完善个人的修养和品德；一个人在有能力的时候，就要把真善美发扬光大，并且为更多的人提供帮助。崇尚品德，坚守正义 ，就能悠然自得了。所以， 穷困时不放弃正义，显达时不背离仁道 。穷困时不放弃正义，因此能保住自己的操守；显达时不背离仁道，因此民众不会失望。 得志时，施予民众恩惠；不得志时，修养自己立身于世 。总之一句话：穷困时就做好自己，显达时要兼顾天下人共达于善。
“嚣嚣”，音熬熬，“自得貌”（《古汉语大辞典》）。形容内心满足、愉悦、志得意满、悠然自得。后文“得己”，亦即自得。
“穷”，穷途末路，包括物质生活的困乏，但主要是指理想追求和事业发展受阻，无法再向前进 。与之相反则是顺利、顺畅、通达、显达。
“独善其身”，说的是穷困时不随波逐流，不颓废沉沦，思想上固守自己的信仰和理想，行为上坚持自己的原则和标准。一句话，在不良环境中和不利条件下，做好自己。
独善其身免不了“慎其独”。 一人独处，亦需谨慎，不放纵 。孔子弟子曾参说：“十目所视，十手所指，其严乎！”（《大学》）即便是一人独处，也要觉得好像是大家的眼睛都在盯着你，大家的手指都在指着你，即严厉地监督着你。
独善其身并非要与世隔绝。孔子赞赏隐士的品格，却不赞同隐士的做法——“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”（《论语·微子》）人不能和鸟兽同群，我不和世人同群又和谁同群呢？孟子说“不得志，修身见于世”，与孔子完全一致。
“兼善天下”，是说在善己的前提下还要善天下。善天下是指使天下美好，亦可指使天下人共善。细辨起来，两者有先后之别，善己是前提。己未善，何以善天下？不过，两者没有主次之分，而是同一事的不同阶段。不能说善己为主，善天下为次。 个人是社会的一分子，其价值在于尽己之力，使社会美好。
两千多年以来，中国绝大多数知识分子都以“穷则独善其身，达则兼善天下”为洁身名言，为奋斗理想。至今仍如此。（白子超）
“穷则独善其身，达则兼济天下”，这句话大概意思是： 一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓 。这句话千百年来不知道鞭策和激励了多少读书人， 这些有志气、有修养、有抱负的读书人，往往把这句话当作自己的人生座右铭。 应该说，这句话对一个人的激励和指导意义是 非常积极的：引导人们在人生落魄的时候，不要自暴自弃，不要破罐子破摔，而要努力提高在自身的修养和品德；同时也告诫人们在人生得意的时候，不要自私自利，只顾着自己，而要多接济和救助更多的普通人。
追求“名”和“利”失败后的极端表现：堕落、放纵。 这种一蹶不振是不对的。
尽管每个人都希望自己能够成功实现自己的人生理想和人生目标，但实际上，人生难免遭遇挫折和失败，有的可能是一些较小的失败和挫折，有的可能是致命的失败或挫折。当遭遇了失败或挫折后，一些人就变得堕落、放纵，自暴自弃，破罐子破摔，认为人生已经失败，自己的精神世界已经轰然坍塌，再也没有勇气保持此前的积极上进和对自己修养、品德上的严格要求。倘若一个人一旦遭遇失败和挫折，就变成这个样子，很有可能他就会一直堕落、放纵下去，沉沦下去，这辈子再也迎不来人生转机。
追求“名”和“利”成功后的极端表现：放纵、自私。 这种表现同样也是错误的。人不能飘。
一些人努力奋斗，经过了辛苦付出，刚好又把握住了机遇，成功实现了自己的人生理想和人生目标，这个时候，走到哪里都是鲜花和掌声，都是笑脸和奉承，很容易让一个人飘起来，让自己内心的私欲极度膨胀，慢慢遗忘了自己曾经的美好品质，转而追求物欲的享受，变得越来越以自我为中心，越来越自以为是，再也听不进别人中肯的话。认为此前那么多的辛苦付出，现在好不容易成功了，我就有足够的资本去满足自己的私欲，谁也无权干预。事实上，倘若一个人成功后变成这个样子，大体上，就会慢慢众叛亲离，危机就在内部积聚，当积聚到一定程度的时候，危机突然大爆发，一下子跌入万劫不复的深渊。正如那句话所说的：“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”。
“穷则独善其身，达则兼济天下”这句话带给我们的现实意义是：我们要清醒地认识到每个人的人生目标就是人为什么活着。我的理解是人生目标可以分为四个层次——第一个层次是养活自己；第二个层次是给家人更好的生活；第三个层次是实现自我价值；第四个层次是为社会做贡献。我们不管处于人生的哪个层次，都要始终坚持“独善其身”， 因为只有始终坚持对自己修养和品德的修炼，不管是面对失败还是成功，我们都不会迷失自己。 当我们很幸运地让自己人生跨入第四个层次的时候，我们就能很自然而然做到“达则兼济天下”。 从古至今，做到了“穷则独善其身，达则兼济天下”的例子有很多，比如古代的诸葛亮、范仲淹，现代的袁隆平、屠呦呦等等，他们堪称世人的典范。 （乔木三十）
这句话出自《论语·卫灵公》中孔子的言论。以下是完整的原文：
子曰：“穷则独善其身，达则兼济天下。”
这句话可以理解为：在贫穷的时候，应该注重修身养性，追求个人的德行和道德修养；而在达到富裕和成功的时候，应该关心和帮助他人，为天下众人谋福利。
孔子的这句话传达了一种价值观和人生态度。它强调了个人修身与社会责任的统一。当一个人处于困境或贫穷时，应该先从自身做起，通过自律和道德行为来提升自己。而当一个人达到成功和富裕时，应该以广泛的视野和胸怀来关心社会大众，积极为社会做出贡献。
这句话反映了孔子对于个人修养和社会责任的思考，也成为后世儒家思想中的重要原则之一。
这句话的意思是：穷困时独自善养自身，发达时兼顾善养天下万民。出自《尽心章句上·第九节》，是战国时期孟子创作的一篇文言文。该篇文言文主要讲述了孟子在人性问题上的思想，即性善论。
原文
尽心章句上·第九节
孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。
人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。
”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。
故士穷不失义，达不离道。
穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。
穷则独善其身，达则兼善天下。
译文
孟子告诉宋勾践说：“你喜欢游说宣扬吗？我告诉你怎样游说宣扬自己的主张吧。有人知道你，你表现出很傲慢的样子；有人不知道你，你也表现出很傲慢的样子。”
宋勾践说：“怎么样才能做到很傲慢的样子呢？”
孟子说：“尊重规律乐于采用最佳行为方式，就可以做到很傲慢的样子了。所以读书人再穷困也不要失去采用最佳行为方式，发达了也不偏离自己的人生道路。穷困也不要失去采用最佳行为方式，所以读书人能得到自己的本性。发达了也不偏离自己的道路，所以人民不会对他失望。古时候的人，如果得志，就会惠泽万民；如果不得志，就修养自身以现于世间。穷困时独自善养自身，发达时兼顾善养天下万民。”
注释
1.勾践：人名。
2.游：《列子·汤问》：“孔子东游。”《史记·郦生传》：“此真吾所愿从游。”这里用为游说、宣扬之意。
3.嚣：（ao敖）通敖。《《诗·大雅·板》：“我及尔谋，听我嚣嚣。”《尔雅》：“仇仇，敖敖，傲也。”《孟子·万章上》：“嚣嚣然曰。”这里用为傲慢之意。嚣嚣然：很傲慢的样子。
赏析
忘掉权势，不畏权势的人，这种人从外表上来看，不是显得很傲慢吗？确实如此，但这种傲慢不是小人似的傲慢，是“道不同，不相为谋。”、“性相近也，习相远也”之类的假傲慢。是我固守我的本性，我走我的道路的傲慢；也是不阿谀奉承、谗谄媚俗的傲慢。陶渊明不为三斗米折腰，也是一种傲慢。所以孟子强调，穷困时独自善养自身，发达时兼顾善养天下万民。这就是读书人坚持自己理想和立场的一种最佳行为方式。这种傲慢就称为“骨气”。
作者简介
孟子（约公元前372年—公元前289年），名轲，字子舆 ，邹国（今山东邹城东南）人。战国时期哲学家、思想家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。孟子宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”思想，被韩愈列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封为“亚圣”。孟子的言论著作收录于《孟子》一书。其中《鱼我所欲也》《得道多助，失道寡助》《寡人之于国也》和《生于忧患，死于安乐》等篇编入中小学语文教科书中。
这句话出自《孟子》的《尽心章句上》。它的意思是：不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人都能得到好处。
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