佛说六年苦行的宿缘
一日，佛与五百比丘一起聚集在阿耨大泉池畔，这五百位比丘僧中除了阿难尊者外，皆是具足六神通的大阿罗汉。时舍利弗问佛十事的宿世因缘。
佛告诉舍利弗：过去久远前，在波罗？城不远处有个名为「多兽」的城邑，城中有位婆罗门担任国王的太史，学识渊博，为国内首屈一指。太史有一子，头上有自然火鬘，故名「火鬘」。
火鬘相貌端正，有三十种相好；博通经籍，举凡梵志典籍、图书、谶记，无不通晓，且对于外道的禁戒及各种算术也通晓精熟。当时，有一瓦匠之子名为护喜，自小与火鬘情谊甚笃。护喜为人精进、勇猛、慈仁且孝顺，尽心孝养失明的双亲，令生活无所匮乏。
护喜虽然为瓦匠，但不以手掘土，亦不遣人代掘，只取毁损之墙、崩塌岩岸和老鼠作穴所出之土，和土为器，便能制出精美的瓦器。欲购买者，仅须以谷、麦、麻、豆等物置于地上，便可取走瓦器。护喜卖瓦器从不与人议价，亦不收取金、银、财帛，仅收取谷米，以供食用而已。
离多兽城不远处有一精舍，住着迦叶佛与两万名罗汉比丘。一日，护喜向火鬘说：「我们一起去拜见迦叶佛，好吗？」火鬘回答：「护喜，我们为何要去见那光头沙门？他只不过是剃了发的人，哪会有什么修行呢？佛道难可得！」这样说了三遍。
过了几日，护喜对火鬘说：「我们一起去水边沐浴，好吗？」火鬘回答：「好啊。」便和护喜一同去水边洗浴。浴毕着衣后，护喜举起右手指向精舍处说：「迦叶佛的精舍就在离这里不远处，我们一同去看看，好吗？」火鬘回道：「护喜，我们为何要去见那光头沙门？那光头沙门，会有什么修行呢？」
护喜一听，便捉起火鬘的衣角，说道：「一起去迦叶佛所在的精舍，我们现在距离迦叶佛很近，精舍就在不远处。」这时火鬘便脱下衣服，疾行而去，护喜赶紧追上，抓住火鬘的腰带，说：「一起去拜见一下佛，然后就回去。」
火鬘又解下腰带欲离去，说道：「我不想去见那光头沙门。」护喜于是抓住火鬘的头说：「就一下子的时间，一同去拜见迦叶佛吧！」
佛告舍利弗：那时波罗？国的习俗是忌讳抓人的头，捉人头者依法须处斩刑。被紧抓住头的火鬘不禁替护喜惊怖，心想：「这瓦师子是宁死也要抓住我的头！」护喜对火鬘说：「是，我就算死也不会放弃，一定要带你去拜见佛！」
火鬘心想：「此事非同小可！想必此事有大利益，才会让他宁死也要抓住我的头，带我去见迦叶佛。」火鬘于是说道：「放开我的头，我随你去见佛就是。」护喜一听，立即放手，火鬘便回返，将头发绑好、穿上衣服，随同护喜一起前去迦叶佛处。
见到迦叶佛，护喜恭敬地顶礼佛，然后起身坐在一旁。火鬘却站立著，仅举手问讯便坐下。护喜合掌禀白迦叶佛：「他叫火鬘，是多兽城中太史之子，与我是自小一起长大的好友。但他不识三尊、不信三宝、不见佛、不闻法、不供养僧众，请佛开导教化他的愚痴和冥顽，使其信解。」
火鬘仔细地看着佛，由头至足，再由足至头，来回反复看着，见眼前迦叶佛庄严相好，威容巍巍，诸根寂定，纯淑调和，具三十二相庄严报身，更有八十种好姿容，仪表如娑罗树花般圣妙，身形似须弥山般伟岸，无能见其顶，面如满月，光耀如日明，身色如金山。
火鬘见佛的相好后，心想：「梵谶典籍中所记载的相好，迦叶佛几乎都具备了，只有两项没看到！」于是火鬘以偈问佛：「所闻三十二，大士之相好，于此人中尊，唯不睹二事。岂有丈夫体，犹如马藏不？宁有广长舌，覆面舐头不？愿为吐舌示，令我决狐疑。我见乃当知，如经所载不？」
火鬘说完，迦叶佛便现广长舌相，以舌覆盖脸及肉髻，并长及两耳，七过舐头，然后缩舌入口，接着发出大光明普照大千世界，其光明盖过太阳及月亮，甚至胜过 *** 阿迦腻咤天的光明，最后祥光绕佛身七匝后，再从佛顶入。
迦叶佛又以神足力，现阴马藏相，令在场者仅火鬘一人可见。火鬘见佛具足三十二相好，无一缺减，欢欣踊跃，喜不自胜。
迦叶佛接着为火鬘说菩萨断功德法：「何为断菩萨功德法？即身行恶、口言恶、意念恶，身不可行而行、口不可言而言、意不可念而念。菩萨知身不可行而为之，果报会如何？将来成佛时，身形短小。善男子！这是菩萨知身不可行而为之的业果。
菩萨知口不可言而说之，会如何？将来出家修行时，要非常勤力刻苦，才能成就佛道。善男子！这是菩萨知口不可言而说之的果报。若菩萨知道意不可念而思之，会如何？菩萨将来成佛时，国内的僧众常不和睦，是非不断。
善男子！这是菩萨知心不可想而念之的果报。善男子！此乃菩萨三种恶行感应的果报。善男子！应摒弃这些恶行！」
火鬘聆听完开示后，立刻行至佛前，顶礼、长跪合掌，禀白佛：「我今忏悔往昔身不可行而行、口不可言而言、意不可念而念之过，愿佛受我此忏悔，从今以后，不再犯。」如是忏悔三次。迦叶佛默然受之。此时，火鬘与护喜两人一同起身，顶礼佛后，辞退而去。
回程的路上，火鬘思惟著刚才迦叶佛所说的三恶报之理，便向护喜说：「你失利益，不是得利；你做无利之事，不做有利之事。我不应和你见面，我不喜闻你的名字。」护喜问：「为何这样说？」
火鬘回答：「你早就从迦叶佛处听闻佛法，为何还不出家修行？」护喜答曰：「你实不知，我父母已年迈，且皆失明，我需要奉养双亲，如何能够出家呢？我也早就想修道了，但我若出家，父母失去依怙，很快便会死去，为了这缘故，所以无法出家啊！」
火鬘向护喜说道：「我从迦叶佛处听闻菩萨行三恶缘所招感的果报后，发起出离心。我想再返回迦叶佛处，请求出家成为比丘。」护喜一听，回应道：「善哉！善哉！火鬘你得善思惟力了，现在就赶快去吧！值佛出世是很难得的！」
火鬘当即拥抱护喜，再绕护喜三匝，合掌感谢地说道：「过去若我的身口意有冒犯你的地方，请你原谅宽恕。辛苦你费心为我指授正真大道。」火鬘接着以偈子赞颂护喜：「仁为我善友，法友无所贪，导我以正道，是友佛所誉。」
火鬘说完偈颂，再绕护喜三匝后，便返回迦叶佛所，顶礼佛，双膝跪地，恭敬合掌白佛：「不知能否跟随迦叶佛您，剃除须发入道，受具足戒？」
佛告舍利弗：迦叶佛当即剃度火鬘，为其授具足戒。
佛接着说：你知道当时的火鬘童子是谁吗？就是我的前生；火鬘的父亲就是今世我的父王真净；那时的瓦师子护喜，就是在我出家前还是太子时，夜半时到宫中提示我：‘时候到了，可以出家修道了’的作瓶天子。舍利弗！这个护喜啊，频频劝发我出家，真正是修行道上的善知识。
佛再告舍利弗：因我先前曾向护喜恶言道：「迦叶佛，一个光头沙门，会有什么修行？佛道难得！」因为说了这恶言，使得我在成佛前，须受六年苦行之报。舍利弗！当时的我，日食一麻、一米、大豆、小豆，我虽然受这些艰辛苦难，但对于修行毫无益处。我忍受饥渴、寒热、风雨、蚊虻诸苦，身形枯槁憔悴，但对于成就佛道实无所得。舍利弗！我六年苦行，乃是偿还过去所造的恶业，必须偿还完这宿缘恶报，才能得证无上正等正觉。佛接着以偈说此宿缘：
「我昔火鬘童，向于护喜说：髡头何有佛？佛道甚难得！
以是因缘故，六年日不减，受此勤苦行，望得成佛道。
不以是苦行，能得成佛道，非道而行求，因缘自缠绕。
宿缘终不朽，亦不著虚空。当护三因缘，莫犯身口意。
今我成佛道，得为三界将，阿耨大泉中，自说先世缘。」
佛继续向舍利弗说道：你观如来今已成佛，众恶皆尽，诸善普备，能度化诸天人、神鬼、干沓和、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩休勒、一切众生，但仍不能免除必须受的宿缘果报，更何况愚冥、道业未成的凡夫？舍利弗！应当学善护身、口、意三业。舍利弗！当学如是。」
佛说过去宿缘时，在场有一万一千天子证得须陀洹果；八千天龙受五戒；五千夜叉受三皈依。
阿耨大龙王合掌白佛：「世尊，请您在我此阿耨大泉上，慈悲接受供养，开示过去宿命因缘，使我将来成佛时，无有此恶业因缘，使我众恶皆尽，作真净如来。」佛告诉阿耨大龙王：「若你希望能成就如是之愿，一定要善护身、口、意三业，不可有所毁犯，便可如愿，消尽众恶，作真净如来。」
阿耨大龙王闻佛所说，踊跃欢喜，便以天栴檀香散于佛及五百罗汉比丘身上。
佛接着为诸天、龙、神说安慰法：「什么是安慰法？就是行布施法、行持戒法、行生天道法、行断欲法、行断三恶道法、行无漏法、行清净法。」
佛开示完，便与诸大比丘，各自离座。比丘们围绕着佛，跃于虚空中，达七多罗树的高度，以神足飞行，如鹏鸟在云中遨翔般，再安稳地回至王舍城的竹林精舍。
佛说法毕，舍利弗及五百罗汉、阿耨大龙王、八部鬼神，皆心生欢喜，信受奉行。
典故摘自：《佛说兴起行经·卷二·佛说苦行宿缘经·第十 》
省思：
佛慈悲示现往昔造恶因，于成道后，仍须偿宿对，让众生知宿缘不可免，要除诸苦，须从因上努力，知因识果，善护身口意三业。〈七佛通戒偈〉云：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」诸佛通行之教化──断恶修善，即是教导众生善护身、口、意。明白「因缘会遇时，果报还自受」的道理，日常行持如何能不小心谨慎呢？
佛过去因为善友护喜的规劝与引见，而能亲近三宝。经云：「善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。」修行由善知识力，而能成办。菩萨行者，应发愿时时得遇善知识，更发愿要作众生的善知识，以为报恩之行。
绛旓細鐩村埌鎻愬﹩杈惧 鍫曞湴鐙辨椂锛屼粬鎵嶅繌鎮旓紝鍙儨涓烘椂鏅氫篃銆 鐒讹紝浣涢檧鎰熷康杩囧幓涓栧墠锛屾彁濠嗚揪澶氭浘甯姪杩囦經闄锛屼經闄涔熷湪娉曞崕缁忎腑涓烘彁濠嗚揪澶氭巿璁帮紝璇达紝鎻愬﹩杈惧鍦ㄥ湴鐙辨灉鎶ョ粨鏉熷悗锛屽皢鏉ヤ細鎴愬氨浣涢亾锛屼經鍙峰ぉ鐜嬪鏉 骞朵笖绁為氱涓鐨勭洰杩炲皧鑰咃紝涔熷皢杩欎釜娑堟伅鍛婅瘔浜嗗湴鐙变腑鐨勬彁濠嗚揪澶 鎻愬﹩杈惧涔熸槸闈炲父鐨勫繌鎮旓紝鎰熻阿浣涢檧鐨勬巿璁般
绛旓細铏介┗棰滅泭瀵匡紝浣嗗埌浜嗕簲鐧惧勾鍚庯紝澶╅檷闆风伨鎵撲綘锛岄』瑕佽鎬ф槑蹇冿紝棰勫厛韬查伩銆傝翰寰楄繃锛屽涓庡ぉ榻愶紝韬蹭笉杩囷紝灏辨缁濆懡銆傚啀浜旂櫨骞村悗锛屽ぉ闄嶇伀鐏剧儳浣犮傝繖鐏笉鏄ぉ鐏紝浜︿笉鏄嚒鐏紝鍞ゅ仛鈥橀槾鐏欍傝嚜鏈韩娑屾硥绌翠笅鐑ц捣锛岀洿閫忔偿鍨ｅ锛屼簲鑴忔垚鐏帮紝鍥涜偄鐨嗘溄锛屾妸鍗冨勾鑻﹁锛屼勘涓鸿櫄骞汇傚啀浜旂櫨骞达紝鍙堥檷椋庣伨鍚逛綘銆傝繖椋庝笉...
绛旓細鍥涗紬寮熷瓙鏄經闂ㄦ瘮涓樸佹瘮涓樺凹銆佷紭濠嗗銆佷紭濠嗗し锛屽氨鏄敺濂冲嚭瀹朵紬鍜岀敺濂冲湪瀹朵紬锛屽洓浼椾慨琛屼經寮熷瓙銆
绛旓細(浣涜鏃犻噺瀵跨粡)2銆佸浣曡寰楀☉濠嗚嫤?鑻︿簨绾风悍绛夌尙姣! (瑗挎枊绂呭笀)3銆佷簬姝ゅ湡澹拌壊璇稿,浣滃湴鐙辨兂銆佽嫤娴锋兂銆佺伀鐏炬兂銆傝瀹濈墿浣滆嫤鍏锋兂銆傞ギ椋熴佽。鏈嶅鑴撹閾佺毊鎯炽(濡欏彾绂呭笀)4銆佹棤蹇ф伡澶,鎴戝綋寰鐢,涓嶄箰闃庢诞鎻愭祳鎭朵笘涔熴 (瑙傛棤閲忓浣涚粡)5銆佷簲娴婃伓涓栧瘨鐑嫤鎭,绉界浉鐔忕倷,涓嶅涓鍒诲眳浣忋 (琚佸畯閬)6銆佸灏卞垜鎴,鑻...
绛旓細浣涙暀涓冧紬寮熷瓙鏄細姣斾笜銆佹瘮涓樺凹銆佸紡鍙夊凹銆佹矙寮ャ佹矙寮ュ凹銆佷紭濠嗗銆佷紭濠嗗し銆傚墠浜斾紬鏄嚭瀹朵紬锛屽悗浜屼紬鏄湪瀹朵紬銆
绛旓細涓鑸寚娌虫祦娲涙按涓甯︼紝褰撲粖鐨勬礇娌炽傚叏鐪熸暀鎬婚儴缁堝崡灞卞湪鏅嬪崡锛岀娲涙渤鏄緢杩戠殑銆
绛旓細澶у攼瑗垮煙璁般嬩腑浠嬬粛璇达紝瑗垮煙鑷存暚鐨勪华寮忓垎涓轰節绛夛紝鈥滀簲浣撴姇鍦扳濇槸鏈鎭暚鐨勭ぜ鎷滄柟寮忋傗滀簲浣撯濆張绉扳滀簲杞濓紝鎸囧弻鑲樸佸弻鑶濆拰棰濋《銆5銆佲滀簲浣撴姇鍦扳濆氨鏄滀簲杞嚦鍦拌屼綔绀尖濓紙銆婂湴鎸佽銆嬶級銆傚叾杩囩▼鏄細姝ｇ珛鍚堝崄锛屽眻鑶濆眻鑲樿嚦鍦帮紝缈绘帉锛岄《绀笺傗滀簲浣撴姇鍦扳濊嚧鏁殑瀵硅薄涓鑸槸浣涜彥钀ㄣ
绛旓細璇ョ粡瑙併婂ぇ姝ｈ棌銆嬬鍥涘唽锛屸滄湰缂橀儴涓嬧濓細浣涜瀛欓檧鍒╁缂樼粡绗竴 浣涜濂㈠讥璺嬪缂樼粡绗簩 浣涜澶寸棝瀹跨紭缁忕涓 浣涜楠ㄨ妭鐑︾柤鍥犵紭缁忕鍥 浣涜鑳岀棝瀹跨紭缁忕浜 浣涜鏈ㄦ灙鍒鸿剼鍥犵紭缁忕鍏 浣涜鍦板﹩杈惧厹锛堟彁濠嗚揪澶氾級鎺风煶缂樼粡绗竷 浣涜濠嗙綏闂ㄥコ鏍存矙璋や經缂樼粡绗叓 浣涜椋熼┈楹﹀缂樼粡绗節 浣涜鑻﹁瀹跨紭...
绛旓細浣涘吀涓涗功銆嬨傚崄涓湰鐢熸晠浜嬪涓嬶細浣涜瀛欓檧鍒╁缂樼粡绗竴 浣涜濂㈠讥璺嬪缂樼粡绗簩 浣涜澶寸棝瀹跨紭缁忕涓 浣涜楠ㄨ妭鐑︾柤鍥犵紭缁忕鍥 浣涜鑳岀棝瀹跨紭缁忕浜 浣涜鏈ㄦ灙鍒鸿剼鍥犵紭缁忕鍏 浣涜鍦板﹩杈惧厹锛堟彁濠嗚揪澶氾級鎺风煶缂樼粡绗竷 浣涜濠嗙綏闂ㄥコ鏍存矙璋や經缂樼粡绗叓 浣涜椋熼┈楹﹀缂樼粡绗節 浣涜鑻﹁瀹跨紭缁忕鍗 ...
绛旓細浣涘吀涓涗功銆嬨傚崄涓湰鐢熸晠浜嬪涓嬶細浣涜瀛欓檧鍒╁缂樼粡绗竴 浣涜濂㈠讥璺嬪缂樼粡绗簩 浣涜澶寸棝瀹跨紭缁忕涓 浣涜楠ㄨ妭鐑︾柤鍥犵紭缁忕鍥 浣涜鑳岀棝瀹跨紭缁忕浜 浣涜鏈ㄦ灙鍒鸿剼鍥犵紭缁忕鍏 浣涜鍦板﹩杈惧厹锛堟彁濠嗚揪澶氾級鎺风煶缂樼粡绗竷 浣涜濠嗙綏闂ㄥコ鏍存矙璋や經缂樼粡绗叓 浣涜椋熼┈楹﹀缂樼粡绗節 浣涜鑻﹁瀹跨紭缁忕鍗 ...
