道可道，非常道。啥意思？ “道可道，非常道；名可名，非常名。”什么意思？
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其直译的意思为：
可以阐述出具体形态的道，不是亘古不变的道；可以阐述出具体特性的名，也不是亘古不变的名。
这句话是道德经的开篇之句，同时也代表了老子道家学说的一种核心思想。
老子认为，真正的自然界是并不包含什么哲理、规律和意义的，同时本身也没有名字的区别。
所谓的自然的哲理、规律和意义，以及万物的名字，其实都是人用人的思想去赋予的，是人的哲理、人的规律、人的意义。
所以老子才会说：天地不仁，以万物为刍狗。
但同时，老子又承认，人所赋予自然的、或者说人从自然中总结出来的规律与特性并不是完全没有意义的，所以老子后面紧接着又说：
无名，天地之始；有名，万物之母。
其意思为：没有名字，是天地的开端；而有名字，是区别万物的根本。
联系到老子在《道德经》中所提出的“无”与“道”的境界，我个人认为，这句话我们可以站在这样一个角度去理解：
即人也是万物之一，人就是人，人去可以追求自然的道理或万物的道理，对于自然与万物来说是没有意义的，因为人永远都是人，永远都不是万物。人对于万物的理解，只是人的理解，而不应当说那就是自然本身。
同时又说明，人本身也是自然的一份子，人本身的行为就是一种自然的行为，我们没有必要去刻意理解或追求什么东西，因为这是与自然的本质相违背的。
庄子后来的“子非鱼安知鱼之乐”的典故，其实也是揭示了这个道理：庄子觉得鱼儿快乐，只是庄子的想法，至于鱼儿是否真的快乐，是鱼儿的事情，而其他人不是庄子，也自然无法去评说庄子是否觉得鱼儿是快乐的，强自去评说，只是没有意义的事情。
将老子的这个观点说的简单一些，举个例子，我们可以这样理解：
首先将“道”或“自然”假设为一个具体的人A，在将人假设为一个具体的人“B”。
A有A的想法，B永远都无法知道A的想法究竟是什么，因为B就是B，他永远都不是A，B对于A的想法的理解，只能是通过A的行为而进行的一种猜测，但这种猜测的本身，也只是站在B自己的一种立场上。
也就是说，B觉得他自己想到某件事会有某种行为，那么A有了某种行为就说明A想到了些什么，但这只是站在B的观点上说的，本身并没有是非对错之分，也是永远无法证明的一个命题，因为这个世界上只有一个A，其他任何人也都只是他自己，而不是A。
即使A自己承认了B对A的猜测，但B依然无法知道A此时说的是不是真话。
这也就是老子的《道德经》中所阐述的一种简单的、朦胧的唯物主义的哲学观点，基于这种观点，老子认为，人的群体性、或者说人的社会，本身就是一种自然产物，而所谓的国家与治国方略，则是一种人为产物，用一种人为产物去干预自然，是没有实际意义的，同时也不会有什么实际的效果，所以老子认为，真正好的治国方法，就是应当让一切顺其自然。所以老子提倡：无为。
当然，老子所说的“无为”，并不是说什么也不做，而是指我们人不应当以人的意志去刻意的干涉自然规律，而应当顺应规律。
也正式基于此，所以人们普遍认为，老子的道家学说是一种消极学说。但是比对当今，其实我个人认为，老子的“无为”思想，与市场经济其实有着大同小异之妙，其核心，都是一切按自然规律来办事，不做人为的干预。
当然，这也只是我个人的一种看法。
【原文】
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【俗译】
“道”是可以进行论述和说明的，然而本文所要专门讨论的“道”是“非常道”。“名”是可以进行命名和称呼的，然而本文所要专门讨论的“名”是“非常名”。“无名”可以认为是天地的开始，“有名”可以认为是万物的来源。所以，可以用“常无欲”的方式去观察天地万物的“妙”也就是“小”，可以用“常有欲”的方式去观察天地万物的“徼”也就是“大”。“常无欲”和“常有欲”或者说“小”和“大”其来源相同，但名称不同。这个来源可以叫做“玄”。然而，“玄”之中还有“玄”，这就是“众妙之门”：所谓“众妙”就是造成天地万物的种种最微小的因素；所谓“门”，是比喻这些种种最微小的因素所必然经过的路径。
【导读】
本章为全书总论，指出全书所要讨论的主旨为宇宙的起源，其目的是去寻找万物的“始”和“母”。为了达到目的，老子划定了不同的范畴：常道，非常道；常名，非常名；无名（＝无），有名（＝有）；无欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子认为，通过这些范畴的种种关系就能最终了解造成宇宙源起的最微小因素“众妙”。
道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所谓道，可以说得出口的就不是真正的道；所谓名，可以说得出口的名也不是真正的名。
道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所谓道，可以说得出口的就不是真正的道；所谓名，可以说得出口的名也不是真正的名。
规律是可以用语言来阐述的，但我说的这个规律，不是人们通常所说的那个规律。
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