“吾生也有涯而知也无涯，以有涯随无涯殆己”的正确解释 “吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！”这句话是什么...
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“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯。殆己”解释为：人的一生是可以看到边际的，对认知的对象却看不到边际。用能看到边际的人生去追随看不到边际的认知对象，危险将要临近；危险将要临近了还去追随看不到边际的认知对象，危险已经临身了。
《养生主》前两句话指出：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！
庄子说：生命是有限度的，而学问知识是无穷尽的，拿有限度的生命去追求无穷尽的知识，多危险呀！
你看，真好！不要联考，也不要念书，我要求同学写日记，同学就说：老师你不要骂我了，庄子说“吾生也有涯，而知也无涯”，下面两句你忘记了？我一点也没有忘记，以有限的生命跟着无穷尽的知识去追，太危险了！
但是，我们不要被庄子骗了，既然以有限的生命跟着无穷尽的知识去追，“殆已！”那他自己为什么又写《庄子》？对不对？等于白居易写的一首诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君，若道老君是知者，缘何自着五千文。”既然不说话是大智能，老子自己又为何写了五千言《道德经》。老子若是碰到白居易，会问得一句话也答不出来。所以，我们不要上庄子的当。
已而为知者，殆而已矣！
我们再回转来说，生命有尽，知识学问无尽，以有尽的生命跟在无穷的知识后面追，是很危险的。既然如此，我们拿着一点点知识，就自以为了不起，自己认为是智能，有学问，了不起，是自找麻烦，太危险了！有许多学禅的同学对我讲：老师啊，你不是说我们学识不够，要我们看书吗，那个六祖连一个大字都不认识嘛？我想，你该不是七祖呢？六祖以前没有六祖，六祖以后也没找到七祖，六祖是六祖，你是你。六祖不能超越释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从小到十几岁，世间的学问学遍了，你为什么不学释迦牟尼佛？一定要学六祖呢？就是这个道理。真有道理，道理是什么？学问到了极点，要“入乎其内，出乎其外”，进得去，跳得出来，然后把一切书本知识丢光，白纸一张，到这个境界，可以养生，可以谈道，可以学禅。所以庄子讲的是对的，学问到了最高处，把所有学问丢光，这是高明人。自己没有学问，本来是一张黑纸，冒充白纸一张，是不对的。
讲养生，中国民间文化归纳出两句话，是从《庄子》里面出来的，不过是消极的，不太好。“知识少时烦恼少，识人多处是非多。”但是话说回来，为了养生，这两句话是真正名言。所以知识越高，痛苦越深，学问越多，烦恼越大，这是我们深深体验到的。有时自己看到书，恨不得把它烧掉，就是被书害，但书并未害人。南朝梁元帝读书读呆了，敌兵临境，还要文武诸臣戎服听他讲书。他在投降时，放一把火，把收藏的十四万卷图书烧光了。他说读书几十年，结果还弄得我亡国。你说笨不笨？学问并不害人，要懂这个道理。
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己！”这两句话从表面上看来是反对知识的，因为所知越多，烦恼越多。譬如现在很流行的一本书，明朝理学家潵自诚先生的《菜根谭》，这本书两百多年来不见了，清末民初，有人到日本留学发现了，就把它带回国内，因此《菜根谭》才流行。书中第一条就说“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦生。”“涉世”就是处事的经验。“机械”代表心理、机心、办法、烦恼。年青人刚刚踏上社会，人生的经验比较浅一点，像块白布一样，染的颜色不多，比较朴素可爱。慢慢年龄大了，嗜欲多了，（所谓嗜欲不一定是烟酒赌嫖，包括功名富贵都是。）机心的心理，各种鬼主意也越来越多7。这个体验就是说，有时候年龄大一点，见识体验得多，是可贵！但是从另一个观点来看，年龄越大，的确麻烦越大。有些人变得沉默寡言，看起来似乎很沉着，似乎修养非常高，但实际上却是机械更深。因为有话不敢说，说对，得罪人，说不对也得罪人。假使一个心境比较朴实的人，就敢说话了。“故君子与其练达，”我们普通喜欢讲做人要通达，“不如疏狂。”不如有些地方马虎一点。意思大约是如此。讲到“练达”，就想起《红楼梦》一书，我们小时候偷偷地看，书上的好句子都会背，那时认为《红楼梦》已经黄得不得了，现在看起来清白得不得了。《红楼梦》上有幅名对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”世事一切都洞明，很透彻，是真学问。“练”等于经验很多，对人情世故很通达了，这是大文章。这两句话是人生最高的名言。可以说，一个人一辈子的修养能够做到这两句话，就非常成功，书中的主角贾宝玉，不大肯读书，这位少爷最讨厌这幅对子，换句话说，贾宝玉之所以讨厌这幅对子，就是受了庄子“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”思想的影响。既然已经说了“世事洞明缘学问，人情练达即文章”，就已经不够洞明世事
人的生命是有限的，而知识是无穷的。
出自 《庄子·内篇·养生主第三》，原文“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
人生是有限的，但知识是无限的（没有边界的），用有限的人生追求无限的知识，是必然失败的。庄子主张的是“至知/无知”，既知识不能简单地说“越多越好”或“越少越好”，而是要区别清楚。顺道知识越多越好，悖道知识越少越好。
所以，求知既是知识增加的过程，也是鉴别所得知识是否合道，并剔除悖道知识的过程。这里的“道”，可以理解成真理。
人的生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识，就会搞得精疲力竭，既然如此，还去追求知识的人，就只能弄得疲困了。
养生的人不做好事去追求名声，也不做坏事而触犯刑律，把顺着自然规律去做，做为处事的法则，就可以保护生命，保全天性，可以养护精神，享尽天伦。
吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。
出自《庄子·养生主》
扩展资料：
已而为知者。为知：自以为有知。
为知不能理解成学习知识，这与庄子上下文不连贯，庄子中从没提过有某某人追求无限的知识的事情。
逍遥游齐物论一直在讨论小知、大知的问题。为知理解为“自以为有知”就可以前后呼应，互相印证。
生命是有限的，知识是无限的，用有限的生命掌握无限的知识，是不可能成功的，
人不可能掌握无限的知识却自以为是大知者，自以为无所不知，就真的危险了。
自以为是大知者的危害：
危害 1
自己不懂却以为自己懂得，掌握了错误的知识误却以为掌握了正确的知识，并用来指导生活，就会产生危害。
从前都是母乳喂养的，人健康长大了。
后来有了奶粉，奶粉喂养和母乳喂养效果一样吗？未研究之前这是个未知问题，但是人们并没有想过，想当然的认为是一样的，于是很多人都用奶粉喂养了。但是研究表明母乳喂养更健康。这就是以不知为知，以小知为大知。小知不及大知，小年不及大年。（承逍遥游）
子曰：“知之为知之不知为不知”（知道就是知道，不知道就是不知道）
危害2
由于人的知识有限，推理能力有限，验证知识的能力有限，立场各有不同。
人常常用不全面或错误的知识、错误推理过程、不同的立场，推导出和他人不同的结论（物论不齐，承齐物论）。
人常常有过高的自信心或者虚荣心，认为自己推理的结论是对的，别人的是错的。
认为自己比别人聪明，叫做智。
人常常为了争论对错而争斗，仅仅是为争论谁更聪明而争斗，是为虚荣心而争斗。（知也者争之器也。启人间世）。
碰到每个与自己观点不同的，都要去争论一下谁更聪明，人的一生都会在争斗中度过。
子曰：“三人行必有我师”圣人追求知识不追求虚荣。圣人会反思自己并且请教他人。
虽然已经2020年了，但我还是要带上我的感悟来回答一下这个老问题。
首先，要解释这个问题我们要确定“知”代表的是什么？在我们的现实社会中，无涯的知可以理解为知识，确切的讲应该是书本上的知识，古今中外的书客观上是一个人看不尽的，即时看尽了每天都会有新的书出来，也是无尽头可言。所以以有限的生命追求这无限的知识是永远没有尽头的。
那庄子他是推崇我们不要读书吗？这么理解很显然不是庄子的初衷，他自己就是读了书才有当下的成就，否定读书不就是在否定他自己吗？和现实冲突了，从情理上也说不通，所以说这个回答必然是片面的。若是不融入道家的思想来理解这段话极容易出现偏差。
这段话的本意其实在告诉我们，“知”的最终意义不是为了知，若为了知而知，为了学而学，你再怎么努力也是无用。比如说我们花了大量时间，知晓了小米9手机的操作方法，把它所有的操作方式都背熟了，但如果你对手机的操作规律不做思考与分析，改天换一只iphone10你就又得花大量时间重新学了，你之前学的都变成无用的东西了。若你对身边所有的东西都用这种方式，那你就算每天24小时运转也是学不完的。
“知”的本意并非为了知，那他究竟是为了什么呢？往小了说，是为了“用”，解决实际问题，此时知识好比是梯子，我们努力造梯子不是为了梯子本身，而是为了用梯子爬上高处；往大了说，是为了修行自己，领悟到事物的规律，此时你的“知”好比是对梯子特性的理解，做了单梯，结合点别的知识又能很快做出人字梯。
光看句子有什么用这篇是教人养生放弃追求功利名声的
出自 《庄子·内篇·养生主第三》，原文“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
人的生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识，是要失败的。已经知道了这个事实还要为之，失败是确定无疑得了。做好事不去追求名利，做坏事不去触犯刑法，把顺着自然规律去做，做为处事的法则，就可以保护生命，保全天性，可以养护精神，享尽天伦。
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