佛经里常说：一切皆空。 如果一切皆空，善是空，恶是空。 因是空，果是空。佛魔都是空。 一切皆空这个是那句话里面的？
\u201c\u4f5b\u8bf4\u4e07\u4e8b\u6709\u56e0\u679c\uff0c\u9b54\u8bf4\u4e00\u5207\u7686\u5728\u6211\u3002\u4f17\u751f\u4e07\u76f8\u7686\u65e0\u76f8\uff0c\u6210\u4f5b\u6210\u9b54\u7686\u662f\u6211\u3002\u662f\u4ec0\u4e48\u610f\u601d\u3002\uff1f\u4f5b\u8bf4\u4e07\u4e8b\u6709\u56e0\u679c\uff0c\u5982\u679c\u4e07\u4e8b\u6709\u56e0\u679c\uff0c\u662f\u5426\u6211\u4eec\u4eca\u5929\u7ecf\u5386\u7684\u4e00\u5207\uff0c\u90fd\u662f\u547d\u4e2d\u6ce8\u5b9a\u3002\u4eca\u5929\u5f97\u5230\u7684\uff0c\u662f\u8fc7\u53bb\u4ed8\u51fa\u7684\u56de\u62a5\uff0c\u4eca\u5929\u5931\u53bb\u7684\uff0c\u53c8\u662f\u8fc7\u5f80\u7684\u60e9\u7f5a\u3002\u6211\u8fd8\u662f\u539f\u6765\u7684\u90a3\u4e2a\u6211\uff0c\u5374\u5df2\u7ecf\u53d8\u4e86\u8bb8\u591a\u3002\u5bb9\u989c\u4e0d\u6539\uff0c\u5374\u591a\u4e86\u51e0\u4efd\u6ca7\u6851\u548c\u65e0\u5948\u3002\u9b54\u8bf4\u4e00\u5207\u7686\u5728\u6211\uff0c\u5982\u679c\u771f\u7684\u6709\u80fd\u529b\u53bb\u6297\u4e89\uff0c\u4e5f\u8bb8\u5c31\u4e0d\u4f1a\u5982\u6b64\u5931\u610f\u3002\u4e0e\u5929\u4e89\uff0c\u4e0e\u5730\u4e89\uff0c\u4e89\u6765\u4e89\u53bb\uff0c\u65e0\u975e\u662f\u8df3\u51fa\u4e86\u8fd9\u4e2a\u5c40\uff0c\u53c8\u9677\u8fdb\u4e86\u90a3\u4e2a\u5c40\u3002\u56de\u5934\u4e00\u770b\uff0c\u539f\u6765\u4e00\u76f4\u4e0d\u66fe\u89e3\u8131\u3002
\u800c\u4eba\u662f\u4e16\u95f4\u6700\u590d\u6742\u7684\u52a8\u7269\uff0c\u5728\u4e0d\u540c\u7684\u4eba\u9762\u524d\u6709\u4e0d\u540c\u7684\u4e00\u9762\uff0c\u6240\u4ee5\u8bf4\u4f5b\u9b54\u7686\u662f\u6211\u3002\u4e00\u5ff5\u6210\u4f5b\uff0c\u4e00\u5ff5\u6210\u9b54\uff0c\u5584\u6076\u4e4b\u95f4\uff0c\u5bbf\u4e16\u56e0\u679c\u3002\u770b\u4f5b\u7956\u637b\u82b1\u5fae\u7b11\uff0c\u53ea\u53f9\u4e16\u4eba\u6d4a\u773c\u8bc6\u7269\uff0c\u542c\u4f5b\u7956\u5927\u6210\u4f5b\u6cd5\uff0c\u53ea\u6c42\u4e16\u4eba\u5fc3\u9759\u65e0\u6ce2\u3002
\u56e0\u679c\u5f8b\u6307\u51fa\uff1a\u79cd\u74dc\u5f97\u74dc\uff0c\u79cd\u8c46\u5f97\u8c46\u3002\u4f5b\u6559\u8ba4\u4e3a\u4efb\u4f55\u4e8b\u7269\u90fd\u53ef\u80fd\u6210\u4e3a\u56e0\uff0c\u4e5f\u53ef\u80fd\u6210\u4e3a\u679c\uff0c\u6ca1\u6709\u7edd\u5bf9\u7684\u56e0\uff0c\u4e5f\u6ca1\u6709\u7edd\u5bf9\u7684\u679c\u3002\u4f5b\u6559\u6240\u8bb2\u7684\u56e0\uff0c\u6709\u65f6\u4e0e\u7f18\u5e76\u7528\u4e14\u6709\u4e00\u4e9b\u533a\u5206\uff0c\u4f5b\u6559\u5426\u8ba4\u4e86\u4e16\u95f4\u4e07\u7269\u72ec\u7acb\u6f14\u5316\u4ea4\u7ec7\u7684\u56e0\u679c\uff0c\u800c\u662f\u5c06\u6240\u6709\u7684\u56e0\u679c\u4e0e\u4e1a\u529b\u4e32\u8054\u4f7f\u5ba2\u89c2\u4e16\u754c\u4f9d\u9644\u4e8e\u4f17\u751f\u5316\u73b0\u3002
\u56e0\u679c\uff0c\u662f\u4f5b\u6cd5\u57fa\u672c\u5b9a\u5f8b\uff0c\u4e3b\u5f20\u4eca\u751f\u7684\u5584\u6076\u4e1a\uff0c\u53ef\u4ee5\u5f15\u751f\u672a\u6765\u4e16\u7684\u5584\u6076\u679c\u62a5\u53cd\u4f5c\u7528\u5230\u81ea\u8eab\uff0c\u4f5b\u95e8\u4e2d\u5e03\u65bd\u3001\u6301\u6212\u3001\u5fcd\u8fb1\u3001\u7cbe\u8fdb\u3001\u7985\u5b9a\u3001\u822c\u82e5\u516d\u5ea6\u6ce2\u7f57\u871c\u7684\u4fee\u884c\u7686\u662f\u57fa\u4e8e\u6df1\u4fe1\u56e0\u679c\uff0c\u4f46\u53c8\u4e0d\u540c\u4e8e\u5bbf\u547d\u8bba\u3002
\u6269\u5c55\u8d44\u6599\u4f5b\u8bf4\uff0c\u79cd\u4ec0\u4e48\u6837\u7684\u56e0\uff0c\u5f97\u4ec0\u4e48\u6837\u7684\u679c\uff0c\u4e00\u5207\u90fd\u7531\u6240\u547d\u8fd0\u51b3\u5b9a\uff1b\u9b54\u8bf4\uff0c\u4eba\u5b9a\u80dc\u5929\uff0c\u4e00\u5207\u5728\u6211\uff1b\u800c\u4eba\u662f\u4e16\u95f4\u6700\u590d\u6742\u7684\u52a8\u7269\uff0c\u5728\u4e0d\u540c\u7684\u4eba\u9762\u524d\u6709\u4e0d\u540c\u7684\u4e00\u9762\uff0c\u6240\u4ee5\u8bf4\u4f5b\u9b54\u7686\u662f\u6211\u3002
\u56e0\u662f\u80fd\u9020\u4f5c\u3001\u4ea7\u751f\u4e00\u5b9a\u540e\u679c\u7684\u539f\u56e0\uff0c\u679c\u5c31\u662f\u7531\u4e00\u5b9a\u539f\u56e0\u4ea7\u751f\u7684\u7ed3\u679c\u3002\u7531\u4f5b\u6559\u7684\u7f18\u8d77\u8bba\u4ea7\u751f\u4e86\u56e0\u679c\u7406\u8bba\uff0c\u56e0\u679c\u7406\u8bba\u662f\u4f5b\u6559\u8f6e\u56de\u89e3\u8131\u7406\u8bba\u7684\u57fa\u7840\uff0c\u968f\u7740\u4f5b\u6559\u7684\u53d1\u5c55\u800c\u5bf9\u56e0\u679c\u7406\u8bba\u4ea7\u751f\u4e86\u4e0d\u540c\u7684\u770b\u6cd5\u3002
\u4f5b\uff1a\u68b5\u6587Buddha\u97f3\u8bd1\u201c\u4f5b\u9640\u201d\u7684\u7b80\u79f0\u3002\u610f\u8bd1\u4e3a\u201c\u89c9\u8005\u201d\u3001\u201c\u77e5\u8005\u201d\u3001\u201c\u89c9\u201d\u3002\u89c9\u6709\u4e09\u4e49:\u81ea\u89c9\u3001\u89c9\u4ed6(\u4f7f\u4f17\u751f\u89c9\u609f)\u3001\u89c9\u884c\u5706\u6ee1,\u662f\u4f5b\u6559\u4fee\u884c\u7684\u6700\u9ad8\u679c\u4f4d\u3002\u636e\u79f0,\u51e1\u592b\u7f3a\u6b64\u4e09\u9879,\u58f0\u95fb\u3001\u7f18\u89c9\u7f3a\u540e\u4e8c\u9879,\u83e9\u8428\u7f3a\u6700\u540e\u4e00\u9879,\u53ea\u6709\u4f5b\u624d\u4e09\u9879\u4ff1\u5168\u3002\u5c0f\u4e58\u8bb2\u7684\u201c\u4f5b\u201d,\u4e00\u822c\u662f\u7528\u4f5c\u5bf9\u91ca\u8fe6\u725f\u5c3c\u7684\u5c0a\u79f0\u3002\u5927\u4e58\u9664\u6307\u91ca\u8fe6\u725f\u5c3c\u5916, \u8fd8\u6cdb\u6307\u4e00\u5207\u89c9\u884c\u5706\u6ee1\u8005\u3002\u5ba3\u79f0\u4e09\u4e16\u5341\u65b9,\u5230\u5904\u6709\u4f5b
\u9b54\uff1a\u6307\u4e16\u95f4\u4e00\u5207\u90aa\u6076\u7684\u603b\u79f0\u3002
\u6587\u5b57\u51fa\u5904\uff1a\u68b5\u8bed\u201cMara\u201d\u7684\u97f3\u8bd1\u7b80\u79f0\uff0c\u6c49\u8bed\u672c\u6ca1\u6709\u201c\u9b54\u201d\u5b57\uff0c\u5f00\u59cb\u7ffb\u8bd1\u4f5b\u5178\u65f6\uff0c\u4eba\u4eec\u53ea\u597d\u501f\u7528\u201c\u78e8\u201d\u5b57\u6765\u8868\u793a\u3002\u201c\u9b54\u201d\u7684\u672c\u4e49\u662f\u6270\u4e71\u3001\u7834\u574f\u3001\u969c\u788d\uff0c\u6307\u4e00\u5207\u70e6\u607c\u3001\u7591\u60d1\u3001\u8ff7\u604b\u7b49\u59a8\u788d\u4fee\u884c\u7684\u5fc3\u7406\u6d3b\u52a8\u3002\u540e\u6765\uff0c\u4ea7\u751f\u4e86\u4e00\u6279\u7531\u201c\u9b54\u201d\u6784\u6210\u7684\u8bcd\uff1a\u9b54\u738b\u3001\u9b54\u9b3c\u3001\u9b54\u754c\u3001\u9b54\u5bab\u3001\u9b54\u9053\u3001\u9b54\u6212\u3001\u9b54\u529b\u3001\u9b54\u638c\u3001\u9b54\u969c\u3001\u9b54\u672f\u3001\u9b54\u65b9\uff0c\u751a\u81f3\u8fd8\u6709\u98df\u54c1\u9b54\u828b\u7b49\u7b49\u3002
\u53c2\u8003\u8d44\u6599\uff1a\u767e\u5ea6\u767e\u79d1-\u9b54\u3001\u767e\u5ea6\u767e\u79d1-\u4f5b\u3001\u767e\u5ea6\u767e\u79d1-\u56e0\u679c
\u5fc3\u7ecf\u300b\u4e2d\u8bb2\u5230\uff1a\u4e94\u8574\u7686\u7a7a\u3002\u4e94\u8574\u662f\u6784\u6210\u4e16\u754c\u7684\u8981\u7d20\uff0c\u4e94\u8574\u7686\u7a7a\u5f15\u7533\u51fa\u4e86\u201c\u4e00\u5207\u7686\u7a7a\u201d\u3002
\u4e94\u8574
\u6784\u6210\u51e1\u592b\u4e16\u95f4\u7684\u8981\u7d20\u8005\uff0c\u540d\u4e94\u8574\u6216\u4e94\u9634\uff1a
\u2460\u8272\u8574\uff1a\u2014\u2014\u5305\u62ec\u81ea\u8eab\u7684\u773c\u3001\u8033\u3001\u9f3b\u3001\u820c\u3001\u8eab\u7b49\u4e94\u6839\uff0c\u4ee5\u53ca\u53cd\u6620\u81ea\u8eab\u800c\u8d77\u611f\u53d7\u4f5c\u7528\u7684\u8272\u3001\u58f0\u3001\u9999\u3001\u5473\u3001\u89e6\u7684\u4e94\u5883\u3002\u8fd9\u662f\u6784\u6210\u81ea\u6211\u89c2\u5ff5\u7684\u7269\u8d28\u8981\u7d20\uff0c\u4e5f\u5373\u662f\u81ea\u6211\u5b58\u5728\u7684\u4e3b\u89c2\u7684\u8eab\u4f53\u53ca\u5ba2\u89c2\u7684\u73af\u5883\u3002
\u2461\u53d7\u8574\uff1a\u2014\u2014\u6b64\u4e3a\u5bf9\u4e8e\u4e94\u5883\u7684\u63a5\u89e6\uff0c\u6240\u751f\u8d77\u5fc3\u7406\u4e0a\u7684\u611f\u53d7\u4f5c\u7528\uff0c\u5373\u662f\u5f53\u8eab\u4f53\u7684\u4e94\u6839\uff08\u4e94\u79cd\u5b98\u80fd\uff09\uff0c\u548c\u5176\u6240\u5728\u73af\u5883\u4e2d\u7684\u4e8b\u7269\uff0c\u53d1\u751f\u4e86\u611f\u89e6\u7684\u5fc3\u7406\u6d3b\u52a8\u3002
\u2462\u60f3\u8574\u2014\u2014\u6b64\u4e3a\u7531\u611f\u89e6\u800c\u53d8\u6210\u63a5\u53d7\u7684\u5fc3\u7406\u6d3b\u52a8\uff0c\u4f8b\u5982\u4e0e\u987a\u5883\u63a5\u89e6\u6240\u611f\u5230\u7684\u6b23\u4e50\uff0c\u4e0e\u9006\u5883\u63a5\u89e6\u6240\u611f\u5230\u7684\u60b2\u82e6\uff0c\u5373\u662f\u5fc3\u7406\u4e0a\u7684\u53d7\u53d6\u4f5c\u7528\u3002
\u2463\u884c\u8574\u2014\u2014\u6b64\u4e3a\u4ea7\u751f\u4e86\u82e6\u4e50\u611f\u53d7\u7684\u53d7\u53d6\u4f5c\u7528\u4e4b\u540e\uff0c\u63a5\u7740\u751f\u8d77\u7684\u8d2a\u6b32\u3001\u55d4\u6076\uff0c\u6216\u4e0e\u4e4b\u4e0d\u76f8\u5173\u6d89\u7684\u5176\u4ed6\u5fc3\u7406\u6d3b\u52a8\u3002\u901a\u5e38\u7684\u60c5\u51b5\uff0c\u603b\u662f\u5bf9\u4e8e\u53ef\u60a6\u7684\u4e8b\u7269\uff0c\u8d77\u98df\u6b32\u5fc3\uff1b\u5bf9\u4e8e\u4e0d\u53ef\u60a6\u7684\u4e8b\u7269\uff0c\u8d77\u55d4\u6076\u5fc3\uff0c\u4f46\u662f\u4e5f\u6709\u89c9\u5f97\u65e0\u5173\u75db\u75d2\u7684\uff0c\u6216\u56e0\u7532\u5883\u800c\u60f3\u5230\u4e59\u5883\u4e0a\u53bb\u7684\u3002
\u2464\u8bc6\u8574\u2014\u2014\u6b64\u4e3a\u66f4\u8fdb\u4e00\u6b65\uff0c\u5bf9\u4e8e\u6240\u63a5\u89e6\u7684\u5883\u7269\uff0c\u4e86\u522b\u8bc6\u77e5\uff0c\u5373\u662f\u610f\u5ff5\u6216\u610f\u8bc6\u7684\u6d3b\u52a8\uff0c\u4e5f\u5373\u662f\u5fc3\u7684\u4e3b\u4f53\u3002\u524d\u9762\u7684\u53d7\u3001\u60f3\u3001\u884c\u4e09\u8574\uff0c\u662f\u5fc3\u4f53\u7684\u73b0\u8c61\uff0c\u8bc6\u8574\u624d\u662f\u5fc3\u7684\u4e3b\u5bb0\u3002\u6545\u4e5f\u53ef\u5c06\u53d7\u3001\u60f3\u3001\u884c\u7684\u4e09\u8574\uff0c\u79f0\u5fc3\u738b\u6240\u6709\u4e4b\u6cd5\uff0c\u8bc6\u8574\u4fbf\u662f\u5fc3\u738b\u3002\u51e1\u592b\u4f17\u751f\u7684\u751f\u751f\u6b7b\u6b7b\uff0c\u751f\u6765\u6b7b\u53bb\uff0c\u6b7b\u53bb\u751f\u6765\u7684\u4e3b\u4f53\uff0c\u4fbf\u662f\u8fd9\u4e2a\u88ab\u79f0\u4e3a\u8bc6\u8574\u7684\u5fc3\u738b\u3002\u4e00\u822c\u4eba\u79f0\u4e4b\u4e3a\u7075\u9b42\uff0c\u4f46\u662f\uff0c\u4f5b\u6559\u4e0d\u79f0\u4e3a\u7075\u9b42\uff0c\u800c\u79f0\u4e3a\u8bc6\uff0c\u56e0\u4e3a\uff0c\u8bc6\u548c\u4e00\u822c\u4eba\u6240\u8bf4\u7684\u7075\u9b42\uff0c\u89c2\u5ff5\u9887\u6709\u4e0d\u540c\uff0c\u7075\u9b42\u597d\u50cf\u662f\u56fa\u5b9a\u4e0d\u53d8\u7684\uff0c\u6240\u4ee5\u666e\u901a\u4eba\u628a\u4eba\u7684\u751f\u6b7b\uff0c\u6bd4\u4f5c\u642c\u5bb6\uff0c\u4ece\u7834\u4e86\u7684\u8001\u5bb6\uff0c\u642c\u8fdb\u65b0\u5efa\u7684\u5bb6\uff0c\u5c4b\u5b50\u867d\u6362\u4e86\uff0c\u4f4f\u5c4b\u7684\u4eba\u5374\u672a\u53d8\u6362\u3002\u81f3\u4e8e\u4f5b\u6559\u6240\u8bf4\u7684\u8bc6\u8574\uff0c\u4e43\u662f\u968f\u7740\u5404\u4eba\u7684\u5584\u6076\u884c\u4e3a\uff0c\u7ecf\u5e38\u90fd\u5728\u53d8\u5316\u4e0d\u5df2\u7684\uff0c\u56e0\u4e3a\uff0c\u4eba\u7684\u5584\u6076\u884c\u4e3a\uff0c\u4e0d\u662f\u8ba9\u4ec0\u4e48\u5929\u66f9\u5730\u5e9c\u7684\u795e\u660e\u8bb0\u5728\u751f\u6b7b\u7c3f\u4e2d\uff0c\u800c\u662f\u968f\u65f6\u79ef\u50a8\u5728\u5404\u81ea\u7684\u8bc6\u8574\u4e4b\u4e2d\uff0c\u518d\u6839\u636e\u5584\u6076\u7684\u8f7b\u91cd\u7c7b\u522b\uff0c\u611f\u53d7\u4e0d\u540c\u7684\u751f\u6b7b\u679c\u62a5\u3002
\u53ef\u89c1\uff0c\u4ee5\u4e0a\u4e94\u79cd\u6784\u6210\u51e1\u592b\u4f17\u751f\u4e4b\u81ea\u6211\u5b58\u5728\u7684\u8981\u7d20\uff0c\u4e43\u662f\u7269\u8d28\u4e16\u95f4\u548c\u7cbe\u795e\u4e16\u95f4\u7684\u7efc\u5408\uff0c\u4ece\u8fd9\u89c2\u70b9\u6765\u770b\u4f5b\u9640\uff0c\u4ed6\u65e2\u975e\u552f\u7269\u8bba\u8005\uff0c\u4e5f\u975e\u552f\u5fc3\u8bba\u8005\uff0c\u800c\u662f\u5fc3\u7269\u5408\u4e00\u8bba\u8005\u3002
这段内容非常重要。它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。
我们先来谈谈这个“色”。色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。而六尘又可分为三种色。第一种色谓之“可对可见”的色。“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。“可见”是指我们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。
第二种是“可对不可见”的色。眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。
第三种是“不可对不可见”的色。眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。这个法尘，既不可见，又不可对。
由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。但是，一动意念就有相，故也不离色法。所以，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。
不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。譬如，我们种棉花，光有主因——棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？这就是不它生。不共生，不是两方面和合而生。假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。譬如，男女相合，生出一个小孩。那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？若说以男方为主，男的身体没有主体。因为这个身体是四大假合。四大者，即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。因缘散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。所以，叫做不共生。不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。
说到空，前面我们已讲过了。凡夫大都认为“空”为相对的空，即顽虚空和断灭空。而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理。
前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢？这不是实实在在的“有”吗？我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。这话只对了一半。假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。这能看东西的性能，叫做“见性”——能见之性。一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。
《楞严经》说得清楚：“性色真空，性空真色。”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样。但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：“色不异空，空不异色”，所谓不异者，就是没有差异的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。为什么呢？举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。
正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到，但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对，就看不见了。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。假如有见，就非真见了。
性是了无迹相，不能眼见。所以，性为真空。虽然是真空，但它能够应缘起用。就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以，一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性，性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。
有人会问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。但没有色相，你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。若无色相，又从何而起“见”的作用呢？所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。然而，没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。因此，性与相是不能分离开的。“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。
我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体，所以不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田”，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。
没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！
自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。
前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为有“见性”之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外无心，心外无色。只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。仅是心地法眼见道，不为真正见道。道理就在于此。
没有性是不能显现万物的。反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。教下说：“三界唯心，万法唯识。”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？体就是理，相用就是事。理以事显，事以理成。譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止，妙不可分。性和色、空和色都是同样的道理。这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理，肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。
古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。中观）。说的就是这个道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。
下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”，又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空，空即是色”呢？因为这几句不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。
“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执着所有色相。纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。
“空不异色”是对二乘说的。因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除“人我执”，破有，守空。殊不知，有个“空”在，还是着有。而且死守空边，这空便成为生死窠臼。守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。
“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在，不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空，空即是色。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的。菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。色、空不是两个体，无有二般。色、空是一个体，是完全一致的，色空就是“一”。尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。故我们对一切色相，不可执着企求、患得患失。何谓妙呢？山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着，随缘起用，不取不舍，这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。
有的人就不理解，山河大地是“器世间”，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？佛性是有知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”。八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。其实，相宗和性宗都是一体。佛说：“三界唯心，万法唯识。”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗，以“万法唯识”为相宗。由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。
前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门。弥勒佛用“识大”修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？
《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。我们人呢，对于色法执着得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。所以说，“色不异空，空不异色。”这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”。假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。
佛经是佛陀一生次第依照不同修行的人的根性来教育，而记录留下来的经典。
如果楼主因为没有遇到智慧的师傅指导学习，单凭个人断章取义的研究，那是很容易被个人所知障碍，建议楼主多看慧律法师的一切讲座，视频以开启智慧，避免知见立知的祸害！
佛经说空是从准备证悟本性，修行菩萨道，要证悟佛位，入无为法的一佛乘的大愿菩萨所说的法。如果楼主要了解空，我只好方便的比喻一下，帮助楼主离开这个“牛角尖”！
例如，楼主现在回忆从初生到上一年，你曾经遇到多少烦恼，麻烦，开心，欢乐？但现在此刻除了回忆外，能获得什么实在的东西？想来想去就只有回忆，就只有观念，当人一死，连观念都没有了，有什么可以带得走？如同一个人爱上某个网络游戏，在游戏中的确有过快乐，烦恼，嗔恨，甚至家庭，家族，团体，光荣。。。但游戏此终是游戏，终要离开，当离开一个玩了几年的游戏后，就只有回忆，什么实际的东西都没有，所以说空。这是从长久结果来分析的结果。但真空妙有，即使比喻，人无论怎么样都离不开网络游戏，一个游戏结束即生往另一个游戏中，如此六道循环不停，所以有很多亲朋戚友又如何，有很多快乐荣誉又如何，不断重复再来，苦不断，痛不断，那么如何控制自己的苦乐呢？就是因果经。所以说，空非空，有非有，远见空，近看有，过无乐，现有苦，为未来，为现今，需开智，空妙有，心生相，故注意，误解有，相不断，莫心动，终相绝，甚深法，不容易，初学者，应勤慎。。。
在俗谛上，是说万法刹那变化，人有生老病死，物有成住坏空，一切都不能长久存在，终会空无。
在圣谛上，是说法性本空寂，一切法无生，亦复无有灭，如其生灭相，但是假名说。诸法实相，真如本性，本自空寂，从未生出真实的万法。
未成佛之有情，必须利用其业报身（人生），乘真如之道从因至果成正觉（佛）。空有不二，没有这个（假）有（心与境），我们如何学佛修正心行？所以在人道，我们必须诸恶莫作，依教奉行，成就我们的般若智慧与无量功德。
佛法中的空，不是没有的意思，而是说世界的万事万物皆因缘和合而生，没有一个一成不变的常我，告诉大家凡事不要执着。并不是拨无因果。岂不闻“万法皆空，因果不空”嘛！否则岂不是教人胡作非为？！我所言也只是方便你理解而已，究竟事理还需实修实证。
出家，一切都不执着，一切皆空，而无所取，放下，让自己也虚空，
这样你就能与虚空融合在一起，天人合一，超越生死，成就涅槃。
扩展阅读：佛经最精髓的一句 ... 佛学最经典的禅语 ... 最打动人心的佛语 ... 佛经入门必看三本书 ... 放宽心态看淡一切佛语 ... 佛经最有禅意的三句话 ... 开悟的人都有使命 ... 佛语渡人的禅语 ... 佛系看淡一切短句 ...
