佛教的“无我”怎样解释 佛教的无我如何翻译
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“无我”的解释：
“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。
同样，人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在。
扩展资料：
在非想非非想定中，随着不同人的念妄动生发的不定，处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来，且由于在非想非非想定中不执于有我，而“行"却也依旧发动，故从定中出来时，同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人（主要是细微的无始来积累的别业妄见，同分妄见比较少）），所以当出来后又循流生死，反反复复。
因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。
参考资料：百度百科-无我
佛教基本教义之一，断言否认灵魂、本体或任何其他先于任何现象存在的永久的物质实体的存在。
无我是指，所有你认为是“我”的都只是一个幻象，没有一个“我”的存在，包括这个色身，思想，感受等等，都不是“我”，没有“我”。
无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是“无常、苦、无我； 共相是指共同特征。佛陀说“无我者非我、非我所，非我之我。”以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ；当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。
扩展资料：
梵语ana^tman 或 nir-a^tman，巴利语anattan。又作非身、非我（凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中；而这种自我感觉，正是对身心错误认识）。
南传上座部佛教 的论书《 阿毗达摩概要精解 》说到：世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。
参考资料：无我—百度百科
“无我”的释义：
第一种：身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在;无常就是苦，苦则无我，没有常住不坏的真实我。
第二种: 你我本具的本来面目，又称真如佛心，它虽然真实如如，但是无我性。你吃喝玩乐、行住坐卧，它从来就不领受、取舍，也不去作主、思量这些世间事，真的是全然无我，即没有思量作主的我性、也没有领受、取舍的我性。
拆开理解，“无”和“我”两个概念，然后再结合，理解起来就能更透彻一些。
无，简单的理解可以说是指不执着、不在意、不上心、不为其所困，而并不是“没有”的意思。
我，人们理解的“我”存在三个概念。一个是肉体的我，但肉体的“我”仅仅是自然的一部分，是自然的元素构筑了“我”，“我”死后又会回归自然的元素，准根究底，这个“我”不过是一个躯壳、一副皮囊罢了，只是另外两个“我”的旅店，本不属于“我”，所以“无我”的“我”自然指的不是他。
佛教中的“无我”并非否定这个自我，这个自我是我们不同于没有自我，也就是没有灵魂的物体的最根本区别。相反，认为否定这个自我的另一个自我，也就是自认为的自我，才是虚妄之所在，才是苦恼的根源，人心灵的一切痛苦追根揭底，都可以归结为这两个自己的矛盾冲突所致。
真实的自我，现代心理学中认为是潜意识中的自我，也就是不受逻辑思维能力左右，而只存在于本能的自我。真实的自我是我们成为人的关键，不能舍弃，为了解脱苦海，那当然就要“无”另一个自我，也就是那个自认为的“我”。
扩展资料：
无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是“无常、苦、无我”； 什么是“共相”呢？共相是指共同特征。佛陀说“无我者非我、非我所，非我之我。”以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ；当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。
梵语ana^tman 或 nir-a^tman，巴利语anattan。又作非身、非我（凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中；而这种自我感觉，正是对身心错误认识）。
因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。
参考资料来源：百度百科-无我 （哲学概念）
梵语ana^tman 或 nir-a^tman，巴利语anattan。又作非身、非我（凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中；而这种自我感觉，正是对身心错误认识）。
南传上座部佛教的论书《阿毗达摩概要精解》说到：世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。
同样，人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在，------这都是可通过修行（大念处经）亲证和亲见的。
“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。
扩展资料：
其实世尊在和外道修行时也达到非想非非想处定。不过那只是定，细微执着于有我而修的禅定，所以当出来后又循流生死，反反复复。世尊察觉到非想非非想并不是终极的解脱之道，故而另寻正道。
在菩提树下，不断反“观”一切，而不是像最初外道那样不执着于一切而入定，而是“观”一切如如不动而入定，故而在定中不会循流幽微的“行”，故而能进一步破执“识”（色，受，想，行，识，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的细相主要在行和无明所生的识）。因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。
参考资料：无我 （哲学概念）-百度百科
拆开理解，“无”和“我”两个概念，然后再结合，理解起来就能更透彻一些。
无，简单的理解可以说是指不执着、不在意、不上心、不为其所困，而并不是“没有”的意思。
我，人们理解的“我”存在三个概念。一个是肉体的我，但肉体的“我”仅仅是自然的一部分，是自然的元素构筑了“我”，“我”死后又会回归自然的元素，准根究底，这个“我”不过是一个躯壳、一副皮囊罢了，只是另外两个“我”的旅店，本不属于“我”，所以“无我”的“我”自然指的不是他。
另外两个我，一个是自认为的我，是自己想象中的我，是自己认定的自我，但所有人对会发现，自己认为的我往往会与真实的自我有很大差异，自认为胆大的人，却可能在危险降临的时候退缩了，自认为洒脱的人，却可能在烦心的事降临的时候无法自拔。这些都是因为，自认为的我和真实的自我并不相同，产生的差距就可能让自己产生失落，进而迷茫。自认为的我，是显意识对自己的判断和期望融合而成后的一个“我”，和我们看到外物后对外物的评判没什么不同，只不过这个评判的对象是我们自己，而且其中加入了更多的主观因素，而不是客观因素，因此往往很不真实。我们用客观角度来评判外物都很难做到准确，更何况是用主观角度来评判自己。与真实的自我产生的差距，恰恰就是我们痛苦的根源。
真实的自我，现代心理学中认为是潜意识中的自我，也就是不受逻辑思维能力左右，而只存在于本能的自我。我们一切行为都是这个潜意识中的自我的体现，潜意识不会骗我们，我们也骗不了潜意识。但我们的逻辑思维也就是显意识往往会处于一些原因而骗自己。佛教中的“无我”并非否定这个自我，这个自我是我们不同于没有自我，也就是没有灵魂的物体的最根本区别。相反，认为否定这个自我的另一个自我，也就是自认为的自我，才是虚妄之所在，才是苦恼的根源，人心灵的一切痛苦追根揭底，都可以归结为这两个自己的矛盾冲突所致。真实的自我是我们成为人的关键，不能舍弃，为了解脱苦海，那当然就要“无”另一个自我，也就是那个自认为的“我”。
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