请解释“地法天，天法道，道法自然”谢谢！ 人法地 地法天 天法道 道法自然 什么意思
"\u4eba\u6cd5\u5730 \u5730\u6cd5\u5929 \u5929\u6cd5\u9053 \u9053\u6cd5\u81ea\u7136"\u600e\u4e48\u89e3\u91ca\u5982\u9898 \u8c22\u8c22\u4e86\u4eba\u6cd5\u5730\uff0c\u5730\u6cd5\u5929\uff0c\u5929\u6cd5\u9053\uff0c\u9053\u6cd5\u81ea\u7136\uff0c\u8fd9\u53e5\u8bdd\uff0c\u51fa\u81ea\u8001\u5b50\u9053\u5fb7\u7ecf\uff0c\u4f46\u662f\u8fd9\u53e5\u8bdd\u7684\u771f\u6b63\u542b\u4e49\uff0c\u5374\u9c9c\u4e3a\u4eba\u77e5\u3002
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国内外许多学者都认为儒学是人学，关注宗法社会和人自身，尤其重视人与他人之间的关系。道家注重人的命运，关注人类整体的命运。但前者是乐观向上、积极入世的，而后者则是悲观无奈、消极出世的。道家的这种态度缘于对儒家仁义道德的否定。在老、庄的观念中，仁义道德难于拯救世道人心。实际上，正是世风衰败、人心堕落的结果。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”(《老子》18章)这段话，表面上看，似乎是奇谈怪论，实际而言，其中不乏真知灼见。因为一个社会应当受道德和法律的双重约束，才能得以安定和健康发展，随着社会文明程度的不断提高，法律和道德的作用会越来越小，反之，当一个社会弊端丛生、道德沦丧之时，才会有人提出整肃道德的主张，仁义道德才会派上用场。这是说，社会秩序出现混乱状态时，才有可能制订伦理准则和道德规范。事实上，仅凭道德伦理拯救人类社会，那是不可能的，这在人类历史上不曾有过。老子认为，儒家的仁义道德学说不过是为统治装饰门面，管制天下人心的借口，而倡言仁义道德的人，实际上最没有道德，最虚伪；而真正有道德的人，则未必向天下标榜道德、倡行道德。因此，道家认为大丈夫不做儒家的礼义之徒，这才是真正的有德之人。这种认识，显然是对儒家的道德至上、德治与礼治学说的激烈抨击，也指出仁义道德的某些虚伪性。在抨击儒家仁义道德虚伪性的基础上，道家批评了当时社会的某些不合理现象。老子说：“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”(《老子》77章)这是不平等、不合理社会的基本规律。人类社会文化措施带有满足统治者情欲的利己主义性质，而且引起社会矛盾，导致社会混乱。老子说：“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”(《老子》57章)面对这种社会现状，老子劝告统治者说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”(《老子》57章)这些认识，我们认为有其合理、正确的一面，而且对统治者发出了警告。但不必否认的另一面，即否定情欲、否定满足情欲需要的文化创造的思想。
庄子认为：“中国之君子，明乎礼义而陋于人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；其谏我也似子，其道我也似文，”(《庄子?田子方》)人心是人的本性、本心。对于仁义道德的批评，老子的观点带有较为浓厚的社会政治色彩，包含有对统治者进行劝告的目的。庄子则主要从人的本性出发，带有提倡个性解放与自由的倾向。庄子把仁义道德比作人手指上的骈拇枝指，完全是多余的累赘之物。仁义道德“非人情”，使人增添忧患，庄子坚决要求解除外加于本性的任何规矩和准则。因此，自然本性所呈现的状态就是最佳状态。仁义道德确是对自然本性的扭曲和损害。这其中包含了排斥人的主观作为，否定人对客观外界进行改造的能动性和必要性。
道家对儒家的非难，对后世产生了一定的影响。比如，一些具有叛逆思想的人，就是运用道家这一思想，反对以孔孟学说为指导的统治思想。李贽明确提出：“节义者，败亡之征也”，由此得出“忠臣误国”的结论。这个说法与老子所说的“国家昏乱有忠臣；大道废有仁义；六亲不和有孝慈；智慧出有大伪”如出一辙。
其实，道家否定了人，也否定了文化。因为一切文化都是人的创造，都是他人的行为的结果。否定人的所作所为，否定人的智慧，等于把各种文化形态全部否定了。那么，道家为什么要否定文化呢?因为任何文化都表现为人对自然的干预和改造，使自然界原有的状态受到破坏，这是造成天下大乱的根本原因，是不正当的行为。在这个过程中，人们的文化活动也使自身的自然本性受到危害。《老子》12章写到：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”如果没有五色、五音、五味之类的文化，人的感觉就没有美丑、优劣、甜苦的区别，就不会去追求越来越高的精神和物质享受，这正是老子所希望见到的那种人的最佳生存状态。
庄子继承老子的这种观点，并做了更为充分的发挥。他喜欢用自然之物形容人，用自然之理说明人。他说，砍伐一棵树，无论是做成“牺尊”，还是弃于沟里，对这棵树来说都是一样的，都意味着它失去了自然生长之性。庄子想说明的问题是：提高人的生存水平，使人趋于文明，与剥夺人的生存权力是一样的，都残害了人自身原有的本性，让人们去过文明的生活，这同样是对人性的桎梏，只有那种原始的、简陋的感觉和需要才是人的本性，而且永远不会改变。
这里需要说明的是，道家总是把儒家文化与人类区别于自然物的一般文化、个性解放与回到无文化的自然状态混为一谈。那么，原始的、简陋的感觉和需要是不是人的本性?这是许多哲学家和社会学家都曾做过思考的问题。人们普遍认为，人的感觉和本性是在社会生活实践中能动地发展起来的，而不是象自然物的本性那样，除了被动地接受自然界的选择以外，就是一成不变的，道家的观点是错误的。他们以尊重人的自然本性为出发点，而其归宿则是对人的否定。人的本性并不等同于物的本性，二者不可相提并论，老子主张绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利和庄子的同样主张，就是要以毁灭文化为代价以拯救世界和人类。
老子提出了人类理想社会是小国寡民。《老子》80章写到：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”老子主张人类回到原始社会，庄子的主张比老子更原始，在他理想中的人类还没有自我意识，这不能叫做社会理想，只是人兽未分的史前人类时代。因此，老、庄的理想是对文化的彻底否定，也否定了人是世界的主体，甚至是对人作为人而存在的必然性也予以否定。
在人的一生中，究竟能不能得到幸福，怎样才能得到幸福?人生的意义是什么?对此，庄子是这样回答的：“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。”(《庄子?至乐》)这是庄子观念中的幸福。可是，要得幸福，就必须付出长期艰辛努力，要得富贵，就必须处心积虑、绞尽脑汁经营名利地位，而这时候的人自身实际上被置之度外了。连性命都保不住，何乐之有呢?
人生有苦也有乐，甚至是苦多于乐。有时候，死是痛苦的，但未必比生更苦。这是因为人不能完全掌握自己的命运，人有知觉、有意识，不能不深深地感受身不由己的人生痛苦和茫然。自然界有许许多多的物种，人只是用自己的感官去感知世界，无法知道其他物种对世界的感知。所以，人没有理由判断哪个物种的感知是正确的，哪个物种的感知是错误的，人的感知机能是有限的。道家否定仁义道德，否定人类文化，否定人做为人而存在的依据。这三个否定从层次上一个比一个荒谬和消极。但是，如果人们从更深层次上去分析和理解词义，就会感到一个比一个更深刻、更积极。他揭示了人类存在的悲剧本质，这是对人类命运的最终极关怀。庄子对文化和人自身生存的否定，给人们提供了对人更高层次的另一种思路，因为深刻的否定比肤浅的肯定其实更有意义，他可以引导出否定之否定的结论。
《道德经》是一本好书
中国的士人向来都是“外儒内道”
儒讲究入世济民，道讲究养性修身
我觉得儒道思想并不矛盾
古人云“达则兼济天下，穷则独善其身”，这是儒道思想融合的最好例子
我理解的道是一种自然规律，即否定之否定规律。物极必反，道家认为物质要想不消亡，就必须保持一种“虚”的状态，就像一个杯子必须要留有装水的余地，不然水就会溢出，那样杯子的作用也就杯否定了。
现今的文化大多是教人如何追求各种幸福，却没有看见追逐的过程中我们失去了什么。道家清净无为的思想不是让人不思进取，而是要教人如何分辨自己的本性，教人明白追求的是符合自己本性的东西才能得到最多的幸福。一个人需要的是什么？有吃的，有穿的，有爱，有这三种最基本的东西就应该满足了。一个劲追求多余的东西，很大程度上不过是满足人的贪婪和攀比的虚荣心。“鸡犬之声相闻，老死不相往来”不是否定文化，而是否定这种贪婪与虚荣。设想一下，就算社会再进步又能怎么样？这种贪婪与虚荣又会有止境么?所以我们应该做的不是拼命追求这些身外之物，而是修养自己的心。
这是我的一点浅薄理解，欢迎大家指正。
另外，楼主那句话的意思，我想老子想讲的大概是世上万物都遵循着物极必反的天道吧。
人类文明发展到了顶点，后面会是什么？？
道法自然
如果把这句话参透,那我们都是神仙了.真佩服他，能说出这样的话．
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