止定静安虑得七个字解释 坐地日行八万里知止定静安虑得 巡天遥看一千河率性明诚道中和
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意思是：确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详。
出处：《大学》
原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
译文：
《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。
扩展资料
《大学》对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，即宋代儒家们所说的大学“三纲领”。这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了《大学》的主旨。
“亲民”即“新民”，就是不仅自觉地进行自我修养，而且努力提高全体人民的道德品质，在儒家看来这是为治国平天下的伟业奠定精神基础。
“止于至善”就是要将自己的道德品质和社会、国家的治理提升到最完美的地步，不达到最理想的境界绝不停止，实际上是一个无限的完善过程。
治国者要把家庭道德运用、推广到国家的政治生活之中，要以对家人的情感对待全社会的人，要在整个世界造成家庭式的秩序与和谐。
在家中对父母的孝，在朝廷中要用到对待君主；在家中对兄长的敬爱，在官场中要用到对待长上；在家中对小辈的慈爱，在治国之时要用到对待下属或百姓。
意思是：确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详。
出处：《大学》
原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
译文：
《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。
总体思想
《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。
《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。三纲八目又有阶级性， “明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。
《大学》还继承了孔子的仁政学说与孟子的民本论，《大学》里的统治者都是以“尊长”、“民之父母”的身份自居，但实际上他们还是站在剥削者的立场上这么说的，他们所谓的“爱民”、“不暴戾”只是为了维护他们上层建筑的经济基础——生产力。只有这样，他们无生产能力的剥削生活才能得以巩固。
意思是：确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，
出处：《大学》
原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
译文：
《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。
扩展资料：
《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。三纲八目又有阶级性，“明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。
意思是：确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，
出处：《大学》
原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
译文：
《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。
扩展资料：
《大学》对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，即宋代儒家们所说的大学“三纲领”。
这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了《大学》的主旨。《大学》是讲治国平天下的学问，但是它按照孔子思想，不就事论事，而是将人的精神的弘扬和品德修养置于首位。“明明德”是发扬自己固有的德性，是激发求学者完善自己的自觉性，而不是用某种外在的、固定的道德准则束缚自己。
“亲民”即“新民”，就是不仅自觉地进行自我修养，而且努力提高全体人民的道德品质，在儒家看来这是为治国平天下的伟业奠定精神基础。“止于至善”就是要将自己的道德品质和社会、国家的治理提升到最完美的地步，不达到最理想的境界绝不停止，实际上是一个无限的完善过程。
原文：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
下面我们来分享“七证”。这七证分别是：知、止、定、静、安、虑、得。
“知”，可以当成动词，有探索的意思；也可以当成名词，有知识的意思；也可以通假古文中的“智”，有智慧的意思。放在“知止而后有定”这句话中来看，应该是动词。那么有一个新的问题，就是我们到底要“知”什么？
记得在读南怀瑾先生讲解的庄子时，他提出要具见，当然他是从修道的角度，也就是说要想修道必须首先见“道”，否则不知道自己修什么，那有怎么去修呢？同理，对于《大学》来说，我们见的是什么道？当然见的是“三纲”。然而这样说也只会落下乘，其实“三纲”已经是大学之道为了让人们去理解而表现出来的外用，并不是大学之道的那个本体，更细致地说应该是见那个让一切事务运行的法则。
好啦，“知”的问题解决了，那么怎么去“知”呢？在“八目”中我们会有更加详细地说明。额外想说的是，见道之后更重要的是要坚持，孔子说“吾道一贯之”，就那么一个东西早已经告诉你了，可是你要去执行啊，去贯啊，不去执行不去贯，说也是白说。因此，这句话又衍生出来“唯上智与下愚不移”这句话。
“上智”是很有智慧的人，认可这个道理并且会坚定不移地去执行，说信仰坚定也罢，说理想崇高也罢，总之要坚持按照道理去做，听到了，认可了，就要终身奉行。“下愚”呢？就是思想不太活络的人，一条道跑到黑，认准了，不撞南墙不回头的人。当然如果认准了是正确的道理，自然也就撞不上南墙了，因此也就不会头破血流了，反而会修身修炼有成。
接下来是“止”和“定”。
当我们知道了应该知道的东西，而且也已经知道了之后，下面就是如何对待这个知道的东西了。打一个比方，比如一条河流流向湖泊，在流的过程中水逐渐向湖泊聚集，这个聚集的过程就是“知”的状态，而聚集的结果就是“止”的状态，也就是说有了一个归宿，停下来，聚集在一起。用哲学上的话讲就是量变引发质变，这个积累量的过程就是“止”。当“止”到了一定程度之后，引发的变化就开始进入了“定”。因此叫“知止而后有定”。
“定”的状态，用佛家的话讲是入定、禅定，一个人进入到一念清净万有皆无的状态，思想和意识达到高度的集中。用现在的话讲，打比方说，好比一个人看书看到全部精神都投入到书的情节当中，随情节的跌拓起伏而产生喜怒哀乐，这时突然一阵风把门吹的关上，“当”的一声把人惊醒，被惊醒之前的状态可以勉强称作“定”，但是因为人的思想在跌拓起伏，在喜怒哀乐，没有止住，所以叫做勉强。
真正的“定”应该是无思无虑的状态，或者是我守着自己的一个想法，其他想法来也罢，去也罢，我才不管他。我只管我自己的。当真正的达到这种“定”的状态时，人身体的机能会得到极大的恢复。思想、感觉的潜能等会得到极大开发，自然而然的就进入了“静”的状态。
为了达到“定”，儒家有正襟危坐，道家讲抱元守一，佛家讲静坐或者打坐，发源于印度流传世界的瑜伽也是一种方法。这方面的理论和实践操作需要有人引导，平常可以自己练习，但是真正入门之后的功夫一定要有人帮助才行。
下面谈“定而后能静”。进入“定”的状态，身心放松，自然就思维敏捷了。前面提到的静坐、打坐以及各种瑜伽姿势、冥想等都是手段，都是为了达到“定”和“静”的状态，让自己身心放下，开发自身智慧。不可否认，在这种情况下思考问题确实是有帮助的。
说到这里，肯定会有人问：你达到了吗？其实不止我，还有你，以及别人都有达到这种状态的可能。只不过是谁能经常处在这种状态，那就看个人的本事了。说简单点，能做到聚精会神的去做某一件事情，就是这种状态，所谓“心骛八极，神游万仞”就是这个道理。
唐朝法融禅师说过一个偈子，恰好说明了另外一个道理。这个偈子是：恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。讲的是如果刻意地去求定，求心静，反而得不到，为什么？因为只要有欲望，心就会乱，一会想这个，一会想那个，所说是“恰恰用心时，恰恰无心用”。
很乱，是吗？解释的多了，反而让人在佛教名词中愈发的混乱。我只说一句，记住想问题办事情从一而终。长期如此，自然可以体会其中的妙用。当然，如果有兴趣多吟诵几遍，对自己也是大有感悟的。
下面我们说“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。
这一句话的重点就是“安、虑、得”三个字。
“安”字上面是一个宝盖儿，下面是一个“女”，宝盖儿就像一个家，所以这个字的意思就是女人在家里面的感觉。而且，宝盖儿就像是三面环山，你想女人在一个三面环山的家里呆着，那还不安全吗？另外，从地名上看，我国许多地名都带“安”字，比如西安、安阳等，西安附近有华山、骊山，安阳附近有太行山，一方面可以看出百姓是期盼天下太平的，一方面有山说明有依靠，也能给人以心理上的安全。
“静而后能安”，体现的更多的是“心安”。禅宗二祖神光大师向达摩祖师拜师时，就是要求“安心”之法。
因此和前面的“知、止、定、静”相比，“安”开始涉及到了心。“心”在传统文化中代表了神明，这是精神层面的，不仅仅是我们肉体的那个心脏。因此，安心就是安神，实际上就是在“静”的基础上，进一步深化了对心的表述，以至于达到不随波逐流、不见异思迁的境界。
到了这个境界，心灵才不会退转。举个例子，假如我们今天认识到了一个道理，或者是一个与人相处的原则，就要立志去长期执行。如果过不了几天遇到了麻烦，对自己认识的这个道理产生了怀疑，不想去坚持了，这就是心灵的退转。
古代高僧开悟之后，是能长期处在他开悟的那个境界中的，如果经常怀疑自己的那个道，那就只能说明一直还在开悟的路上。这其实与我们平常的行为是一样的。
心灵不退转，不怀疑，信受奉行。有智慧了，又有坚强的意志力，才能达到“虑”的境界。《黄帝内经》上讲“因思而远慕谓之虑”，也就是说一个人思考，并且能想得很长远，以至于产生某种期盼，这样的状态叫做“虑”。“虑”是对美好事物的一种期盼，和“忧”不同，“忧”是对不好的事情的一种担心。比如说“杞人忧天”的故事，杞人担心的是天要塌下来。
回过头来，我们继续说“虑”。达到“虑”的前提是“静”。心静了，神清明了，就进入了“虑”的状态。那么我们“虑”什么呢？当一个人静心思考问题的时候，当然都是与自己攸关的事情。名位也罢，权利也罢，这些都是人之常情。然而，不是也有哲学家总是思考“我是谁？我从哪里来？我向哪里去”的问题吗？如果继续向下追问，就会追问道物质和意识的关系的问题。
第一章节里面提到的朱清时演讲中说的，世界是由弦振动的状态组成而不是弦组成。而弦又是一种能量。所以唯物与唯心一直都是哲学家思考的问题。那这里的“虑”是在虑什么呢？在这篇《大学》之中，曾老夫子除了讲大学之道之外，还给了我们更加实在的表述，就是“三纲”，怎么达到“明明德、亲民、止于至善”。到这里，实际上就和前面的“知、止”以及提到的“见道”相互呼应起来了。
同理，最后一个“得”字就好解释了。你虑了什么最终就会得到什么，至于你到底虑了什么，那就天知、地知、你知了？当然，我们更希望的是每个人都应该虑大学之天道，不断提升个人的道德境界。实际上，古文的“得”字一般都通假“德”字。这和我们前面讨论的又是相同的。
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