传说人死后转世,会根据他身前的事迹打入六道中不同的道,这六道分别指哪六道? 传说人死后转世,会根据他身前的事迹打入六道中不同的道,这六道...

\u4f5b\u66f0\u4eba\u6b7b\u540e\u6709\u516d\u9053\u8f6e\u56de\uff0c\u8fd9\u516d\u9053\u662f\u54ea\u516d\u9053\uff1f\u53c8\u6709\u4ec0\u4e48\u89c4\u5219\uff1f

\u4f5b\u6559\u516d\u9053\u6307\u5929\u4eba\u9053\u3001\u4eba\u95f4\u9053\u3001\u997f\u9b3c\u9053\u3001\u7272\u755c\u9053\u3001\u4fee\u7f57\u9053\u3001\u5730\u72f1\u9053\u516d\u79cd\u3002\u516d\u9053\u8f6e\u56de\u7684\u8fd0\u8f6c\u89c4\u5f8b\u5c31\u662f\u4f17\u751f\u82e5\u65e0\u6cd5\u6210\u4f5b\u6210\u5723\u7686\u65e0\u6cd5\u9003\u8131\u8fd9\u516d\u9053\u3002
1\u3001\u5929\u4eba\u9053
\u5929\u4eba\u9053\u662f\u4f5b\u6559\u516d\u9053\u4e4b\u4e2d\u5f85\u9047\u6700\u597d\u7684\uff0c\u5b83\u7684\u5b58\u5728\u662f\u4e3a\u4e86\u5956\u52b1\u90a3\u4e9b\u751f\u524d\u505a\u8fc7\u5927\u597d\u4e8b\u7684\u4eba\u3002\u636e\u8bf4\u884c\u8fc7\u4e0a\u54c1\u5341\u5584\u7684\u4eba\u80fd\u591f\u8fdb\u5165\u5929\u4eba\u9053\u3002\u8fd9\u4e9b\u4eba\u56e0\u4e3a\u751f\u524d\u79ef\u8fc7\u5584\u5fb7\u6709\u597d\u7684\u54c1\u884c\uff0c\u6240\u4ee5\u4ed6\u4eec\u5728\u6b7b\u540e\u5c31\u80fd\u591f\u8fdb\u5165\u5929\u4eba\u9053\u6295\u8eab\u4e3a\u795e\u4ed9\u3002\u4fd7\u8bdd\u8bf4\u5584\u6709\u5584\u62a5\uff0c\u4f5b\u6559\u516d\u9053\u4e4b\u4e2d\u5c31\u628a\u8fd9\u53e5\u8bdd\u4f53\u73b0\u7684\u5f88\u597d\u3002

2\u3001\u4eba\u95f4\u9053
\u4eba\u95f4\u9053\u5c31\u662f\u6295\u8eab\u8f6c\u4e16\u4e3a\u4eba\uff0c\u82b8\u82b8\u4f17\u751f\uff0c\u6709\u5f88\u591a\u4eba\u5728\u6d3b\u7740\u7684\u65f6\u5019\u505a\u7684\u5584\u4e8b\u5e76\u4e0d\u662f\u7279\u522b\u591a\uff0c\u8fd9\u4e2a\u65f6\u5019\u4ed6\u4eec\u5c31\u4f1a\u88ab\u6d3e\u9063\u5230\u4eba\u95f4\u9053\u3002\u636e\u8bf4\u53ea\u8981\u505a\u8fc7\u4e2d\u54c1\u5341\u5584\uff0c\u5e76\u4e14\u4fee\u8fc7\u4e94\u6212\u7684\u4eba\uff0c\u8fd9\u4e9b\u4eba\u4ed6\u4eec\u5c31\u80fd\u6295\u8eab\u5165\u4eba\u95f4\u9053\uff0c\u91cd\u65b0\u8f6c\u4e16\u4e3a\u4eba\u3002\u4eba\u95f4\u9053\u5b9e\u9645\u4e0a\u662f\u6bd4\u8f83\u597d\u7684\uff0c\u5982\u679c\u4e00\u4e2a\u4eba\u6709\u597d\u7684\u54c1\u884c\uff0c\u90a3\u4e48\u4ed6\u5c31\u80fd\u8131\u51e1\u6210\u5723\u3002

3\u3001\u963f\u4fee\u7f57\u9053
\u963f\u4fee\u7f57\u662f\u4fee\u7f57\u7684\u7edf\u9886\uff0c\u4ed6\u4eec\u662f\u4e00\u79cd\u795e\u901a\u5e7f\u5927\uff0c\u4f46\u662f\u6ca1\u6709\u798f\u62a5\u7684\u9b3c\u795e\u3002\u636e\u8bf4\u53ea\u8981\u505a\u8fc7\u4e0b\u54c1\u5341\u5584\u5c31\u80fd\u591f\u8fdb\u5165\u963f\u4fee\u7f57\u9053\u3002
4\u3001\u997f\u9b3c\u9053
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5\u3001\u7272\u755c\u9053
\u8fd9\u4e2a\u4e5f\u662f\u4e3a\u4e86\u60e9\u7f5a\u90a3\u4e9b\u574f\u4eba\uff0c\u4f46\u662f\u5b83\u7684\u60e9\u7f5a\u529b\u5ea6\u4e0d\u5927\uff0c\u53ea\u662f\u6295\u8eab\u8f6c\u4e16\u4e3a\u732a\u725b\u7f8a\u8fd9\u4e9b\u7272\u755c\u3002

6\u3001\u5730\u72f1\u9053
\u5730\u57df\u9053\u7684\u5b58\u5728\u5c31\u662f\u4e3a\u4e86\u60e9\u7f5a\u90a3\u4e9b\u7a77\u51f6\u6781\u6076\u4e4b\u4eba\uff0c\u4ed6\u4eec\u751f\u524d\u505a\u8fc7\u5f88\u591a\u574f\u4e8b\uff0c\u5728\u6b7b\u4e86\u4e4b\u540e\u5c31\u8981\u4e0b\u5730\u72f1\uff0c\u906d\u53d7\u5730\u72f1\u4e4b\u82e6\u3002
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\u5730\u72f1\u7684\u5341\u79cd\u539f\u56e0

1\u3001\u505a\u6700\u6076\u6bd2\u7684\u884c\u4e3a\u3002

2\u3001\u8bb2\u6700\u6076\u6bd2\u7684\u8a00\u8bed\u3002

3\u3001\u8d77\u6700\u6076\u6bd2\u7684\u5fc3\u5ff5\u3002

4\u3001 \u8ba4\u4e3a\u4eba\u6b7b\u5982\u706f\u706d\uff0c\u6ca1\u6709\u5584\u6076\u8f6e\u56de\u548c\u56e0\u679c\u4e1a\u62a5\uff0c\u5b83\u4e0d\u8fc7\u662f\u529d\u4eba\u4e3a\u5584\u6240\uff0c\u7f16\u51fa\u6765\u7684\u8c0e\u8a00\u7f62\u4e86\u3002

5\u3001 \u8ba4\u4e3a\u4eba\u6b7b\u540e\u8fd8\u662f\u51fa\u751f\u4e3a\u4eba\uff0c\u755c\u6b7b\u8fd8\u662f\u4e3a\u755c\uff0c\u505a\u597d\u505a\u574f\u8fd8\u4e0d\u662f\u4e00\u6837\u3002

6\u3001 \u8ba4\u4e3a\u4eca\u751f\u53d7\u82e6\u548c\u4eab\u798f\u5b8c\u5168\u51fa\u4e8e\u81ea\u7136\u6216\u795e\u7684\u5b89\u6392\uff0c\u5e76\u975e\u7531\u4e8e\u8fc7\u53bb\u4e16\u7684\u5584\u6076\u4e1a\u3002

7\u3001 \u5426\u5b9a\u2018\u884c\u5584\u5f97\u4e50\u3001\u4e3a\u6076\u5f97\u82e6\u2019\u7684\u56e0\u679c\u5f8b\uff0c\u80e1\u4f5c\u975e\u4e3a\u3002

8\u3001 \u51e1\u662f\u81ea\u5df1\u77e5\u8bc6\u6240\u4e0d\u80fd\u77e5\u9053\u7684\u90fd\u4e0d\u76f8\u4fe1\u3002

9\u3001\u6267\u8457\u4e16\u95f4\u6216\u4f17\u751f\u662f\u6709\u59cb\u6216\u6709\u7ec8\u3001\u662f\u5e38\u6216\u65e0\u5e38\uff0c\u662f\u6709\u8fb9\u6216\u6ca1\u6709\u8fb9\u7b49\u504f\u89c1\u3002

10\u3001 \u4e0d\u77e5\u62a5\u6069\u3002

11\u3001\u6740\u7236\u6740\u6bcd\u3001\u6740\u7f57\u6c49\u83e9\u8428\u3001\u51fa\u8eab\u4f5b\u8840\u3001\u7834\u548c\u5408\u50e7\u3001\u8bfd\u8c24\u4e09\u5b9d\u3001\u7834\u574f\u5bfa\u9662\u3002\u4f1a\u53d7\u65e0\u6781\u4e4b\u82e6\u3002

\u755c\u751f\u7684\u5341\u79cd\u539f\u56e0

1\u3001\u505a\u8f7b\u7b49\u6076\u6bd2\u7684\u884c\u4e3a\u3002

2\u3001\u8bb2\u8f7b\u7b49\u6076\u6bd2\u7684\u8bed\u8a00\u3002

3\u3001\u8d77\u8f7b\u7b49\u6076\u6bd2\u7684\u610f\u5ff5\u3002

4\u3001\u56e0\u8d2a\u5fc3\u800c\u505a\u51fa\u7f6a\u6076\u7684\u4e8b\u60c5\u3002

5\u3001\u56e0\u618e\u6068\u800c\u505a\u51fa\u90aa\u6076\u7684\u4e8b\u60c5\u3002

6\u3001\u56e0\u611a\u75f4\u800c\u505a\u51fa\u7f6a\u6076\u7684\u4e8b\u60c5\u3002

7\u3001\u8ba5\u9a82\u4f17\u751f\u3002

8\u3001\u607c\u5bb3\u4f17\u751f\u3002

9 \u3001 \u65bd\u820d\u4e0d\u6e05\u51c0\u7684\u4e1c\u897f\u3002

10\u3001 \u90aa\u6deb\uff1a\u6deb\u4eba\u59bb\u5973\u3001\u540c\u6027\u604b\u3001\u624b\u6deb\u3001\u975e\u65f6\u975e\u5904\u4e0e\u5df1\u59bb\u884c\u6deb\u3002


\u997f\u9b3c\u7684\u5341\u79cd\u539f\u56e0

1\u3001\u505a\u4e2d\u7b49\u7684\u6076\u884c\u3002

2\u3001\u8bf4\u4e2d\u7b49\u7684\u6076\u8bed\u3002

3\u3001\u8d77\u4e2d\u7b49\u7684\u6076\u5ff5\u3002

4\u3001 \u65e0\u7406\u548c\u8fc7\u5206\u8d2a\u6c42\u8d22\u7269\u4eab\u53d7\u3002

5\u3001\u56e0\u8d2a\u800c\u4e0e\u4eba\u53d1\u751f\u53e3\u89d2\u3001\u6253\u6597\u3001\u8bc9\u8bbc\u3002

6\u3001 \u5ac9\u5992 \u3002

7\u3001 \u8bfd\u8c24\u4e09\u4e16\u56e0\u679c\u3001\u9b3c\u795e\u3001\u5723\u8d24\u3002

8\u3001 \u8d2a\u7231\u91d1\u94b1\u3001\u6d0b\u623f\u3001\u8f7f\u8f66\u7b49\u8d22\u7269\u3002

9\u3001 \u6709\u75c5\u5728\u8eab\uff0c\u53c8\u56e0\u9965\u997f\u800c\u6b7b\u3002

10\u3001 \u70ed\u6b7b\u548c\u6e34\u6b7b\u3002


\u963f\u4fee\u7f57\uff08\u5996\u9b54\uff09\u7684\u5341\u79cd\u539f\u56e0

1\u3001\u505a\u5fae\u6076\u7684\u884c\u4e3a\u3002

2\u3001\u8bf4\u5fae\u6076\u7684\u8bed\u8a00\u3002

3\u3001\u8d77\u5fae\u6076\u7684\u610f\u5ff5\u3002

4\u3001\u9a84\u6162\u2014 \u4ed7\u6043\u81ea\u5df1\u7684\u624d\u80fd\u3001\u5b66\u95ee\u3001\u8d22\u5bcc\u7b49\u6bd4\u522b\u4eba\u5f3a\uff0c\u800c\u751f\u9a84\u50b2\u3002

5\u3001\u6211\u6162\u2014 \u6267\u8457\u8eab\u4f53\u3001\u611f\u53d7\u3001\u5984\u5ff5\u662f\u6211\u800c\u751f\u9a84\u50b2\u3002

6\u3001\u589e\u4e0a\u6162\u2014 \u8fd8\u6ca1\u6709\u795e\u901a\u667a\u6167\uff0c\u8bf4\u81ea\u5df1\u5df2\u7ecf\u6709\u4e86\u3002\u8fd8\u6ca1\u6709\u65ad\u70e6\u607c\u8bf4\u81ea\u5df1\u5df2\u7ecf\u65ad\u4e86\u3002

7\u3001\u5927\u6162\u2014 \u5bf9\u4e8e\u5b66\u95ee\u624d\u80fd\u548c\u6211\u5dee\u4e0d\u591a\u7684\u4eba\uff0c\u6211\u5374\u4ee5\u4e3a\u6211\u6bd4\u4ed6\u5f3a\u5f97\u591a\u3002 \uff08\u81ea\u9ad8\u81ea\u5927\uff09\u3002

8\u3001\u90aa\u6162\u2014\u505a\u4e86\u574f\u4e8b\uff0c\u4f9d\u6043\u6076\u52bf\u529b\uff0c\u6b3a\u538b\u4ed6\u4eba\u3002

9\u3001\u6162\u6162\u2014 \u67d0\u4eba\u6bd4\u81ea\u5df1\u9ad8\u660e\uff0c\u5374\u53cd\u8bf4\u81ea\u5df1\u6bd4\u67d0\u4eba\u9ad8\u660e \u3002

10\u3001\u628a\u6240\u4fee\u884c\u7684\u5584\uff0c\u56de\u5411\u963f\u4fee\u7f57\uff0c\u5e0c\u671b\u81ea\u5df1\u6b7b\u540e\u6210\u963f\u4fee\u7f57\u3002


\u4eba\u7684\u4e94\u79cd\u539f\u56e0

1\u3001\u4e0d\u6740\u5bb3\u52a8\u7269\u3002

2\u3001\u4e0d\u5077\u76d7\u3002

3\u3001\u4e0d\u90aa\u6deb\u3002

4\u3001\u4e0d\u5984\u8bed\u3002

5\u3001\u4e0d\u996e\u9152\u3002


\u5929\uff08\u795e\u4ed9\uff09\u7684\u5341\u79cd\u539f\u56e0

1\u3001\u66f4\u4e25\u683c\u5730\u5949\u884c\u4e0d\u6740\u751f\u3002

2\u3001\u66f4\u4e25\u683c\u5730\u5949\u884c\u4e0d\u5077\u76d7\u3002

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六道是指:一、天道,二,阿修罗道,三、人道,四、畜生道,五、饿鬼道,六、地狱道。此中上三道,为三善道,因其作业(善恶二业,即因果)较优良故;下三道为三恶道,因其作业较惨重故一切沉沦于分段生死的众生,其轮回的途径,不出六道。所谓轮回者:是描述其情状,去来往复,有如车轮的回旋,在这六道中周而复始,无有不遍,故名六道轮回。世间众生无不在轮回之中。只有佛、菩萨、罗汉才能够跳出三界,不入轮回。轮回理论是佛教的基本理论之一。   
  古人有形容六道之说
  人道渺渺,仙道茫茫;鬼道乐兮,当人生门;仙道贵生,鬼道贵终;仙道常自吉,鬼道常自凶;高上清灵美,悲歌朗太空;唯愿天道成,不欲人道穷;北都泉苗府,中有万鬼群,但欲遏人算,断绝人
  命门;阿人歌洞章,以摄北罗酆,束诵妖魔精,斩或六鬼锋,诸天气荡荡,我道日兴隆.
  佛家有六道之说,人道,鬼道,仙道是六道中的三道。这句话大概的意思就是劝戒人们:正确的道路往往是扑朔迷离的,在人生的道路上面临选择时要慎重考虑,不要选错
  道!鬼道代表的是歧途,歧途开始给人一种美好的感觉,但越走你就会发现它越邪恶,妖魔鬼怪群魔乱舞肆意而为。而仙道和人道刚开始感觉真的不好走,给人很迷茫的感觉,但越走你就会发现诸天气荡荡,我道日
  兴隆,越加显示了你选择的明智性!
  地狱道
  在一般的民间传统的认知中,都以为人死後,若生前做了坏事,死後就会下地狱,尤其穷凶恶极的人更会下十八层地狱。中国自古以来,有关地狱的故事不计其数,最有名的当是《聊斋志异》中的〈续黄粱〉,叙述一位福建省曾孝廉做了一个梦,梦中他成为宰相,却贪赃弄权,无恶不作,死後下地狱受尽酷刑,文中对地狱的种种情景,有非常精采的描述。
  事实上,佛教所说的地狱和鬼,是不同的两类众生。地狱之名在许多佛经中皆有出现,最常见的是《立世阿毗昙论》中称「泥梨耶」(梵文niraya或naraka),意思是没有喜乐和福德的地方。而在《新婆沙论》中,称为「那落迦」(梵文naraka),则是没有喜悦意和喜乐之意。从意译上可知,地狱道是欲界六道中最苦的境界,因为在这里的众生,不但没有一丝的喜悦,还备受各种酷刑折磨。(地狱道是欲界六道中最苦的境界)
  例如在等活地狱(又名想地狱),此中众生备受砍、刺、磨、捣之苦,皮开肉绽,痛苦至死,当身体被冷风所吹,伤口愈合,身体复生,重又受罪,如此不断的受罪,直到业报受尽才能出离这苦痛无间的地狱。而且在地狱中的众生,寿命又特别长,在受罪之时,真是求生不得、求死不能。
  根据印顺导师在《成佛之道》的说法,地狱可分四大类:1.八大地狱:八大地狱是此道的最根本,到处充满火焰,所以也叫做「八热地狱」,与基督教所说的「永火」相近。最底层就是令人闻之丧胆的阿鼻地狱,亦即无间地狱。2.游增地狱:八热地狱的每一热地狱都有四门,每门又有四小地狱,总共一百二十八地狱。凡是从八热地狱出来的众生,要一一游历此处受苦,所以称为「游增」。3.八寒地狱:极为寒冷,此处众生经常因寒冷而悲号,身体也为之冻得变色。4.孤独地狱:这是在人间的山间,江边等,过著孤独、非人的生活,可说是人间地狱。总计八热、八寒、游增、孤独,地狱共有十八处。
  饿鬼道
  中国人的传统观念认为,人死之後都会变成鬼,其实会转世鬼道是因为前生造作恶业,心吝啬而多贪欲,所以要受饥渴的苦报。虽然有的鬼也能享有人天福报,但是十之八九都是只能接受苦报的饿鬼,饱尝饥渴馈乏之苦,故以「饿鬼」为名。
  在经典里所提到的饿鬼,多是镇日汲汲於饮食,但是却饱受求不得苦,不是遇水成火,就是喉细无法咽食。据《瑜伽师地论》所载,饿鬼在饮食上会受到三种障碍1.外障:此类饿鬼因为常受饥渴,所以发乱面黑,形容枯槁,唇口乾焦,只能以舌舐口,虽然四处奔走求食,所见的池水却都变成脓血而不能饮用。2.内障:此类饿鬼咽细如针,口大如炬,腹鼓如山,然而即使得到食物,却因喉细而不能吞咽。3.无障:此类饿鬼饮食虽没有障碍,但是不论所受食物为何,皆会燃烧成火,仍受饥渴大苦。
  因为前世造作的善恶业不同,在饿鬼道所受的果报也会不同。若依鬼的生活境遇贫富,大致可分为有威德鬼与无威德鬼两类;无威德鬼生活非常贫困,有威德鬼则非常富足,民间信仰所祭祀的鬼神,即多为此大威德鬼。《大智度论》也依福报的不同,将常受饥渴之苦的鬼称为「饿鬼」,有威德、能享受多乐的鬼则称为「弊鬼」。
  畜生道
  畜生道有情对人类而言,虽有可爱不可爱之分,或有所谓有害、有益之别,但整体而言,它们最主要的特质是苦多於乐的,就如《过去现在因果经》中所记载的,它们不但生得杂丑的外形,也因为身上的骨、肉、筋、角、皮、牙、毛、羽被人类视为「宝物」,而遭捕捉杀害;或被人类抓来负荷重担,以致饥渴疲累;还有种种穿鼻、钩首、鞭挞、困绑的折磨,或甚至彼此互相伤害,置身弱肉强食的情境惊恐惶惑。
  因此畜生道众生在轮回的六道当中,被列入苦难悲惨的三恶道之一;此外,也因为它们智慧不高,甚至仅有神经的反应,因此无法了解佛法,连修行的机会也没有,只能等待临命终时,随宿世业力流转他趣。
  若以品类及数量来看,畜生道是六道当中为数最多的一类,《正法念处经》中甚至指出畜生共有三十四亿种之多,早已超出人类所能想像的范围。而这些品类众多的有情,彼此的相貌、体态差异极大,饮食、生活习性也都不相同,以活动范围区分,可分陆行、空行及水行三大类,依生活习性来分,则可归类为昼行、夜行及昼夜行三种。
  畜生道有时也称为「旁生」,若从梵文音译,也有称为「底栗车」(tiryanc)的。畜生之名是指它们常为人所蓄养,但事实上,其涵盖的范围远超过此,甚至扩及天上、地下种种不可思议的天界、地狱、神异处。而旁生的意思,则是说它们的形状有别於人的直立,而且行走方式、生活方式也是旁横不直的。它们的寿命就与众多的种类一样参差不齐,有短如蜉蝣那样朝生暮死的,也有长如龙王一样达一中劫者。
  针对这麽繁复的种类,佛教经典里也分别记载了各种不同的业报成因。这些因缘当中,有些属於畜生、恶鬼及地狱等三恶道的共通业因,也有单纯属於畜生道的。例如《辩意长者子经》中就指出会堕入畜生道的「五畜生事」,包括常常犯偷盗罪、负债不还、喜欢杀生、不喜听闻经法,以及造作种种因缘阻挠他人办法会等。
  人道
  人到底是什麽?在哲学、文学、生物学,乃至各宗教中,对人类的讨论很多,至於佛经中,关於人的名称,在《立世阿毗昙论》卷六中提到,人道以摩奴沙、末奴沙(梵文manusya)为名,又称人间界、人趣、人道,或单称人,为欲界中的有情众生之一。
  而依佛经说法,人分别居住在东胜神洲、西牛货洲、南瞻部洲、北俱庐洲等四洲。在《长阿含经》中叙述道,世界的中心是须弥山,四周有七金山围绕,七金山之外,则是浩瀚无边的咸海,四大洲即分散在此。四洲中居住著不同的人类,之间完全隔绝,互不相通。而我们亦即地球上的人类,则是居住在南瞻部洲,又名「阎浮提」。四洲的人各具特点。四大部洲的叙述,散见於《长阿含经》、《楼炭经》、《立世论》、《俱舍论》、《造天地经》等经典中,各洲各有特点,例如西牛货洲以多牛、多羊、多珠玉为特点;东胜神洲的特色则是土地极广、极大、极妙,所谓极妙是指土地肥沃;而北俱卢洲的人没有肤色、种族优劣之差别,也没有忧悲啼哭,但这里是佛法中视为八难之一的地方,因为这里只有纯物欲的享受,而缺乏崇高的精神生活。
  而我们南瞻部洲的人,最大的特点,则是有无数的欲望,所以能造种种善、恶业行,但也由於具有思惟能力、惭愧心,所以,能够修行,当然最重要的,还是因为释类具有忆念、梵行、勇猛心三种特性。形诸於外的则是为了他人的利益,宁可牺牲自己;可以忍受各种苦的意志力、毅力;勇猛心则是展现出难行能行,难忍能忍,难受能受的「菩萨道」精神。
  而在六道中真能发菩提心、修菩萨行的,也唯有人,可见生在人道,是多麽的可贵,所以《涅盘经》卷三十二有言:「人身难得,如优昙花」。
  更何况唯有人能够修禅定、出家、持戒、修行、了生死、成佛。所以,人间虽然充满了各种苦难,但是透过人身来修行,也可化烦恼为菩提,化苦痛为喜乐,净土也可在人间展现。
  但是对大多数人而言,面对世界人口不断增加的事实,以全球人口来说,目前已超过五十亿人,不免要问:「人身会难得吗?」事实上,若从六道众生来看,要投生为人还真是不容易。在《中阿含经》有一个故事譬喻投生为人的困难,如同有一只瞎龟在茫茫汪洋中,要刚好遇上一块浮木,这块浮木上必须又恰好有一个小孔,这样的机会已是少之又少,而这只乌龟的头又要恰好从浮木孔伸出来,这样的机会真可说是难上加难,经典中便以此来形容得人身之难得。
  那麽如何才能投生为人呢?据《成实论.六业品》指出,投生人道的众生,是因为过去生曾造作了人道的业。关於受生人间的业因,在《杂阿含经》卷三十七:「若行不善业则生地狱,後若转生人中则受诸难,又若行十善业则得生天上,後若转生人中可免诸难。」所以,《法华文句》说道:「五戒为人,十善生天。」过去生若能遵守五戒,终生奉行,来生可得人趣之果报。
  阿修罗道
  以好战出名的阿修罗道,因有福报而没有德性有的说法只是将他纳入鬼神中,或说是堕落的天人,北传佛教将他列入善道,南传佛教则归类入恶道中。
  阿修罗原是印度远古诸神之一,被视为恶神,属於凶猛好斗的鬼神,经常与帝释天争斗不休。如同阿修罗的梵文翻译意指「非天」,他的果报殊胜,能生活得有如天人般享福,但却没有天人的德性,性好争斗。
  阿修罗另被称为不饮酒神,则有段典故。据说居住在海底的阿修罗原本是很爱喝酒的,但是因为他们喝的是由海水酿成的酒,总是味道咸苦,所以一气之下就发誓再也不喝酒。
  转生到阿修罗道者,过去生虽无大恶行,但是轻慢心很重,非常的骄傲,不是瞧不起别人,就是忌妒别人比自己优秀。《业因差别经》详细条列出十项业因,包括身行微恶、口行微恶、意行微恶、起骄慢、起我慢、起增上慢、起大慢、起
  邪慢、起慢慢与回诸善根。
  因业力的牵引,阿修罗可分为胎、卵、湿、化四生。卵生者身在鬼道,能以其威力,展现神通入空中;胎生者身在人道,投生的原因是原本在天道中,却由於降德而遭贬坠;湿生者身在畜生道,住於水穴口,朝游虚空,暮归水宿;化生者身在天道,诞生谈起。
  据《观佛三昧经》说,世界刚刚形成山海大地时,光音天上贪玩的仙人便到人间游戏。其中一位仙人在大海洗浴时,因「水精」入身而生一肉卵。这肉卵经八千年後,终於生出一个女怪,身长有如须弥山,具一千支眼睛、二十四只脚,头、口与手数皆为九百九十九,样貌好不骇人,即为阿修罗始祖。
  女怪後又产下一男怪名毗摩质多,因有无比威力可自由来去天上人间,所以在看到天人身旁皆有无数美女环绕後,也想娶妻。女怪便替其子向美冠群芳的乾闼婆女求婚,结果乾闼婆欣然同意婚事,於是阿修罗一族日渐繁盛。毗摩质多风情万种的女儿,使得已有妻妾亿万的天界帝释为之倾心,娶为嫔妃。不料帝释婚後喜新厌旧,阿修罗女将委曲告之父亲,引发前所未有的一场大战。就在阿修罗将帝释所居的须弥山团团围住,千钧一发时,帝释想到佛曾说若遇大难,只要念般若波罗蜜咒,便能破解鬼兵。果然一持咒,空中忽然飞出四只大刀轮,几乎削尽阿修罗王的手足,幸好遁入藕孔方避过此难,但是元气大伤难以复仇。
  然而天人与阿修罗的战争,并未自此划下休止符。在经过多年後,帝释又爱上一位罗喉罗阿修罗的女儿,便命天界乐神带聘礼,透过歌曲威胁利诱罗喉罗应诺婚事。不料罗喉罗因气愤帝释欺人太甚,不但将乐神驱逐出宫,并立刻发兵攻打天人。就在骁勇善战的阿修罗攻下天宫时,帝释又忆起上次的神咒,於是阿修罗军被杀得节节败退,只好退入莲藕藏躲。
  就在帝释掳走了全部的阿修罗女後,罗喉罗派出一位使者前往谈判,指出帝释身为佛弟子,不应犯戒偷盗。双方几经谈判最後达成数项协议,帝释承认犯下偷盗戒,愿归还阿修罗女,并赠送天上甘露;阿修罗则除将爱女献与帝释,并自愿受持三皈五戒,成为佛弟子,此战终得圆满落幕。
  在天界的战争中,有一位阿修罗王与帝释作战时,因手能执日月,障蔽其光,而被称为罗恸罗阿修罗,罗恸罗意即为障月。他能有以手障日月,形成日月蚀的威力;是因他过去生为婆罗门时,见到大火烧塔,灭火而使塔不坏,而以此救塔之福德为因,愿得大身。然虽有此愿,仍不信正法,常爱斗战,故死後堕入阿修罗道。
  天道
  虽然佛法常强调「人身难得,佛法难闻」,所以得生人间已是相当殊胜的因缘,有机会修学佛法。可是大多数的人,仍然企望过著「神仙」的生活,向往羡慕生在天界。即使在人间,也有人要去歌颂「天上人间」的生活型态。
  而佛经里也说道,所谓的「天人」,其实就有三种,一种叫做「假名天」,也就是过著人王等帝王之家的生活;一种是「清净天」,就是修行到阿罗汉果位的行者,可以过著像清净天人一样的生活;第三种就是真正天道的有情众生,也就是所谓的「天人」。
  天道众生遍及欲界、色界及无色界等三界。其中在欲界有六欲天,色界有四禅十八天,无色界四天,共有二十八天。
  在天界的众生当中,欲界的六天还有男女之别,也有婚姻嫁娶,但是不像人间的男女关系。以他们满足欲望的方式而言,四大王天、忉利天是以气和合阴阳;焰摩天则只要互相靠近,兜率天藉著互相牵手,化自在天彼此深深对看,而他化自在天只要短暂的对视即是。
  而色界的众生则已经摆脱了对欲望的执著,只是尚未从形体的束缚中解脱。所以无论是居住的地方,或是本身的形体已经十分净妙,但是仍有形质。而他们与欲界众生最大的差异,是他们已经离了淫欲,只有清净微细的形色,所以他们已无男女之别,而以光明为他们的语言与食物。
  至於无色界的四天,更是超越了物质世界的存在,是厌离物质色想而修四无色定的有情众生死後所生的天界。在这个天界里,自然没有男女相之别。
  天人们所过的生活,在《过去现在因果经》中,有著迷人的形容,例如他们的身体极为清净,不受尘垢染污,就像琉璃一样充满著光明,两眼更是清澈明亮。只要心有所想,就能心想事成,因而心态上能时常保持欢悦适意。平日更以仙乐清扬作为娱乐,乃至饮食衣物,就似魔术幻化一样,只要心念一动,就应念而至。

佛经上讲的六道轮回,“六道”就是——天、人间、阿修罗、畜生、鬼、地狱。 生前积德行善的,投生到天、人间、阿修罗;生前作恶多端的投生到畜生、鬼、地狱。

传说中,六道(又名六趣、六凡或六道轮回)是众生轮回之道途。六道可分为三善道和三恶道。三善道为天、人、阿修罗; 三恶道为畜生、饿鬼、地狱。但阿修罗虽为善道,因德不及天,故曰非天;以其苦道,尚甚于人,故有时被列入三恶道中,合称为四恶道。佛教相信,任何人若遵守五戒,可得六根整然人身。若在五戒上,再加行十善,即可生到天界。

所谓轮回六道,天道,修罗道,人道为三善道,畜生道,饿鬼道,地狱道为三恶道,而芸芸众生,莫不以其在世时的思想行为,善恶表现,决定其来生应该属于轮回六道中的哪一道。佛家并不认为人死后再度投生,绝对无法记起前生的事情,...

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