论语十则
雍也篇第六（七） 季氏使闵子骞为费宰，闵子曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣！”
译文：
季氏派人请闵子骞去做费邑的长官，闵子骞（对来请他的人）说：“请你好好替我推辞吧！如果再来召我，那我一定跑到汶水那边去了。”
解读：
闵子骞是孔子的学生，比孔子小15岁。因为季氏不忠于鲁国国君，所以闵子骞拒绝去他那里做官。孔门教育目的之一就是从事政事，赡养父母，以尽孝道。但在道义与富贵之间，孔子还是注重道义在先。闵子骞为此也会经过内心痛苦的挣扎，最终选择了道义，把老师孔子提倡的仁德理想，作为自己一生的追求目标，并身体力行。 人生会面对很多的选择与诱惑，但人在一段时间里却不能同时做好几件事。鱼和熊掌不可兼得，有舍才有的，如何取舍是我们人生中一直在做的命题。如何做好取与舍、进与退需要的大智慧。如果不顾仁义，不当取而取、不当进而进，那么很有可能给自己的人生带来了方向性的错误，或是不慎失足而成千古恨，或是误入歧途而身难返，或是与恶人为伍而身败名裂、遗臭万年。对于我们普通人来说，如果逐利忘义，看不到利益旁边的陷阱，那就很容易了身陷泥潭，随波逐流，最后迷失自己，贻害无穷。 鱼和熊掌不可兼得，有舍才有得，如何取舍一直是我们人生中需要做的命题。
（八）伯牛有疾，子问之，自牖（you）执其手，曰：“亡之，命矣夫（fu）！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”
译文：
孔子的弟子伯牛，他名字叫冉耕，得到了一个恶病，大概是一个晚期无法治疗的疾病，孔子前往慰问。“子问之”，去慰问他。因为伯牛染上这个恶疾，可能会有传染性，所以伯牛的家人不愿意让孔子进病人的屋里去看望病人，所以不得不隔着墙壁，从窗口去相见。这个“牖”就是窗口，所以“自牖执其手”，是从这个窗口那里握住伯牛的手。然后孔子说：“亡之，命矣夫。斯人也，而有斯疾也。”这个“亡”有两种讲法，根据孔安国注，这是讲丧亡，说伯牛怎么就要死了？“命矣夫”，就是这是天命吗？这个是亡当作丧亡讲。另外还有一个说法，亡是念作无，就是无之，无就是没有，之是什么？是这个道理，就是没有这个道理。这么好的人，这个“斯人也”，就是这么好的人，怎么会患这么样的恶病？这是难道是天命吗？“命矣夫”，就是命，是天命。两种说法都可以说得过去，其实意思都不会抵触。
解读：
那伯牛为什么有这个恶病？不是他这一生，不是这一生的业果，是他前生的业果，前生一定有造恶。人没有遇到圣贤之教，往往会糊涂，做出一些恶业，感得今生有果报。今生伯牛能够跟孔子学习，不再造恶业了，所以他现在这个病是消他的宿业，来生就好了。所以孔子给我们的教育是循循善诱，抓住每一个机会点给我们教化。抓住伯牛的手就说，“命矣夫”，告诉我们一切都有因果，谁都逃不了因果，哪怕是像伯牛这样的贤人，他也有因果。圣人也有因果，孔子他晚年还丧子，这不也有因果吗？但都是宿业，只是圣贤能够不昧因果，不昧就是他不糊涂，他对因果清清楚楚。所以在遭受恶果的时候，他的心很坦然，他不会怨天尤人，他能乐天知命，这是君子，这是圣贤。 所以孔子这里说的命字，善有善果，恶有恶报，因果非常的重要。
（九）子曰：“贤哉回也！一箪（dan）食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！
译文：
孔子说：“多么有贤德啊，颜回！一竹篮饭，一瓜瓢水，住在简陋的小巷子里，别人都受不了那穷困的忧愁，颜回却依然自得其乐。多么有贤德啊，颜回！” 解读： 颜回乐什么？不应该是乐竹篮子装饭，瓜瓢喝水，也不应该是乐那贫民窟里面的小巷子，而是另有所乐。至于到底乐什么？ 不过，孔子说过：“吃粗粮，喝冷水，弯过手臂当枕头，也自有快乐在其中。不仁义的富有和尊贵，对于我来说，就像天边飘浮的云一样。” 这一段夫子实际上与他对颜回的描述极其相近，只不过明确地点出了主题，这就是“义”。如果不“义”，就是再富贵也没有意思，相反，只要心中有“义”，就是吃粗茶淡饭，睡觉连枕头都没有，那也是快乐的。 有其父必有其子，有其师必有其徒。作为孔子的第一高徒，颜回和老师一样，都是以“义”为乐。这个“义”，也就是仁义、道义。所以，孔子也好，颜回也好，都是因为心中有了仁义，有了道义，才能够安于贫困。说到底，也就是安贫乐道，为了精神的追求而不在意物质生活的窘迫。 当然，孔子、颜回都是圣贤级的人物，风情高达，所以能做到安贫乐道，对我们一般人来说，要修养到那个境界可真是难得很，也就只好“不堪其忧”了罢。 安贫乐道是孔子所推崇的，颜回不追求锦衣玉食，潜心追求学问，自得其乐，符合孔子的思想，所以孔子夸：贤哉回也！君子怀德，小人怀土，一个注重自身享受，整天和别人比吃穿，比车子、房子的人，很难想象会成就一番大事业和大学问的。
（一〇）冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今汝画。”
译文：
在《论语》的前面提到季康子希望孔子的高弟能出仕为官，别人没有答应，冉求却做了季氏的家臣。孔子应是不以为然的，接着提出了三个仁德很高的弟子来劝诫冉求——闵子骞宁可离开家乡也不愿为官，冉伯牛身患恶疾也不改志向，曹颜回箪食陋巷却乐在其中。那么冉求说了什么呢？ 冉求说，老师啊！您别老批评我啦，并不是我不愿意按您说的去做啊，实在是心有余而力足不足啊！孔子一针见血指出了冉求耍滑头，孔子说，你别说什么心有余而力不足，力不足是已经按照仁德的要求去做了，做了一半，力量不够半途而废。现在你根本就没有去做，就先给自己划定了界限，认为自己力量不够做不来。应该不论做到做不到、不论成功与否，都努力去做，坚持不懈，做到哪算哪，而你还没开始就说力不足，岂不是自甘堕落吗？到目前为止这是孔子对学生最严厉的批评。
解读：
是能力问题，还是思想问题？从孔子与冉求师生二人的对话来看，冉求对于学习孔子所讲授的学问产生了畏难情绪，将学业上的差距，归因于客观。当然，学习的过程是枯燥乏味的，也是艰巨漫长的，逐步积累的过程令人望而却步，只有锲而不舍的人才能获得最后的成功，思想上有畏难情绪，只能使人裹步不前。孔子认为，致力于仁德，就不存在能力不足的问题，仁是人天生的本性，因此为仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，这种认识的基础，仍然是靠道德的自觉，要经过不懈的努力，就有可能达到仁。这里，孔子强调了人进行道德修养的主观能动性，有其重要意义。
（一一）子谓子夏曰：“汝为君子儒。无为小人儒。”
译文：
君子儒和小人儒，孔子希望子夏能做君子之儒，莫做小人之儒。 什么是君子之儒，什么是小人之儒。君子之儒应是才通古今，达艺全能，而且要人情练达、深通世故。小人儒则是纸上谈兵，说的头头是道，做起来一塌糊涂。
解读：
君子儒与小人儒 孔子提到了“君子儒"与'小人儒”。“儒，学者之称"。所谓学者，也就是有点学问的人，或者说聪明的人。一个聪明的人若是将自己的智慧用在正当的地方，那他就是“君子儒"：若是他将自己的智慧用在不当的地方，那他就是“小人儒”。做君子儒是孔子对子夏的教导，也是我们在生活和工作中应当遵循的处世原则。 在古人看来，读圣贤书，所学何事？不就是为了能够拥有一颗仁义之心，将自己的聪明才智用在最需要的地方，而且还能在面对错误的时候产生愧疚感，并勇于改正的思想觉悟吗？ 宋朝的秦桧就异常聪明，不但通读匹书五经，还精通书法，擅长权术。刚开始的时候，他还很有正义感，也将自己的聪明用在了正当的地方。可是，到了后来他却被权势、金钱迷惑了双眼，进而变得贪得无厌。而且，他还借助于自己的权势，不择手段地排除异己，并以'莫须有"的罪名谋害了抗金名将岳飞等忠臣。秦桧虽然很聪明，但却用在了错的地方，是个十足的小人。 在现实社会中，将自己的智慧应用到造福社会或发明创新上，就是君子所为；若是将它用错了地方，智慧就会变成投机，聪明就会变成耍“小聪明”，是小人之举。现在大部分商人为了将自己的利益最大化，不将聪明用在提高产品质量、保证消费者健康上，反而在食品里添加三聚氰胺、瘦肉精之类的有毒物质，不仅严重欺骗消费者，而且造成严重恶果，这就是将聪明用在了不当的地方，是小人行径。 倘若商家能将“聪明才智"用到新产品的发明创造上，也许还能创造出不凡的业绩，成为伟大的企业。可见，聪明只有用对了地方，才能产生无限的效益。若是将聪明用错了地方，到头来可能只是搬起石头砸了自己的脚而已。
（一二）子游为武城宰，子曰：“汝得人焉尔乎？”曰：“有澹（dan）台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃（yan）之室也。”
译文：
澹(但)。偃:子游的名。 子游为武城市长。孔子说：“你在那得到了人才吗？有个叫澹台灭明的人，一贯走正道，没有公事，从不到我家里来。” 澹台灭明，复姓澹台，名灭明，字子羽，少孔子39岁，鲁国人。曾跟随孔子学习，孔子见他长相丑陋，认为没多大才能。 子游做武城宰时，孔子问：“你在那里得到什么人才了吗？”子游说：“有位叫澹台灭明的，做事从不走小路捷径投机取巧，如果没有公事他从不到我屋里来，为人光明正大。 后来，澹台灭明往南游学到吴地（即楚国，后老死在楚国）。跟从他学习的有三百多人，其才干和品德传遍了各诸侯国。他有一套教学管理制度，影响甚大，走到哪里各国诸侯都竞相欢迎，是当时儒家在南方的一个有影响的学派。孔子曾有“以貌取人，失之子羽”的感叹。
解读：
人不可貌相，海水不可斗量。起初孔子认为自己的学生澹台灭明长相丑陋，认定不会有多大的才能。可是后来孔子感叹“以貌取人，失之子羽”，说明孔子对澹台灭明的看法是错误的。在当今社会人们大多都是以貌取人，总是认为长着一副好看的皮囊会给自己带来很多机会，越来越多的人开始对自己的脸和五官动刀子，希望好看的皮囊能为自己获得更多的便利，殊不知内在与能力才是至关重要的。澹台灭明为人正直，虽然长相丑陋，可是名下有学生三百，正是说明他有很多值得人们学习的优点，子游更是夸他做事从不走小路捷径投机取巧，没有公事从不到屋里来，为人光明正大。 我们应该更注重的是如何充实我们的内在，多学习多读书，学习才是我们终身的使命，外在始终会随着岁月的流逝而流逝，只有肚子里有东西才是踏踏实实的。
（一三）子曰：“孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
译文：
孔子说：“孟之反不喜欢夸耀自己。败退的时候，他留在最后掩护全军。快进城门的时候，他鞭打着自己的马说，不是我敢于殿后，是马跑得不快。” 孟之反，鲁国的大夫，当时统兵的将帅之一，公元前484年，鲁国与齐国打仗。鲁国右翼军败退的时候，其在最后掩护败退的鲁军。对此，孔子给予了高度评价，宣扬他提出的“功不独居，过不推诿”的学说，认为这是人的美德之一。 解读： 战争是无法预测的，一般都要做两套方案，胜利、败退。其实败仗比胜仗要难得多，历史上败仗打的最好的是诸葛亮，六出祁山无功而返却未失一兵一卒，可见诸葛亮每次都做好撤兵的准备，也许他内心根本就不想进军中原。此处的孟之反修养很高，不居功，而且把功劳说成是马慢，化解同僚的嫉妒，一方面表明当时鲁国政治环境不好，另一方面表明孟之反很有自处之道。 的确，不论胜败自古论功行赏，争功推过是很多人的本领，本来胜利了，可争来争去争出一大堆仇人冤家，下次打仗怨恨在心，必败无疑。历史上例子多的是，就如太平天国，还没打败清廷，自己争来争去，内部发生矛盾导致彻底失败，得不偿失啊！
（一四）子曰：“不有祝鮀（tuo）之佞（ning），而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”
译文：
祝是当时的官名，管宗庙、国家祭祀的官，鮀：鮀，音tuó。字子鱼，卫国大夫，有口才，以能言善辩受到卫灵公重用。宋朝：宋国的公子朝，《左传》中曾记载他因美丽而惹起祸乱的事情。
解读：
这好像是孔子在发牢骚，身处乱世，如果没有祝鮀那样能言善辩的口才和宋朝那样美丽的容貌，在社会上就不能幸免、不能成功、就吃不开、混不好。必须才貌双全、缺一不可。而当今社会不需才、也不需貌，只认钱，有钱就是任性，可见现今社会更乱。
（一五）子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也！”
译文：
孔子说：“谁能不经过屋门而走出去呢？为什么没有人走（我所指出的）这条道路呢？”
解读：
孔子所宣扬的“德治”、“礼制”，在当时有许多人不予重视，他内心感到很不理解。所以，他发出了这样的疑问。 孔子叹息完乱世难免，接着说有谁能不经过大门而走出屋外呢？为什么没有人走这条道路呢？这也是孔子的一种比喻，从大门走出才能走上正道。不走正门就只能走旁门左道，在孔子看来那样是不行的，虽然当下也许是捷径，也许获得了丰厚的利益，可终归要自食其果。现在大部分人的毛病是急功近利，只看当下，常说谁管明天什么样，快活一天是一天。孔子还是希望大家能走正门、行正道。
（一六）子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
译文：
孔子说：性情过于直率就显得粗鲁,礼仪过于恭敬就显得虚浮,恰当的性情与礼仪,才是成熟的人该有的样子。
解读：
孔子说，原始、朴实超过了修饰、文采就会显得野蛮、粗鲁；反之装饰、文采超过了朴素、质朴就会走向衰败、成为历史。也就是说如果一味按照本性、原始的状态发展，没有文化、礼仪，人类社会就会野蛮、落后；可一味提倡文化、装饰，不注重原始的人性，就会虚伪、动荡。要注重共同的发展，其实勉强也可以说是两个文明一起抓，要配合得恰到好处，达到“文质彬彬”的效果，就会出现君子之态。一个人究竟是性本善，通过后天的污染变恶了，还是性本恶，通过后天的学习变善了，人性中本来就善恶参半，善恶共存，很难说清楚。作为一个人，如果质胜文，则缺乏文化修养，显得有些粗鲁庸俗；如果文胜质，就显得过于虚伪，或者成了书呆子，显得有些迂腐。可怎样才能配合得恰到好处呢？太难了。其实这段话确切地说明了文与质的正确关系和君子的人格模式。文与质是对立的统一，互相依存，不可分离的，质朴与文采是同样重要。
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