何谓坚持.何谓放弃.如何才能领悟此境界!
何谓坚持.何谓放弃.如何才能领悟此境界!
许多的事情,总是在经历过以后才会懂得。一如感情,痛过了,才会懂得如何保护自己;傻过了,才会懂得适时的坚持与放弃,在得到与失去中我们慢慢地认识自己。其实,生活并不需要这么些无谓的执著,没有什么就真的不能割舍。。 学会放弃,生活会更容易。学会放弃,在落泪以前转身离去,留下简单的背影;学会放弃,将昨天埋在心底,留下最美的回忆;学会放弃,让彼此都能有个更轻松的开始,遍体鳞伤的爱并不一定就刻苦铭心。这一程情深缘浅,走到今天,已经不容易,轻轻地抽出手,说声再见,真的很感谢,这一路上有你。曾说过爱你,今天我学会放弃,让记忆消失在脑海,停止不在再想你。 等待。我一直在等待 一个风起的日子 你可以陪我一起走过 春天的长堤记忆是如此的拥挤 冲垮我们来时的每一条路 比较庆幸的是我到底在你心上住过一阵子 等待。我一直在等待 一个风起的日子 你可以陪我一起走过 春天的长堤记忆是如此的拥挤 冲垮我们来时的每一条路 比较庆幸的是我到底在你心上住过一阵子 有时候自己也很迷茫,我也不知道我是否还该继续等待那份感情,因为只是他在逃避,而我却不知道到底是怎么回事.对方的一句话都没有跟我说,让我感到很迷惑.我心里也不知道该如何去看待他.现在只能说过一天算一天吧.只希望有一天我真的能够他为何会这样做吧 在这个地球上生活的人们,每天只能看到一次日落,但他们仍然拥有在不同的地方看落日的自由,这或许是部分人漂泊的理由,离去使事情变得简单,人们变得善良,像个孩子那样,我们重新开始。 梦醒了,往事随风吹过,今天我要从新开始。
何谓佛的境界?
你这6个字要想真的讲明白,佛祖自己都做不到。佛祖在经书中就说过,佛的境界是不能 用语言来概括出来的。可以去佛经中自己去悟吧,心经中可能涵盖的更广泛一些。
如何才能领悟太极的精髓、最高境界?
黄博胜师傅说:“太极拳的精髓就是自然、心静、体松、平衡,最高境界是天人合一。
拳术的最高境界似乎是收发自如、高深莫测、罕有敌手,其实这只停留在“术”的方面(技击水平高低而已),太极拳与其它拳术的最大不同在于其用意不用力,要求心静体松、中正沉稳,讲究柔绵、虚灵、圆活,以神领意、以意行气、以气打拳,通过舒缓连绵的动作达到身心合一,在行云流水中促进气血流畅、经脉舒通、阴阳协调,在安详寂静中获得神通、神明,最终以神安体空融入自然而达到天人合一的境界。
太极拳的这种特点使其超越了强身健体、技击格斗的层面,而具有修身养性、以拳悟道的功用,其阴阳相生、虚实互变的拳理与大道的对立统一、变化发展是相通的,在研究拳理的同时也是在研究大道。大道讲的是虚静无为、顺其自然,太极拳也就讲究后发制人、以静制动、借力打力、顺势而发。久练太极能使人身心平和、气定神闲,这与思想觉悟后所表现出来的气质神态殊途同归,因而,从某种角度而言,思想境界有多高,太极拳就能打多好,因为它去掉了心浮气躁、争强斗狠、名利困扰、生死羁绊而纯任自然。
如果习练太极拳是以武技胜人为目标而不是以修身养性为目的,那就注定了他永远也无法领悟太极的精髓,不能领悟太极的精髓也就无法达到太极的最高境界。太极的精髓不在于招式上而在于大道中,只有参悟大道才能得其精髓。太极拳的最高境界在实战中的具体表现就是不论对手是谁,都能毫无畏惧、心静体松,置生死于度外,过招时全凭自然反应而不是用头脑思考,无形无象于瞬间击败对手。毫无畏惧在气势上已经压倒了对手,心静体松才能反应敏捷、力透末梢,在信念与意志的引导下将人的潜能发挥到极至,这就是太极拳最高境界的展现……
如何才能坚持不放弃?
找一个比你强一些的同学,立志超过他。再把榜样的级别提高。一次次慢慢来。
偶尔遇到小成就奖励一下自己,遇到困难就给自己心理暗示,给自己的付出予以回报。
找到一样与你有上进心的同学,你们合作竞争。。
如何才能坚持减肥不放弃
减肥就象人生的许多事,重在坚持。会有漫长的不舒服,而且要有漫长的坚持。
何谓德?何谓才?
德与才是什么关系?
常见的提法有:
1、上下级关系(“德”统率“才”)
2、“本”和“标”的关系
3、思想和行动的关系(好思想支配好行动)
这三种说法都经不起推敲。
有些人品德甚佳,但是没有什么本事,这岂不成了“强将手下有弱兵”?还有些人品德不好,但非常能干,这岂不成了“弱将手下有强兵”?这只能证明品德领导不了才能,经常“失职”。
如果品德为“本”而才能为“标”,那么品德好的人才能必然高,根深叶茂嘛!然而事实并非如此。
至于“好思想支配好行动”,则与“才能”无关。一个人品德好,当然会去做好事,但是这不等于他能做大事,因为干大事需要大才能,这大才能是不能从“好思想”中产生的。
中国自古以来就有“道德主义”,儒家是代表。为了突出道德,儒家做了两件事,一件是把“德”和“才”机械地割裂(不割裂无法突出某个侧面),尖锐对立起来,另一件是把“德”抬到压倒一切的地位。
我上面这些话一定会遭到道德家的反对,他们会说我反对德育,或者说我降低德育地位。
可是历史的经验告诉我们的是:
割裂“德”与“才”,结果是把德育架空。
把品德作用抬得过高,结果是造成道德虚伪。
所以我说,很多(不是全部)道德家反而是道德的敌人,不管他们主观愿望如何
司马光在《资治通鉴》里对德与才有精辟的论述:“夫聪察强毅之谓才,正直中和之谓德。才者,德之资也;德者,才之帅也。”他给圣人、君子、小人下定义:“是故才德全尽谓之圣人,才德兼亡谓之愚人,德胜才谓之君子,才胜德谓之小人。”司马光这一论述是有针对性而发的,他提出的选材标准是:“苟不能的圣人君子,与其得小人,不若得愚人。”
司马光所说不无道理。用人最理想的标准是德才兼备,但这一标准的选择空间太小,自古以来圣人就是凤毛麟角。在才德不能兼备的情况下,愚人是比较保险的选择。选一个傀儡操纵,他会很听话,因为愚,他没能力做好事,同样也没能力做坏事。而小人就不同了,小人无德,但他有才,无德不能做好事,其才却足以做坏事。选傀儡的前提是,得有一个好的操纵者,否则,傀儡什么也做不了,结果还是小人得逞。
因才胜德而失天下的例子,数不胜数,如大家熟知的“做个词人真绝代,可怜薄命做君王”的李煜,死于他乡的徽宗,还有历史上的隋炀帝,他颇有文才,是个很清醒的亡国之君。这些人,无德不能服天下,其才又不能治天下,亡国在情理之中。
德胜才,就能稳做天下吗?唐高宗为人“正直中和”,不是个昏君。可是,有德无才的他,却是导致唐王朝一度血腥遍野、李氏子孙几乎被杀戮殆尽的根源。他没失天下,是因为他的对手有着相当的理智,有才,而又没有没完全失德。德才兼亡,却只有亡国一条路,那些昏暴之君不用说了,连那颇忠厚的刘禅也不例外。
中国的历史,一向重德轻才。司马光的标准是历史的“正声”,一向为人们所推崇。那么,小人真的不可用、不能用吗?也不尽然。
陈平大家都熟悉,当周勃、灌婴向刘邦告状,说陈平“盗嫂受金”时,魏无知替他辩护:“臣所言能也,陛下所问者行也。今有尾生、孝己之行,而无益胜负之数,陛下何暇用之乎?”魏无知的辩护所以成功,是因为他点到了刘邦的要害,刘邦正和项羽争天下,无德也许成不了大事,无才却是绝对打不赢的。基于当时的实际,刘邦首选才。即能容才,又会用才,这是刘邦成功的一个主要原因。历史上有才无德而成大事的例子不少,战国时吴起杀妻求将,苏秦和燕文公夫人私通,管仲贪,都是有才无德之人,但吴起帮弱小的鲁打败了强齐,苏秦以其合从之谋使六国有效的抗击了秦的扩张,管仲帮齐桓公成就霸业,其功劳名载史册。
公开和“与其得小人,不若得愚人”这一论断唱反调的,是曹操。建安十五年,曹操以命令形式公开说:“若必廉士而后可用,则齐桓何以成霸世!”建安十九年,他再一次下令:“夫有行之士未必能进取,进取之士未必有行也!”公开举起了“唯才是举”的旗帜。当蜀和吴人才“捉襟见肘”之时,魏名臣、名将人才辈出,和曹操提倡的这一用人标准有着直接的关系。
愚人百无一用,这是不争的事实;才高德薄的小人,无德,有坏事的可能;但有才,却是成事的资本。把小人弃而不用,于才未免可惜。真正会用人的,在于用其长,抑其短,用其长来帮助自己成事,抑其短可避免其带来的危害。
在用人方面,刘邦是绝世高手,他身边即有张良这样的圣人,又有萧何、曹参这样的君子,还有陈平、韩信、英布这样“才胜于德”的小人。韩信贪,英布反,都不是“正直中和”的君子,但刘邦成功的利用了他们,又及时地遏制了他们所带来的危害。在如何使用小人上,刘邦是成功的。
但,用小人是有风险的。小人之才能成事,其德也足以败事,甚至给用他的人带来生命危险。用小人以至亡国亡家的事例,贯穿于整个人类的历史。要使用好小人,要求用人者其才足以遏止小人的无德,要有识人的能力,有驾御小人的手段。
关于这个道理,中国古代许多人也都做出了精辟的概括,比如孔子的君子小人论、荀子的人才标准论,还有司马光也对德与才的关系作了精辟的论述:“德胜才者谓之君子,才胜德者谓之小人,------自古以来,国之乱臣,家之败子,才有余而德不足也。
无才无德——废品 有德无才——次品 有才无德——危险品 有德有才——正品
何谓世界,何谓空间,何谓时间
道的境界
道与未得道,思想境界不同,言行举止等外在表现不同,气质不同。归根结底,是虚静与浮燥的区别。得道者无知,无欲,柔中带刚,弱中含强。对生活充满着热爱与 *** ,对世俗不屑一顾,对世俗的追逐者则充满了同情与怜悯。这主要表现在:
“上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大而笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。大道无名。夫唯道善始 且善成。”
得了道的人,会不失时机地把道的思维方法应用于生活与工作的实际当中去。
知道道,但对道似懂非懂的人,有时候也能歪打正着,做出一些合乎于道的事情来。有时候,又会在不自觉之中做出一些背离道的事情来。
那些对于道一无所知,但却自以为知的人,听了道之后,会觉得十分荒唐好笑。如果这种人都不耻笑道,道也就没有什么价值了。
人生中会遇到各种常见的现象,比如:
光明的大路,对不熟悉路况的人来说,却是暗昧不明的;
明明在大路上前进的时候,对于不了解真相的人来说,但却好像是在倒退;
一条大路本来是十分平坦的,但对于一个不熟悉情况的人来说,却好像是崎岖不平。
所以,
精于道者,却被世人认为是流于庸俗;
清流贤正的人,却可能会被世俗的人认为是同流合污;
十全十美,却会被世人认为有所不足;
创新进取,却被世人认为是懒惰无志;
忠贞不渝,却被世人认为是背叛食言;
在最大的方形空间里看不到四角;
取得最大的成功需要最长的时间;
频率最大的声音用耳朵听不到;
体积最大的物质人们看不到它的形象;
无所不在的道路,人们却不知道它的名字。
人啊,只有始终遵循着道,才能够做到善于开始而又善于取得成功。
“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎。”
衡量一个人是否已经得道,可以通过这几个方面的问题来判断他:
载营魄抱一,能无离乎?营,客观存在,魄,主观意识。主观意识要与客观存在相一致,不能让思想意识脱离客观实际。你能不能做得到?
专气致柔,能如婴儿乎?专气,在客观存在及其可能性中进行选择决策并采取行动。致柔,做到完全遵循着客观变化发展的规律,随其自然地做出选择。婴儿,还没有主观经验,所以他很自然就会做到无知,无欲,无为,完全随其自然地做出选择。在客观存在及其可能性中进行选择决策并采取行动的时候,像婴儿那样,保持在无知、无欲,无为的心态,完全随其自然地遵循着客观事物变化发展的规律而做出选择和行动。能不能做到?
涤除玄览,能无疵乎?玄览,头脑中各种各样的观念,观点,意识,认识,欲望,希望,知识,经验,教训等等,这些都可能会成为遵循大道这个变化创造过程而行动的障碍或垃圾。把头脑中的上述这一类的各种主观意识杂念,清除得干干净净,绝不留下任何残渣余孽。能不能做得到?
爱国治民,能无为乎?爱护人民,治理国家的时候,无知,无欲,完全尊重客观现实,遵循客观规律。能不能做得到?
天门开阖,能为雌乎?雌是柔弱自然的代表。用大脑去思考,做出选择的时候,要坚持柔弱自然的原则,能不能做得到?
明白四达,能无知乎?在探明事理的时候,大脑保持无知、无欲的纯净状态,无知,就是不把自己的所知所识当作绝对的真理,而是以完全客观,不带任何先入为主的观念,永远像事情刚刚,第一次遇到的情景一样去对待眼下所发生的一切事实。能不能做得到?
“天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生於郊。”
社会有道,天下就会太平,连战马都只能用于耕田播种;社会无道,天下就不会太平,连怀了孕的母马都要上阵参战,以至于不得不在战场上生出小马驹。
“上善若水。水善利万物而不争。夫唯不争,故无尤。处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”
将柔弱的策略运用得最好的时候,就效果像是水一样。
水善于滋润万物而不争功。因为不争功,所以也就不会有失落感。
水能够平静安详,无怨无悔地处在大家都厌恶的地方,而这正是得道者才会有的境界。
居住下来的时候,善于去利用和享受所居住的环境;
从事思考和进行选择的时候,能够虚怀若谷,善于接纳于接纳任何人的任何观点,接纳任何的现实状态;
帮助别人的时候,善于从仁爱之心出发,施与对方真诚的关怀;
说话的时候善于维护自己信用;
管理政务的时候,要善于治理,做到有条不紊;
处理各种事务的时候,善于发挥自己和他人的能力;
开始行动的时候,善于去适应时势,与时俱进。
“不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长;夫唯不争,故天下莫能与之争。”
永远不会固执己见,所以他们总是能够保持在明智的状态。一般人都认为自己是最聪明的,自己的主意是最好的,自己的见解是最正确的。事实上,没有人能穷尽客观事物的可能性。俗话说山外有山,天外有天。每一个人的见解都有其合理性,没有任何一个人的见解是唯一正确的。明白了这个道理,就不会自以为是了。不自为是,就能参考别人的见解,把问题考虑到最周全的程度,从而做出最明智的选择,采取最明智的举措,得到最好的结果。
永远不会自以为是,所以总是能看清事实。所谓自以为是,就是用已知代替事实。
永远不会自夸,所以能成功。
永远不会倨傲自大,所以能使自己的事业长长久久地发展。
永远不与天下的人们在身外之物上争高下,所以天下的人没有人能够与他们相争。
“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”
大,是道。
道意义上的成功方法,在常人看来好像并不完美,但是在实践当中这种方法却是屡用不爽的。
道意义上的盈满,并不一定会盈满到溢出的状态,好像一口泉水井,里面的水并不一定会溢出井边,但无论你挑走多少水,井里面的水总是能保持在一定的水位上,永远也不会枯竭。
道意义上的正直,并不一定是勇往直前,横冲直撞,把自己的原则与宗旨当作不变的教条而执着固守,相反,他们经常会顺应外部环境的变化而灵活变通。也正因为如此,他们又总是能最终实践自己人生的原则与宗旨。
*** , *** ,周恩来这些伟人,历史上都有过因形势的变化而违背自己的意志去做检讨,将自己明明做得正确的事实,说成是自己的错误。其实多数人都有过这一类的经历。正因为这种能屈能伸,灵活善变的智慧,才使他们最终能够实践自己心中的原则与做人的宗旨。
道意义上的机巧,不一定总是显得那么精明,相反地,经常会显得有些笨拙。
“信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。”
道要求人的观念与客观实际要统一。所以,对于合乎于道的观念的语言描述不一定是华美的;华美的语言描述出来的观念,也不一定就合乎于道;
得道者明白,对同一种客观实际,可以有无数种完全不同的合理解释。所以得道的人不会因为别人的观点与自己不同,就去与人争辩;喜欢去与人争辩的人,是没有得道的人。他们之所以与人争辩,是因为他们认为只有自己对客观实际的解释才是唯一合理的解释,如果别人的解释与他的解释不同,别人的解释就是不合理的。
行大道最忌一个“知”字。这里的“知”,是指把自己对客观世界有限的认识当作客观世界的全部,不接受任何与自己头脑中的解释相反或相异的观点。这种人不可能立体地看到客观世界的多面性,只能看到一个点,一条线或一个面。这就叫因“知”而不博。
而博者,则能够立体地全面的看世界,所以他们能够从同一个客观现实当中看到多种可能性和必然性,这种看世界的方式,我们就称其为博,他们绝不会固执于己见,而是非常乐于倾听别人的见解,从而扩大自己的视野。这就叫因博而不“知”。
不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。”
“不出户,知天下。”这个户,说的就是道,是万事万物发展变化的过程。它是一个无限大的空间。从空间这个角度来说,我们可以称之为户。又可以称之为河谷,称之为无极。
不出户,是说我们的思维只要不脱离道,而是用道这个万事万物发展变化的过程,即无和有的循环往复的过程去思维,就能知道并把握身边所发生各咱事物的渊源,发展变化的可能性与必然性的趋势。
"不窥牖,见天道。"窥牖,是说向窗外看。既然上面这个户就是大道,那么,从道这个户中向外望出去,从道的窗口往外望出去,会看到什么呢?就是“知”和“欲”。当你把“知”和“欲”看到心里去的时候,你的思维必然会脱离道。只有当你两耳不闻道外事,一心只在大道中的时候,你才能够把握道这个创造的过程,不断地为自己的人生创造幸福,快乐与成功。
“其出弥远,其知弥少。”
出,是指离开这个道这个过程,思维脱离了道。离开道越远,你能够把握的事物发展变化的本质和趋势得就越少。
“不行而知“,是说,不脱离道,才能把握客观现实。
“不见而明”,是说,不受“知”与“欲”的诱惑,你才能够心明眼亮,使自己的思维与行为不会偏离道。
“不为而成”,是说,让自己的思维和选择不受主观意愿的干预,就能够做到使自己有效地达到既定的目标。
“太上,不知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。”
最高明的得道者,能够使他人自愿自觉地帮助自己完成计划的目标,而他人却没有被他控制或操纵的感觉。
低一个档次的得道者,能够使他人自愿自觉地帮助自己完成计划的目标,他优秀的指挥能力可以被他人所感知,所以他人会因此而钦佩他,亲近他,赞美他;为他歌功颂德。
档次最低、素质最差的得道者,可以做到迫使他人帮助自己完成计划的目标。而他的行为会使人们畏惧他,辱骂他。
“善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。”
最善于创造,建功立业,造福后人。这种人不会被自己的主观欲望所左右,做急于求成,拔苗助长的蠢事儿;
最善于守道行道的人,总是遵循现实的需要,从客观现实出发去做出决策和采取行动,永远也不做脱离开现实的事情。
所以,得道者,可以使自己处于永远不败之地,使子子孙孙世世代代都能得到延续,享受到他所创造的成果,永远都忘不了他所做出的贡献,永远都会记念他.
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何谓虚、何谓实、何谓死、何谓生
在那自然界里那些不可预知的灾难,认识脆弱的 但是在很多事情上人是强硬的! 何谓虚、何谓实; 何谓死、何谓生; 这个问题问的好 虚实,死生 有很多解释 但是我觉得,那只是人心里的作用 自己对虚实死生都有一个判定 我认为那些都不重要 人不要想那么复杂的东西 自己在活的时候,讲究的就是一个过程 从生到死的一个过程,过程中要经历一些虚虚实实的东西,还有写酸甜苦辣,没有这些东西,人活着也没什么意思! 只要自己过幸福!还管那些干什么!
麻烦采纳,谢谢!
何谓虚!何谓实! 一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观! 我看到你的问题就像到这个偈。这是对你问题最好的解释!也许哲学家、科学家年轻时都极力反对唯心主义,但老时,才感悟到他们当初反对的“唯心主义”比 "唯物主义“高明的多! 何谓死!何谓生! 这个是自然规律,就象任何动物一样. 我们要坦然的接受人的生老病死. 其实任何事物都会这样轮回,当有人去世的时候,也有新的生命诞生,你可以想成这就是你的新生. 不过我们在宝贵的一生中要好好的珍惜自己的生命.尽量不要让自己生病. 还有就是岁月不饶人,我们从婴儿,儿童,青年,中年,老年都是不可避免的,但是我们可以好好的保养自己,最重要的就是保持心态年轻,这样你就可以永远保持年轻,其实年轻不一定是外表,最重要的是心态,所以我们要永远保持心态年轻.
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