何谓坚持.何谓放弃.如何才能领悟此境界！
何谓坚持.何谓放弃.如何才能领悟此境界！
许多的事情，总是在经历过以后才会懂得。一如感情，痛过了，才会懂得如何保护自己；傻过了，才会懂得适时的坚持与放弃，在得到与失去中我们慢慢地认识自己。其实，生活并不需要这么些无谓的执著，没有什么就真的不能割舍。。 学会放弃，生活会更容易。学会放弃，在落泪以前转身离去，留下简单的背影；学会放弃，将昨天埋在心底，留下最美的回忆；学会放弃，让彼此都能有个更轻松的开始，遍体鳞伤的爱并不一定就刻苦铭心。这一程情深缘浅，走到今天，已经不容易，轻轻地抽出手，说声再见，真的很感谢，这一路上有你。曾说过爱你，今天我学会放弃，让记忆消失在脑海，停止不在再想你。 等待。我一直在等待 一个风起的日子 你可以陪我一起走过 春天的长堤记忆是如此的拥挤 冲垮我们来时的每一条路 比较庆幸的是我到底在你心上住过一阵子 等待。我一直在等待 一个风起的日子 你可以陪我一起走过 春天的长堤记忆是如此的拥挤 冲垮我们来时的每一条路 比较庆幸的是我到底在你心上住过一阵子 有时候自己也很迷茫,我也不知道我是否还该继续等待那份感情,因为只是他在逃避,而我却不知道到底是怎么回事.对方的一句话都没有跟我说,让我感到很迷惑.我心里也不知道该如何去看待他.现在只能说过一天算一天吧.只希望有一天我真的能够他为何会这样做吧 在这个地球上生活的人们，每天只能看到一次日落，但他们仍然拥有在不同的地方看落日的自由，这或许是部分人漂泊的理由，离去使事情变得简单，人们变得善良，像个孩子那样，我们重新开始。 梦醒了，往事随风吹过，今天我要从新开始。
何谓佛的境界？
你这6个字要想真的讲明白，佛祖自己都做不到。佛祖在经书中就说过，佛的境界是不能 用语言来概括出来的。可以去佛经中自己去悟吧，心经中可能涵盖的更广泛一些。
如何才能领悟太极的精髓、最高境界？
黄博胜师傅说：“太极拳的精髓就是自然、心静、体松、平衡，最高境界是天人合一。
拳术的最高境界似乎是收发自如、高深莫测、罕有敌手，其实这只停留在“术”的方面（技击水平高低而已），太极拳与其它拳术的最大不同在于其用意不用力，要求心静体松、中正沉稳，讲究柔绵、虚灵、圆活，以神领意、以意行气、以气打拳，通过舒缓连绵的动作达到身心合一，在行云流水中促进气血流畅、经脉舒通、阴阳协调，在安详寂静中获得神通、神明，最终以神安体空融入自然而达到天人合一的境界。
太极拳的这种特点使其超越了强身健体、技击格斗的层面，而具有修身养性、以拳悟道的功用，其阴阳相生、虚实互变的拳理与大道的对立统一、变化发展是相通的，在研究拳理的同时也是在研究大道。大道讲的是虚静无为、顺其自然，太极拳也就讲究后发制人、以静制动、借力打力、顺势而发。久练太极能使人身心平和、气定神闲，这与思想觉悟后所表现出来的气质神态殊途同归，因而，从某种角度而言，思想境界有多高，太极拳就能打多好，因为它去掉了心浮气躁、争强斗狠、名利困扰、生死羁绊而纯任自然。
如果习练太极拳是以武技胜人为目标而不是以修身养性为目的，那就注定了他永远也无法领悟太极的精髓，不能领悟太极的精髓也就无法达到太极的最高境界。太极的精髓不在于招式上而在于大道中，只有参悟大道才能得其精髓。太极拳的最高境界在实战中的具体表现就是不论对手是谁，都能毫无畏惧、心静体松，置生死于度外，过招时全凭自然反应而不是用头脑思考，无形无象于瞬间击败对手。毫无畏惧在气势上已经压倒了对手，心静体松才能反应敏捷、力透末梢，在信念与意志的引导下将人的潜能发挥到极至，这就是太极拳最高境界的展现……
如何才能坚持不放弃？
找一个比你强一些的同学，立志超过他。再把榜样的级别提高。一次次慢慢来。
偶尔遇到小成就奖励一下自己，遇到困难就给自己心理暗示，给自己的付出予以回报。
找到一样与你有上进心的同学，你们合作竞争。。
如何才能坚持减肥不放弃
减肥就象人生的许多事，重在坚持。会有漫长的不舒服，而且要有漫长的坚持。
何谓德？何谓才？
德与才是什么关系？
常见的提法有：
1、上下级关系（“德”统率“才”）
2、“本”和“标”的关系
3、思想和行动的关系（好思想支配好行动）
这三种说法都经不起推敲。
有些人品德甚佳，但是没有什么本事，这岂不成了“强将手下有弱兵”？还有些人品德不好，但非常能干，这岂不成了“弱将手下有强兵”？这只能证明品德领导不了才能，经常“失职”。
如果品德为“本”而才能为“标”，那么品德好的人才能必然高，根深叶茂嘛！然而事实并非如此。
至于“好思想支配好行动”，则与“才能”无关。一个人品德好，当然会去做好事，但是这不等于他能做大事，因为干大事需要大才能，这大才能是不能从“好思想”中产生的。
中国自古以来就有“道德主义”，儒家是代表。为了突出道德，儒家做了两件事，一件是把“德”和“才”机械地割裂（不割裂无法突出某个侧面），尖锐对立起来，另一件是把“德”抬到压倒一切的地位。
我上面这些话一定会遭到道德家的反对，他们会说我反对德育，或者说我降低德育地位。
可是历史的经验告诉我们的是：
割裂“德”与“才”，结果是把德育架空。
把品德作用抬得过高，结果是造成道德虚伪。
所以我说，很多（不是全部）道德家反而是道德的敌人，不管他们主观愿望如何
司马光在《资治通鉴》里对德与才有精辟的论述：“夫聪察强毅之谓才，正直中和之谓德。才者，德之资也；德者，才之帅也。”他给圣人、君子、小人下定义：“是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”司马光这一论述是有针对性而发的，他提出的选材标准是：“苟不能的圣人君子，与其得小人，不若得愚人。”
司马光所说不无道理。用人最理想的标准是德才兼备，但这一标准的选择空间太小，自古以来圣人就是凤毛麟角。在才德不能兼备的情况下，愚人是比较保险的选择。选一个傀儡操纵，他会很听话，因为愚，他没能力做好事，同样也没能力做坏事。而小人就不同了，小人无德，但他有才，无德不能做好事，其才却足以做坏事。选傀儡的前提是，得有一个好的操纵者，否则，傀儡什么也做不了，结果还是小人得逞。
因才胜德而失天下的例子，数不胜数，如大家熟知的“做个词人真绝代，可怜薄命做君王”的李煜，死于他乡的徽宗，还有历史上的隋炀帝，他颇有文才，是个很清醒的亡国之君。这些人，无德不能服天下，其才又不能治天下，亡国在情理之中。
德胜才，就能稳做天下吗？唐高宗为人“正直中和”，不是个昏君。可是，有德无才的他，却是导致唐王朝一度血腥遍野、李氏子孙几乎被杀戮殆尽的根源。他没失天下，是因为他的对手有着相当的理智，有才，而又没有没完全失德。德才兼亡，却只有亡国一条路，那些昏暴之君不用说了，连那颇忠厚的刘禅也不例外。
中国的历史，一向重德轻才。司马光的标准是历史的“正声”，一向为人们所推崇。那么，小人真的不可用、不能用吗？也不尽然。
陈平大家都熟悉，当周勃、灌婴向刘邦告状，说陈平“盗嫂受金”时，魏无知替他辩护：“臣所言能也，陛下所问者行也。今有尾生、孝己之行，而无益胜负之数，陛下何暇用之乎？”魏无知的辩护所以成功，是因为他点到了刘邦的要害，刘邦正和项羽争天下，无德也许成不了大事，无才却是绝对打不赢的。基于当时的实际，刘邦首选才。即能容才，又会用才，这是刘邦成功的一个主要原因。历史上有才无德而成大事的例子不少，战国时吴起杀妻求将，苏秦和燕文公夫人私通，管仲贪，都是有才无德之人，但吴起帮弱小的鲁打败了强齐，苏秦以其合从之谋使六国有效的抗击了秦的扩张，管仲帮齐桓公成就霸业，其功劳名载史册。
公开和“与其得小人，不若得愚人”这一论断唱反调的，是曹操。建安十五年，曹操以命令形式公开说：“若必廉士而后可用，则齐桓何以成霸世！”建安十九年，他再一次下令：“夫有行之士未必能进取，进取之士未必有行也！”公开举起了“唯才是举”的旗帜。当蜀和吴人才“捉襟见肘”之时，魏名臣、名将人才辈出，和曹操提倡的这一用人标准有着直接的关系。
愚人百无一用，这是不争的事实；才高德薄的小人，无德，有坏事的可能；但有才，却是成事的资本。把小人弃而不用，于才未免可惜。真正会用人的，在于用其长，抑其短，用其长来帮助自己成事，抑其短可避免其带来的危害。
在用人方面，刘邦是绝世高手，他身边即有张良这样的圣人，又有萧何、曹参这样的君子，还有陈平、韩信、英布这样“才胜于德”的小人。韩信贪，英布反，都不是“正直中和”的君子，但刘邦成功的利用了他们，又及时地遏制了他们所带来的危害。在如何使用小人上，刘邦是成功的。
但，用小人是有风险的。小人之才能成事，其德也足以败事，甚至给用他的人带来生命危险。用小人以至亡国亡家的事例，贯穿于整个人类的历史。要使用好小人，要求用人者其才足以遏止小人的无德，要有识人的能力，有驾御小人的手段。
关于这个道理，中国古代许多人也都做出了精辟的概括，比如孔子的君子小人论、荀子的人才标准论，还有司马光也对德与才的关系作了精辟的论述：“德胜才者谓之君子，才胜德者谓之小人，------自古以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足也。
无才无德——废品 有德无才——次品 有才无德——危险品 有德有才——正品
何谓世界，何谓空间，何谓时间
道的境界
道与未得道，思想境界不同，言行举止等外在表现不同，气质不同。归根结底，是虚静与浮燥的区别。得道者无知，无欲，柔中带刚，弱中含强。对生活充满着热爱与 *** ，对世俗不屑一顾，对世俗的追逐者则充满了同情与怜悯。这主要表现在：
“上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大而笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。大道无名。夫唯道善始 且善成。”
得了道的人，会不失时机地把道的思维方法应用于生活与工作的实际当中去。
知道道，但对道似懂非懂的人，有时候也能歪打正着，做出一些合乎于道的事情来。有时候，又会在不自觉之中做出一些背离道的事情来。
那些对于道一无所知，但却自以为知的人，听了道之后，会觉得十分荒唐好笑。如果这种人都不耻笑道，道也就没有什么价值了。
人生中会遇到各种常见的现象，比如：
光明的大路，对不熟悉路况的人来说，却是暗昧不明的；
明明在大路上前进的时候，对于不了解真相的人来说，但却好像是在倒退；
一条大路本来是十分平坦的，但对于一个不熟悉情况的人来说，却好像是崎岖不平。
所以，
精于道者，却被世人认为是流于庸俗；
清流贤正的人，却可能会被世俗的人认为是同流合污；
十全十美，却会被世人认为有所不足；
创新进取，却被世人认为是懒惰无志；
忠贞不渝，却被世人认为是背叛食言；
在最大的方形空间里看不到四角；
取得最大的成功需要最长的时间；
频率最大的声音用耳朵听不到；
体积最大的物质人们看不到它的形象；
无所不在的道路，人们却不知道它的名字。
人啊，只有始终遵循着道，才能够做到善于开始而又善于取得成功。
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。”
衡量一个人是否已经得道，可以通过这几个方面的问题来判断他：
载营魄抱一，能无离乎？营，客观存在，魄，主观意识。主观意识要与客观存在相一致，不能让思想意识脱离客观实际。你能不能做得到？
专气致柔，能如婴儿乎？专气，在客观存在及其可能性中进行选择决策并采取行动。致柔，做到完全遵循着客观变化发展的规律，随其自然地做出选择。婴儿，还没有主观经验，所以他很自然就会做到无知，无欲，无为，完全随其自然地做出选择。在客观存在及其可能性中进行选择决策并采取行动的时候，像婴儿那样，保持在无知、无欲，无为的心态，完全随其自然地遵循着客观事物变化发展的规律而做出选择和行动。能不能做到？
涤除玄览，能无疵乎？玄览，头脑中各种各样的观念，观点，意识，认识，欲望，希望，知识，经验，教训等等，这些都可能会成为遵循大道这个变化创造过程而行动的障碍或垃圾。把头脑中的上述这一类的各种主观意识杂念，清除得干干净净，绝不留下任何残渣余孽。能不能做得到？
爱国治民，能无为乎？爱护人民，治理国家的时候，无知，无欲，完全尊重客观现实，遵循客观规律。能不能做得到？
天门开阖，能为雌乎？雌是柔弱自然的代表。用大脑去思考，做出选择的时候，要坚持柔弱自然的原则，能不能做得到？
明白四达，能无知乎？在探明事理的时候，大脑保持无知、无欲的纯净状态，无知，就是不把自己的所知所识当作绝对的真理，而是以完全客观，不带任何先入为主的观念，永远像事情刚刚，第一次遇到的情景一样去对待眼下所发生的一切事实。能不能做得到？
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。”
社会有道，天下就会太平，连战马都只能用于耕田播种；社会无道，天下就不会太平，连怀了孕的母马都要上阵参战，以至于不得不在战场上生出小马驹。
“上善若水。水善利万物而不争。夫唯不争，故无尤。处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
将柔弱的策略运用得最好的时候，就效果像是水一样。
水善于滋润万物而不争功。因为不争功，所以也就不会有失落感。
水能够平静安详，无怨无悔地处在大家都厌恶的地方，而这正是得道者才会有的境界。
居住下来的时候，善于去利用和享受所居住的环境；
从事思考和进行选择的时候，能够虚怀若谷，善于接纳于接纳任何人的任何观点，接纳任何的现实状态；
帮助别人的时候，善于从仁爱之心出发，施与对方真诚的关怀；
说话的时候善于维护自己信用；
管理政务的时候，要善于治理，做到有条不紊；
处理各种事务的时候，善于发挥自己和他人的能力；
开始行动的时候，善于去适应时势，与时俱进。
“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”
永远不会固执己见，所以他们总是能够保持在明智的状态。一般人都认为自己是最聪明的，自己的主意是最好的，自己的见解是最正确的。事实上，没有人能穷尽客观事物的可能性。俗话说山外有山，天外有天。每一个人的见解都有其合理性，没有任何一个人的见解是唯一正确的。明白了这个道理，就不会自以为是了。不自为是，就能参考别人的见解，把问题考虑到最周全的程度，从而做出最明智的选择，采取最明智的举措，得到最好的结果。
永远不会自以为是，所以总是能看清事实。所谓自以为是，就是用已知代替事实。
永远不会自夸，所以能成功。
永远不会倨傲自大，所以能使自己的事业长长久久地发展。
永远不与天下的人们在身外之物上争高下，所以天下的人没有人能够与他们相争。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”
大，是道。
道意义上的成功方法，在常人看来好像并不完美，但是在实践当中这种方法却是屡用不爽的。
道意义上的盈满，并不一定会盈满到溢出的状态，好像一口泉水井，里面的水并不一定会溢出井边，但无论你挑走多少水，井里面的水总是能保持在一定的水位上，永远也不会枯竭。
道意义上的正直，并不一定是勇往直前，横冲直撞，把自己的原则与宗旨当作不变的教条而执着固守，相反，他们经常会顺应外部环境的变化而灵活变通。也正因为如此，他们又总是能最终实践自己人生的原则与宗旨。
*** ， *** ，周恩来这些伟人，历史上都有过因形势的变化而违背自己的意志去做检讨，将自己明明做得正确的事实，说成是自己的错误。其实多数人都有过这一类的经历。正因为这种能屈能伸，灵活善变的智慧，才使他们最终能够实践自己心中的原则与做人的宗旨。
道意义上的机巧，不一定总是显得那么精明，相反地，经常会显得有些笨拙。
“信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。”
道要求人的观念与客观实际要统一。所以，对于合乎于道的观念的语言描述不一定是华美的；华美的语言描述出来的观念，也不一定就合乎于道；
得道者明白，对同一种客观实际，可以有无数种完全不同的合理解释。所以得道的人不会因为别人的观点与自己不同，就去与人争辩；喜欢去与人争辩的人，是没有得道的人。他们之所以与人争辩，是因为他们认为只有自己对客观实际的解释才是唯一合理的解释，如果别人的解释与他的解释不同，别人的解释就是不合理的。
行大道最忌一个“知”字。这里的“知”，是指把自己对客观世界有限的认识当作客观世界的全部，不接受任何与自己头脑中的解释相反或相异的观点。这种人不可能立体地看到客观世界的多面性，只能看到一个点，一条线或一个面。这就叫因“知”而不博。
而博者，则能够立体地全面的看世界，所以他们能够从同一个客观现实当中看到多种可能性和必然性，这种看世界的方式，我们就称其为博，他们绝不会固执于己见，而是非常乐于倾听别人的见解，从而扩大自己的视野。这就叫因博而不“知”。
不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。”
“不出户，知天下。”这个户，说的就是道，是万事万物发展变化的过程。它是一个无限大的空间。从空间这个角度来说，我们可以称之为户。又可以称之为河谷，称之为无极。
不出户，是说我们的思维只要不脱离道，而是用道这个万事万物发展变化的过程，即无和有的循环往复的过程去思维，就能知道并把握身边所发生各咱事物的渊源，发展变化的可能性与必然性的趋势。
"不窥牖，见天道。"窥牖，是说向窗外看。既然上面这个户就是大道，那么，从道这个户中向外望出去，从道的窗口往外望出去，会看到什么呢？就是“知”和“欲”。当你把“知”和“欲”看到心里去的时候，你的思维必然会脱离道。只有当你两耳不闻道外事，一心只在大道中的时候，你才能够把握道这个创造的过程，不断地为自己的人生创造幸福，快乐与成功。
“其出弥远，其知弥少。”
出，是指离开这个道这个过程，思维脱离了道。离开道越远，你能够把握的事物发展变化的本质和趋势得就越少。
“不行而知“，是说，不脱离道，才能把握客观现实。
“不见而明”，是说，不受“知”与“欲”的诱惑，你才能够心明眼亮，使自己的思维与行为不会偏离道。
“不为而成”，是说，让自己的思维和选择不受主观意愿的干预，就能够做到使自己有效地达到既定的目标。
“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”
最高明的得道者，能够使他人自愿自觉地帮助自己完成计划的目标，而他人却没有被他控制或操纵的感觉。
低一个档次的得道者，能够使他人自愿自觉地帮助自己完成计划的目标，他优秀的指挥能力可以被他人所感知，所以他人会因此而钦佩他，亲近他，赞美他；为他歌功颂德。
档次最低、素质最差的得道者，可以做到迫使他人帮助自己完成计划的目标。而他的行为会使人们畏惧他，辱骂他。
“善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”
最善于创造，建功立业，造福后人。这种人不会被自己的主观欲望所左右，做急于求成，拔苗助长的蠢事儿；
最善于守道行道的人，总是遵循现实的需要，从客观现实出发去做出决策和采取行动，永远也不做脱离开现实的事情。
所以，得道者，可以使自己处于永远不败之地，使子子孙孙世世代代都能得到延续，享受到他所创造的成果，永远都忘不了他所做出的贡献，永远都会记念他.
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何谓虚、何谓实、何谓死、何谓生
在那自然界里那些不可预知的灾难，认识脆弱的 但是在很多事情上人是强硬的！ 何谓虚、何谓实； 何谓死、何谓生； 这个问题问的好 虚实，死生 有很多解释 但是我觉得，那只是人心里的作用 自己对虚实死生都有一个判定 我认为那些都不重要 人不要想那么复杂的东西 自己在活的时候，讲究的就是一个过程 从生到死的一个过程，过程中要经历一些虚虚实实的东西，还有写酸甜苦辣，没有这些东西，人活着也没什么意思！ 只要自己过幸福！还管那些干什么！
麻烦采纳，谢谢!
何谓虚！何谓实！ 一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观！ 我看到你的问题就像到这个偈。这是对你问题最好的解释！也许哲学家、科学家年轻时都极力反对唯心主义，但老时，才感悟到他们当初反对的“唯心主义”比 "唯物主义“高明的多！ 何谓死！何谓生！ 这个是自然规律,就象任何动物一样. 我们要坦然的接受人的生老病死. 其实任何事物都会这样轮回,当有人去世的时候,也有新的生命诞生,你可以想成这就是你的新生. 不过我们在宝贵的一生中要好好的珍惜自己的生命.尽量不要让自己生病. 还有就是岁月不饶人,我们从婴儿,儿童,青年,中年,老年都是不可避免的,但是我们可以好好的保养自己,最重要的就是保持心态年轻,这样你就可以永远保持年轻,其实年轻不一定是外表,最重要的是心态,所以我们要永远保持心态年轻.
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