孔子所认为的义是什么
简单的说是道德、仁义、礼义。
孔子眼中的“义”：
1、义和仁
我们先把义和仁来进行比较。义相当于形式，仁相当于内容，那么仁是内容，义是形式，它们是内容和形式的关系。仁在孔子里头是最高的道德理念。仁，爱人，仁是一种爱的情感，最高的道德。但是这种最高的道德，要通过某种形式表现出来，你想实现你美好的理想，那么你必须通过某种具体的形式。你要不通过做事情，不通过某种具体的形式，某种途径来实现这个道德，那你是不义的。所以义，它是一种实现仁的形式，实现美好道德理念的形式。
《礼记》里还说：义者艺之分，仁之节也。“义者”这个“义”就是我刚才讲的道德、仁义、礼义这个“义”，“艺之分”这个“艺”是艺术的“艺”，文艺的“艺”，这个“艺”是不同的标准的意思。“义者艺之分，仁之节也。”是要求我们在具体实行的时候，根据不同的标准、不同的情况、不同的程度来实现仁。义就要看具体的情况，也可能在这种情况下，义表现为这个，也可能在那种情况下，义表现为那个。情况不同，标准不同，它的表现也就不同，那么义到底在实际生活中有哪些特殊的表现呢？它是来表现仁，它要根据不同的情况来表现仁，那么它大概根据哪些情况，有哪些不同的表现呢？我这里介绍两种情况：第一，根据人的身份不同，义的表现不同；第二，根据遇到的事情不同，义的表现也不同。我们先讲根据人的身份不同，人是有不同身份的，那么有的人是这个身份，有的人是那个身份，当然也有不同的职业，我们现在有不同的职业，那么你是教师，他是工人，那么不同身份，不同职业的人，你来体现仁这种道德，体现仁爱的精神，那你的表现是不同的，而且必须是不同，不能混。比如说我是个医生，我仁爱精神的体现是要对病人温暖如春，要治病救人，我不这么做，我就是不义。我是医生，结果我不做好我医生的工作，不去治病救人，我非得说我到大街上去维持交通秩序，我去指挥交通，那就是不义。因为你的身份决定了你的仁爱精神就得治病救人，这就是义。你去做别的，做你不该做的，那就是不义了。
《左传》里头讲了这么一个故事：“郑伯克段于鄢”，郑伯就是郑庄公，段就是他弟弟共叔段。因为共叔段对哥哥不服，他又受到母亲的支持，老想篡夺君位，由于想篡夺君位，所以弟弟他就做出了和自己身份不相称的事情。那么你既是弟弟，同时你又是臣，从亲缘关系上讲，你是郑伯的弟弟，从政治上讲，你的哥哥是君，你是臣，那么臣的身份应该做出和臣的身份相适应的事情。但是这个弟弟做出了和自己的身份不相称的事情。他做了一系列的事情，比如说按照礼的规定，那么底下的臣，底下的大夫，卿大夫，你可以给自己在自己的地盘内建城市，但是你建城市建得不能过大，你建的大城市按规定顶多也就是国都的三分之一，中等城市不能超过国都的五分之一，你建的小城市，不能超过国都九分之一，这都是礼。这是制度给你定的规模，你如果遵循这个制度，遵循这个臣道，那你就是义。但是共叔段不遵守，这就是不义。所以当时有些大臣就对郑庄公讲到了共叔段这个问题，觉得是不是应该早点防范这件事，郑伯应该出来制止，那么郑伯，也就是郑庄公说了这么一句话：多行不义必自毙。后来共叔段又进一步地不义，进一步做一些和自己的身份不相称的事情。一些大臣又来劝郑伯，说不能再让共叔段这样干下去了。那么郑庄公当时说了什么呢？不义，不昵，厚将崩。不义，他不符合义，不昵，就是说他不会得到人们的亲近，为什么？他做了和自己身份不相称的事情，他不义，人们不会亲近他，他即使实力雄厚了，他崩溃得更快。后来共叔段野心日益膨胀，发动叛乱，最后郑庄公把他给镇压了，把叛乱给平定了。
这个故事里头两次提到了义，一个是“多行不义，必自毙”，一个是“不义，不昵”，那么这个义，就是我们前头说的要跟你的身份相称，你不能够履行你身份范围之内的职责，那是不行的。超越你的身份，那么你做的事情，你就是不义。那么这就是我们说的，仁这个美德，在具体实行的时候，要根据你的身份，根据你的地位，具体地去做。
孔子认为，义是体现仁爱精神的，不仁不义的事情，我们不应该干，在一般情况下，说假话就是不义，但在特珠情况下，如果说假话为了救人，是义还是不义呢？也就是说，如果面临不同的事情，义的表现，还是一成不变的吗？
我说了不能说谎，不说谎这是一种仁爱，诚实，那么平常，不是在紧急的情况下，那么一般来说不能说谎，要诚实，诚实这是仁爱的一种体现，做到了诚实这就是义。但有时候在紧急的情况下，情况特殊，有时候需要说谎，说谎就符合仁爱精神，说谎就是义，所以仁爱精神在这种紧急的情况下，就要你说谎，你说谎你就是义，你不说谎你就是不义。比如有些病人，他得了绝症，精神上自我把握的能力可能又比较弱，这时候，你如果突然还不到跟他说实话的时候，你一下跟他说了实话，那么这个时候就不符合义。那么这时候，为了他的心灵的这种安宁，为了他更好地治病，为了他有比较好的精神状态，有时候不需要跟他说实话。比如说一位老母亲，身体非常不好，她的儿子因公殉职了，那么这个时候，你就不一定立刻跟她说实话，那么（不然）这位老母亲她就可能精神上支持不住了，她可能一下子就要出现问题了，所以在这个时候，不跟她说实话，这个时候说谎可能是合适的，说谎符合义。所以说，义要根据情况，不光像我们前头说的，根据身份，同时也要根据具体的情况。
所以，义是一种形式，它是根据人的不同身份，根据不同的事情来实现仁。孔子所讲到的仁和义的这种关系听起来比较抽象，但实际上并不复杂，仁是孔子思想的核心，通俗地说，仁就是要爱别人，怎么爱呢，就是要通过义来表现，就是根据人的不同身份，不同的情况，来推行仁爱。
2、义和礼
义和礼是什么关系呢？义是内容，礼是形式。所以孔子说过这种话：君子“义以为质，礼以行之”。那么义是内容，义是内涵，礼是来推行义的，是来实现义的。
有这么一个例子，有一次齐国攻打鲁国，齐国是大国，是强国，它有时候欺负一些弱国，欺负小国。其中鲁国比较弱，它欺负鲁国，攻打鲁国。鲁国向卫国求援，卫国就派军队去打齐国，卫国也比较弱，但是它还愿意支援鲁国，它这里有唇亡齿寒的意思。那么卫国派军队，统率是谁呢？孙桓子，去打齐国，可是卫国也不强大，所以卫国的军队一下子被齐国给打败了，打败以后，卫国的军队就撤，齐国的军队就追击，卫国的军队孙桓子这个统帅恐怕觉得自己难以逃脱了，因为齐国进军速度很快，卫国撤退的速度比较慢，他的军队不行，孙桓子眼看就要逃脱不了了，这个时候，卫国地方有一个贵族叫仲叔虞奚，这个仲叔虞奚率领自己的人袭击了齐国的追兵，一下把齐国给打败了，挽救了卫国的统帅，挽救了卫国的军队。那么这件事以后，卫国的国君就问这个仲叔虞奚，你立了这么大的功，你看你想要什么样的赏赐？我可以给你土地，给你封邑。这个仲叔虞奚说，我不要你的土地，我不要封邑。那么他想要什么啊？他说我想要诸侯专门用的那个悬挂的三个乐器，这三个乐器是诸侯这个级别的人专门用的。仲叔虞奚也是个贵族，但是他的贵族身份比较低，他也就是卿大夫，那么卫国的国君，他是诸侯，等于这个仲叔虞奚他想要什么？他想要卫国国君这个级别的贵族才能够使用的这个乐器，他还想要什么？他还想要诸侯朝见天子的时候，他所骑的马的装饰，这些东西都属于“器”，这些东西都体现了“礼”，体现了等级。你那个乐器，按等级来说诸侯才能使，你这个马的这些装饰，按等级来说也是诸侯才能使，那么这个仲叔虞奚想要这些东西。实际上，仲叔虞奚的这种做法，就是说想越礼，土地我可以不要，封邑这些东西我都可以不要，我现在想超越礼节，我现在想从礼节上有所超越，我想享受诸侯王才能享受的待遇，比如乐器，比如马的这种装饰，那么当时卫国的国君竟然答应他了，因为他立功立得比较大。
对这件事情，孔子进行了非议。孔子认为：“惟名与器，不可以假人”。名分和器物，这些都是体现礼的，都是体现等级的，这些东西不能随便给人家，不能随便答应人家。孔子的意思是说，土地可以多给他，别的东西赏赐可以多给，比如多给土地，但是等级、制度、规范这些东西不能违反，违反这个东西不符合义，不能违反。所以违反了礼，你等于破坏了礼，破坏了礼，你就破坏了礼背后的内容——义，义就被你破坏了。
3、义和利
孔子认为：守礼才能体现义，才能体现仁爱思想，可是如果讲义的时候涉及到利益冲突，一方面有金钱可以赚却违背良知，一方面讲了仁爱却失去了实惠，在这种情况下，利益和道义发生了冲突，这该怎么办呢？
义与利的关系。孔子说得很清楚：“见利思义，见得思义，不义而富且贵，于我如浮云，君子喻于义，小人喻于利”。这个孔子是非常明确的，我们不能为了一些利而放弃义，放弃道德，这是不可以的。
《左传》里有这么一个故事，宋穆公义不传子。宋国，宋穆公病重了，宋穆公当时是君主，应该说在指定继承人这一方面，在确定继承人这一方面，他是有权力的，而且他有一定的威信，底下的大臣也拥护他，那么当时他有两个选择：一个选择，他让自己的儿子来继承；另一个选择呢，他不让自己的儿子来继承，也是应该的。为什么呢？因为宋穆公并不是从他父亲那儿继承了宋国的君位，从谁那儿呢？从他的哥哥那儿继承的君位，他哥哥是宋宣公，当初宋宣公临死前，当时宋宣公的儿子年幼，还不能够当君主，在这种情况下，当然他也可以立自己的儿子，他也可以立别人。当时宋宣公没有立自己的儿子，他立了谁呢？他立了自己的弟弟，立了宋穆公，所以宋穆公认为从道义上讲，现在他要死了，他不应该把这个君位给他的儿子，他应该给他哥哥的儿子，也就是说给他的侄子，这才符合道义。可是当时，他如果立自己的儿子也是可以的，没有什么不可以，底下的很多大臣也同意，也赞成，而且他本人当时也有这个权力，因为他就是君，现官现管，他哥哥已经不在人世了，他完全可以立自己的儿子。那么这里有一个利和义的问题，这个时候宋穆公他想到的是道义，所以他跟那些大臣提出了什么呢？还是立我哥哥的儿子，立宋宣公的儿子，他认为这个符合义。如果我不这么做的话，我就不符合义了，我不符合义，我怎么见我死去的哥哥。所以这里有一个利义之争，那么在这个问题上，应该说宋穆公他选择了义，并没有选择利。他也完全可以选择自己的利益，但他没有选择利，他选择了义，那么这就是义和利益的关系。两得相互冲突的时候，当然尽量统一，儒家是讲究尽量统一。孔子说过：“富贵如可得，虽执鞭之士，吾亦为之”。就是我要能够富贵的话，能够得到好处，能够发财致富的话，我就是给人家赶车，我也干啊。我当然想富贵，君子爱财嘛，但是孔子又说：“如不可求，从吾所好”。就是富贵如可求，我去干，让我当执鞭之士，我也干，如不可求，不可求是什么意思，不符合义，不符合道德，那么不符合道德去让我求富贵，那我不干，我不取，“君子爱财，取之有道”。
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