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从前,饥荒瘟疫和战争是困扰阻止我们人类进步的很大一部分因素。然而目前,人类已经战胜饥荒 瘟疫和战争,那是取而代之的是什么新的议题呢?

目前饥荒和营养不良造成的死亡人数大概在100万人左右,但是肥胖造成的死亡人数在300万人左右,人类已经战胜饥饿。

黑死病,天花 ,伤寒流感等曾经杀了几千万人,半数儿童因此夭折。但如今的非典禽流感,埃博拉等大病毒造成的死亡人数只有几千人。艾滋病是一项重大失误,但是对于有钱人来说,目前也已经得到很好的控制。人类对于病毒不再束手无策,未来面对的最强病毒很有可能出自人类自己手里。

曾经的丛林法则的战争导致的死亡人数超过百分之15的死亡总人口,然而现在战争死亡的总人口数目甚至小于糖尿病死亡的人口。从前战争的目标是掠夺资源,而现在是知识经济时代,战争得到的好处越来越低了。人类已经抵挡住核武器的诱惑,而恐怖分子实际上只是一个无关紧要的小丑。

在宗教中多数认为,存在的意义要由死后决定,死亡也是世界上重要而积极的一部分。多数人不会直接说追求长生不死,只会说延缓衰老,但是我们最终的终极目标一定是长生不死。人类的平均寿命已经从之前的40岁涨到70岁,但是人类实际的自然寿命其实并没有增长。但光是对死亡的恐惧,我们就有这个力量来向死亡宣战。当人们可以科学地看待死亡这件事,对于传统宗教的死亡的信仰就会逐渐崩塌。

所谓的至善与其说是拥有生命本身,不如说拥有幸福快乐。如今的人多数都不快乐,很多思想家教育家经济家都呼吁用GDH 来取代GDP。仅凭借物质的成就,盲目追求金钱名誉和欢愉,只会让自己痛苦不堪。快乐真的来之不易。目前发达国家的自杀率远远高于传统国家。美国人人均消耗的能量是从前的60倍,但是得到的快乐却和原始人一样多。原始人更加容易快乐,而现代人类却不容易。所以要得到真正的幸福快乐的难度是非常大的。快乐与否要看自己的期望如何,而不是客观条件。
愉悦或是痛苦都不是对外界世界的反应,而是对自己体内感觉的反应。如果你刚刚被开除,但是还是感受到非常愉悦的感觉(可能是嗑药),一样会觉得自己站在世界的巅峰。
这应该是进化的错,如果有利于自身的进化,就以愉悦感来回应,努力追求食物伴侣,享受进食的乐趣,性爱的高潮,但是无论是进食还是性爱,这种愉悦都无法长时间维持,想要再次感受到,就必须寻找更加多的食物和伴侣。(这很让人感到卑劣,但确实是人的本性,但是这种快乐,并不是真正地快乐)
或许幸福和快乐的本质不是比赛伴侣或者巅峰,而是调和出兴奋和安宁两种元素的合理计量(对我来说可能就是学习。。做数学题。。。真的。。。)而不是多数人在紧张和无趣中徘徊。和多人可以通过用功学习,努力工作或者养家来得到快乐,而另一些人只需要操纵分子来得到,后者是落入一种脱离现实的空梦,其实我感觉本质上也没有错,但是很不利于自身和社会的发展,而且会落入更大的空虚。而且如果一开始在物质和精神都能得到极大满足的人,快乐的阈值也会很高,只能追求更大更多的感受才能够快乐。(这并不是什么好事)
在古代,很多哲学家都认为,无节制地追求快乐带来的可能是痛苦而不是快乐。快乐可能是一种短暂而无意义的感受。在我们得到之后的反应不只是满足,可能是想要地更多。所以我感觉要好好珍惜自己的那份快乐,而且要合理控制自己的这份快乐。快感来得快去的也快,如果人类只是渴求快感,而不是去真正体验这份快乐,是永远无法得到快乐。
佛教建议我们要减少对快感的渴望,不能让快感控制自己的生活。我们更加要训练自己的新,仔细观察各种感觉是如何产生以及如何消逝的。只要看透这种心灵的本质,我们就不再感兴趣追求这种快乐。

人类要升级为神,有三条路可以走:生物工程,半机械工程,非有机工程。
人类目前在生命科学的进步非常大,如果可以改造我们的记忆力,外貌,智力,我们成为神的可能就会非常大。比如:线粒体DNA有缺陷的话,就会导致各种造成人体衰弱甚至致命的疾病。目前使用体外受精技术,可以制造“三亲宝宝”,避免线粒体遗传传染病。

如果只能不能改变行为本身,那么知识就毫无意义。但是知识一旦改变了行为,本身就立刻失去意义。我们拥有的数据越多,知识越多,历史的轨迹就改变得越快。(很矛盾的地方)为了了解究竟发生了什么事,我们加速积累知识,却导致更为动荡,更加加速不安。于是我们就更加无法真正理解现在或者干预未来。
然而,研究历史最好的理由:不是为了预测未来,而是要将自己从过去中释放出来,想象是否有另一种命运。我们仍然不免受到过去的影响,所以我们不可能不受到过去的影响,但是部分自由总比不自由好。历史唯一不变的事就是改变。

从人类学考古证据来看,远古的狩猎采集者很有可能是泛灵论者,认为人类和其他动物基本上没有什么不同。
但是人类开始农耕畜牧之后,导致新一波的生物大灭绝,创造粗更加重要的生命形式:家畜。虽然动物界百万年来经历各种痛苦磨难,但是农业革命是全新的磨难,随着时间的推移更加糟糕。人类以各各种形式给家畜带来无尽苦难,但是又要确保家畜永久地生存繁殖。进化论认为,所有的本能冲动情感都只有一个目的:生存和繁殖。感觉这个和PUA那些人的理论不谋而合,但是这种是不可能得到真正的快乐的,只会换来一份又一份痛苦和空虚。
野猪的后裔,家猪,同样继承他们的智慧好奇心和社交技巧,比如母猪对于小猪的爱拥有极度强烈的欲望,无法满足一定会痛苦万分。

事实上,要说生物也有感情,并不是赋予他们人性,而是赋予他们哺乳动物性。
而算法指的是进行计算,解决问题,做出决定的一套有条理的步骤。控制自主饮料机的算法,通过齿轮和电路来运作的。控制人类的算法,则通过感觉情感和思想来运行的,这也是控制人的基本方法。生物算法通过自然选择,形成一种稳定质量控制,只有正确计算出概率的动物才能够留下后代(这他妈不就是监督机器学习嘛。。。看这个模型怎么选)我们所谓的感觉和情感,其实各是一套算法。自然选择进化出喜好和厌恶的反应,作为评估繁殖机会的快速算法。美丽的外表意味着成功繁殖后代的概率高。人类百分之99的决定,包括配偶事业和住处的重要抉择,都是由各种进化而成的算法来处理,我们把这些算法称为感觉 情感和欲望。
哺乳动物的幼儿必须要有母亲的照顾来生存,显然母爱以及强烈的母婴联结是所有哺乳动物共同的特征。哺乳动物想要活下来,仅仅靠食物不够,还需要感情联结。然而,一讲到其他哺乳动物,我们就不断否认这个显而易见的事实。

过去泛灵论宗教,将宇宙描绘成如同一场盛大的京剧。有神论的宗教改写剧本,宇宙只有两个主要角色,人和神。神的任务:1,解释智人到底有什么特别,凭什么让人占主导地位。2,负责在人类和生态系统之间进行调节。(圣经觉得,人类不乖,所有生物都不再有存在的意义,其他宗教可能让生物更加重要一点,但还是会解释为什么人类会高人一等)动物从有情感和值得尊敬的生命降低成为人类的资产。
在科学革命之后,神也没有了,整个世界变成了只有人的独角戏。而牛顿的故事是抄袭了伊甸园的故事,只是主角变成了神。
农业革命促成了有神论者:崇拜神。科技革命催生了人文主义革命:崇拜人。

就现有的法律政治经济制度而言,相信人类有永恒的灵魂而动物只有短暂的肉体,这可以说是这些制度的重要支撑。但是没有任何科学证明,人拥有灵魂,猪没有。
进化论的基础就是物竞天择,适者生存。自然选择之所以能够形成人类的眼睛,正是因为眼睛可以分成不同部分。但是灵魂貌似不能再分。
还有一种说法,说地球上所有的动物中,只有智人拥有心灵(意识流,一定存在,无法怀疑)--》构成的基本特征,感觉和欲望。正是因为如此,可以说人类是有意识的生物,机器人不是。
意识是怎么产生的呢,几百亿神经元传递几百亿电子信号时,主观体验由此浮现。但是具体破译心灵,还有很长路要走。
讽刺的是,我们越能清楚描绘意识的感受,就反而越能解释为何要有各种意识感受。各种身体感受百分之99都不需要任何意识感受,剩下百分之1.。。我们为何要体验喜怒哀怨,体验恐惧,我们一无所知。
我们说永恒的灵魂,可能是臆想。但是对于痛苦的体验,我们是非常直接而具体。(很有可能,意识是大脑程序制造出来的没有用途的副产品---心理污染),虽然可能不正确,但是这可能是目前最佳的理论。。。。。
而且目前哲学家就发现,没有任何办法证明除了自己之外,任何事物是有意识的。(他心问题)--->图灵测试,测试外界有没有意识(测试者同计算机和真人沟通,如果测试者选错,说明计算机通过了图灵测试)动物目前有没有意识(而不是应激性反应)真的很难确定。
意识和自我意识又不同,判断自己所感受到的沮丧或者饥肠辘辘是否属于我这个实体。
智力和制作工具是人类兴起的关键,但是我们征服世界的关键其实在于人类团结起来的力量。只有智人能够与无数个陌生个体进行非常灵活的合作。
在人与人之间的冲突中,胜利永远属于合作更加顺畅的一方。智人的形式方法并不是冷冰冰的数学逻辑,而是有温度的社交逻辑。我们收到情绪控制。虽然倡导人人平等,大多数人类王国和帝国都很不平等,但是多说国家稳定和效率都高得出奇。
所有大规模人类合作,到头来都是基于我们想象的秩序。

人类存在于,主观和客观世界,然而现实还有第三个层次,互为主体。我们希望我们的生命有各种各样的意义,不是活在空想中,但是大多数人生活的意义,都只是存在彼此讲述的故事中。这正是人类编织的一张意义的网,并且全然相信他。

我们所有的法律约束力实体和地点都存在于他们的共同的想象中。没有任何其他动物可以对抗我们,不是因为他们没有灵魂和心灵,而是因为他们没有必要的想象力。我们要用历史的思维方式思考,也就是意味着要为想象中的故事赋予实际的力量。

除了基本欲望之外,智人还活在金钱,神,国家,公司的虚构故事里。过去人们觉得自己是神的员工,拿着神的贷款,耕种着神的土地,也得向神交税。这和现在的公司员工一样。。。
实际上,人类合作网络的力量依赖于真实和虚构之间的微妙的平衡。如果坚持一切都是百分之百的现实,不加入任何虚构的成分,追随者一定不够多。组织大部分的力量在于,能够将虚构的信仰建立在一个让人顺从的现实中。(这里就有领导者的才能在里面)
人类的童年都有专注自我的特征。大多数人长大之后都会脱离这种妄想,但是有些人会继续坚持,至死不改。(自我为中心?可能是我)
圣经确实可以统一一些人的言行,即使圣经的世界观可能离谱,但是为大规模合作提供了更好的基础。
虚构的故事确实能够让我们更加容易合作,但是也会决定我们合作的目标,容易会在其他部分恶化(健康,营养)如果用算法来制作虚构故事,是不是会更加好。

虚构故事是人类社会的基础和支柱。但是也很容易让人不能真正拥有和感受的生命过得更好。我们现在的进步,并不是因为我们拥抱了客观科学知识,抛弃了互为主体的神化!宗教并不是对神的信仰,宗教认为,人类受制于某种道德法则系统,这个法则并不是由人所创造,也不能由人改变。-->共产主义也是一种宗教(相信自己的制度是正确的,别人是迷信)。实际上,科学和宗教差距很小,宗教和灵性(质疑世俗的惯例,前往未知的目的地)的差距很大。我们颠覆和很多传统的制度和束缚,但是却建立了更多。

科学研究的是事实,宗教讨论的是价值观,两者井水不犯河水。但是,许多宗教最重要的伦理原则是在于其事实的主张声明(上帝的存在等)需要伦理判断和主张申明相结合。很多都是假的,而事实上,分辨伦理判断和主张声明也不是特别容易。
科学和宗教都是为了追求真理,但是又不那么在乎真理,所以还是容易妥协。科学最在乎的是力量,通过研究得到力量。宗教在乎的是秩序,创造和维持社会结构。

现在的契约简单来说一句话:放弃意义,换取力量。(医生的故事)之前人们放弃了力量,得到意义。因为他们相信上帝会给他们力量。但是科学告诉我们,宇宙没有意义。现代社会就是在一个没有意义的宇宙中追求更多的力量。

人类习惯于把世界看作一个静态的大饼,但是现代社会的观点,几乎任何公共和私人问题都可以用“把饼做大”来解决。于是,经济增长成了现代社会的重点,已经有了宗教地位。为了做大要放弃其他事物(比如孝顺,生态)----(感觉就是人们为了力量放弃了意义,没有了约束,要满足欲望,获得意义,就要做大)
今天,虔诚的资本主义信徒会用利润来雇佣新员工,扩大工厂,这并不是一件坏事,反而推动了和平和共同发展。

谁都知道经济不可能一直增长,(人们可以找到新原料,新的能源,新的知识)而新的知识是越用越多的。几千年,我们无非得到提高主要原因是传统里面给我们提供了所有重要的知识。然而科学革命打破了我们的天真信念,让我们发现我们有多无知。我们当然知道生态崩塌会造成经济崩溃,政治动荡,人类生活水平下降,但是增长的信条坚决反对这种异端想法,反而认为我们要加快脚步。
人类发现自己正陷入双重竞赛中,一方面要加快科技进步和经济增长,另一方面,又必须在生态世界末日之前悬崖勒马。这是一项很困难的抉择,但是也很简单。每当灾难到来的时候,悲剧都是富人引起的,但是穷人受到的苦难几乎总是大于富人。可是在资本主义世界里,穷人的生活唯有经济增长时才能够得到改善。所以总的来时,现在所有人的目标都是经济增长,而且相信,奇迹一定会发生。

尽管人类现在取得了这么多成就,但是一直有压力逼着我们继续生产更多。这份现代契约是从我们出生时候就签订的。现代性要求我们更加努力,以确保人类无论是个体上还是整体上都不想退出这次竞赛。要想说法个人想要更多很容易,但是要想说服整体想要更多就很难(如果饼一样大,就必须禁欲)而如今因为贪婪反而能够促进增长反而变成了一件好事,让每一个人都追求更多,从而打破长久以来抑制贪婪的纪录。为了力量换取意义,这是一种心寒的要求,很有可能会让这个世界变得更加混乱,但是实现确实,人类变得更加团结和平,人类是如何做的的?-->人文主义。

现代社会给了人们力量,但是也让人相信世界没有意义。人文主义让我们相信,人类体验为宇宙赋予意义。为这个无意义的世界创造意义。现代多数心理学家认为,唯有从人的感觉出发,才能有权利判断人类行为的真正意义。如果这件事你感觉不好,才有可能是一件坏事。而目前判断美学的唯一标准,就是人类的感受。自由市场的唯一标准,就是顾客的自由意愿。只要你心中燃起怒火,这里就是地狱。只要你原谅忏悔,这里就是天堂般的幸福。
科学革命的知识公式:知识=数据 数学,但是有一个巨大缺点:无法处理意义和价值。伦理知识公式:知识=体验 敏感性。
体验:知觉,情绪,想法。敏感性:1,注意到自己的知觉。2,允许知觉情绪想法影响到自己。
人文主义认为生命就是一种内在渐进变化的过程,靠着经验,从无知走向启蒙。人们开始重视自己的感受欲望。
人文主义的分支:1,正统派。(每个人都是独一无二的声音)2,社会人文主义(社会主义,共产主义----把他人的需要和体验视为优先,自我反省反而无法了解真正的自己,因为太注意个体的抉择,忽略了社会的情况)3,进化人文主义(纳粹---依赖达尔文进化论)但都关注的是人,而不再是神。所以现代统治者最关注的是人的幸福(科学和经济),而不是去精读古代经典和预言。

震惊了。。。
现代科学正在逐渐破坏自由主义的秩序的基础。“人类有自由意志”看起来仿佛不是道德判断,而是对这个世界事实的描述。那自由意志到底是什么。我们的神经元放电,可能是1,生物预设,遇到外部刺激就会做出反应。2,随机事件,某个放射元素忽然自己分解。但是这都和自由意志无关。如果自由意志指的是欲望,那么人类确实有自由意志,但是这样猪狗也都有自由意志。问题不是在于人类能不能根据自己的欲望行事,而是究竟能不能选择要产生什么欲望。
现代科技只要扫描人的大脑,就能够在受测者感受之前,预测他们会产生什么样的欲望,做出怎样的决定。事实上,人类有的只有一条意识流,欲望会在这条意识流上起伏来去,并没有什么永远不变的自我能够拥有这些欲望。如果人们受到控制,那么受到控制的人并不会感到受控制,并没有觉得做出违背自己意愿的事情。人就像老鼠一样被操纵,人并没有自由意志。人的爱,愤怒,恐惧,都是可以被创造或是被抑制。而且,单一的自我,这个概念,能够区分自己的真实欲望和外界的声音不同,这可能也是一种,错误。(到底什么才是自由意志呢。。)

如果真正地去探索自我,就会发现我们理所当然的单一性会分解成为互相冲突的声音,没有哪一个是真正地自我。人类不是不可分,而是由许多分割的部分组成。人心中由许多互相冲突的内部实体,经过不断拉扯决定的。
人的内部至少有两种自我:体验自我和叙事自我。体验自我是我们每时每刻的意识,但是没有记忆能力。叙事自我会长时间记录(讲故事),只会采用峰值定律,也就是只记得高峰和终点这两者,平均作为整个体验的价值。这两个自我紧密交织。

有一个很荒谬的事实,我们对于一个想象的故事做出的牺牲越多,就可能越坚持,只是为了让我们的一切牺牲和痛苦更加有意义。人们常常感觉牺牲越痛苦,他们就越相信牺牲奉献的对象越有价值。于是我们知道,“自我”也像是国家神金钱一样,只是虚构的故事。每个人都是一个复杂的系统,我们会丢下大部分体验,选择几样,编制成我们的故事,高数我们自己是谁,来自哪里,去哪里。每一个人的故事都有自己的类别,但是到头来,都是故事。。都是故事

目前人们相信自己自由选择的价值,但是有三种发展,可能会让人类失去这种信念:1,人类失去经济和军事用途(无人机,机器人等),这些制度不再继续认同人类的价值。2,社会系统认同人类整体的价值,个人无价值。3,社会认同某些独特的人的价值,一般人无价值。
虽然计算机智能有了巨大的进步,但是计算机意识却原地踏步。但是“无意识智能”比人类更快更好,模式识别的能力,总有一天会超越人类。智能和意识,智能是必要的,意识可有可无。一旦机器人有注意到人类情绪的能力,依据情绪告诉你调整词汇,那么。。无敌了。

科学反馈的三项原则:
1,生物是算法。
2,算法的运作不受组成物质的影响。
3,没有理由相信非有机计算法永远无法复制或者超越有机算法能做的事。
随着算法将人类挤出就业市场,财富和权力很可能集中在拥有强大算法的极少数精英手里,造成社会政治的不平等。为什么,目前拥有地球绝大部分的正是非人类的互为主体的实体,国家和公司。
自由主义对个人主义的信念的三个重要假设:
1,我是不可分割的个体------>生物即算法。
2,真正的自我是完全自由的------>构成人类的算法并不自由,而是由基因和压力塑造的。
3,我们不该相信任何人为我做出选择,因为没有人能够真正体会我是谁,我有什么感受,我想要什么----->算法理论上有可能比我更加了解自己。(量化自我)
所以不要坚信每个人有什么自由意志,能决定什么是好,什么是美,什么是生命的意义。从前到现在,人类都是自主实体,由叙事自我续写的故事所操作。但是在未来,每个人将会是整个巨大网络的一部分。脸谱网预测你的想法和期望的准确度可能比你的另一半更高。21世纪,个人数据可能事大多数人能够提供的最宝贵资源,但我们正亲手把数据交给各大科技企业。

人工智能最后变成控制人类的君主。
自由主义面对社会的不平等的解药,不是人每一个人都拥有相同的体验,而是对于不同人类体验赋予同等的价值。由于医疗的改革,20世纪医学主要在于治愈病人,但是21世纪的医学逐渐走向让健康的人再升级。所以2070年,虽然穷人很有可能比今天又更好的医疗保障,但是与富人的差距将会拉大。

各大科技大师正在为我们酝酿全新的宗教,这些宗教不是神,信的是科技。科技宗教分为两类:科技人文主义和数据主义。而且无意识的智能也正在以惊人的速度发展,人类如果不想被踢出局,就要积极将心智升级。
心理状态的频谱可能远远大于普通人的感知。。
抑郁的人往往想要的并不是简单的解决方案,而是希望有人能够聆听他们的想法,同情他们的恐惧和疑虑。
社会希望我们下定决心,而不是心存疑虑,整个系统都会加速发展。但是一旦下定决心,生活反而变得更加贫瘠肤浅。科技人文主义到最后可能会造成人类的降级。
人文主义认为,只有人的欲望才能是世界充满意义,但是如果我们连欲望都能选择,有凭什么来做出这种选择。

数据主义认为,宇宙由数据流组成,任何现象或实体的价值就在于数据处理的贡献。资本主义采用的事分散式处理,苏联共产主义采用的是集中式处理。
政治已不再有宏伟蓝图,政府只能剩下行政功能,维持着国家现状,却不能够带领人民前进。数据主义认为,人类的体验并不神圣,智人并非造物主的巅峰之作,也不是未来神人的前身。人类只是万物互联的工具。一切增长都在于信息自由。这种无情的数据流带来了新发明和破坏,而且不再任何人的计划控制或者理解之中。人文主义认为所有的体验发生在我们中心,我们要从自己的心里找到一切事物的意义,进而为宇宙赋予意义。数据主义则认为,经验不分享就没有价值,而且我们并不需要从自己心里找到意义。
数据主义对人类采用严格的功能观点,完全依据能在数据处理机制上发挥多少功能来评估人类的价值。数据主义完全是以人为中心走向以数据为中心,把人推到一边。这种转变会真真切切影响我们的生活。
在我们日常生活中,知觉,情绪想法当然对决策很重要,但是这就是他们唯一的意义吗?数据主义越来越了解决策过程,但对生命的看法却可能越来越狭隘。
最终数据的发展:
1,科学正逐渐聚合在一个无所不包的教条之中,也就是认为所有的生物都是算法,而生命则是进行数据处理。
2,智能正与意识脱钩。
3,无意识但具备高度智能的算法,可能很快就会比我们更加了解我们自己。
这本书留给我们的最后问题:
1,生物真的只是算法,而生命也真的只是数据处理吗?
2,智能和意识,究竟哪一个才更有价值?
3,等到无意识但是具备高度智能的算法比我们更加了解我们自己时,社会政治和日常生活将会发生什么变化?



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