战国时代的孟子，有几句很好的话，富贵不能淫
部编教材八上之《富贵不能淫》赏析 部编教材八上增选了《孟子·滕文公下》中的第二章——“富贵不能淫”，并采用全文选用的方式编入教材，保持了文章的完整性。 从表面看，《孟子》此章只是一篇简短的驳论文，先反驳景春关于大丈夫的观点，在此基础上，再提出自己正确的观点。但加以深究一番，我们便不难发现，无论是“破”还是“立”，孟子始终高扬儒家旗帜，将儒家思想既作为自己判断是非、立世处事的最根本准则，也作为全社会必须遵循的最高原则。 一、儒家思想的核心 儒家是孔子缔造的，孔子的核心思想在一定程度上就代表了儒家的思想核心。而孔子的核心思想主要体现在《论语》中。据杨伯峻先生统计，一部《论语》谈“仁”最多，共有109次，谈“礼”居次，也有75次。同样是孔子编定左丘明作注释的《春秋左氏传》，一共讲“礼”462次，另外还有“礼食”1次，“礼书”、“礼经”各1次，“礼秩”1次，“礼义”3次；讲“仁”不过33次。可以看出，《左传》把“礼”提到最高地位。《左传·昭公二十六年》晏婴就曾对齐景公说：“礼之可以为国也久矣，与天地并。”《论语》与《左传》对“仁”与“礼”虽然各有侧重，但儒家认为“礼”和“仁”又是紧密关联的。《论语·颜渊》第一章就记载了颜渊与孔子的一段对话：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。’”这段话的主要意思是说，“仁”不能靠别人，而是完全由自己的内心出发的；每个人如果每天都能做到抑制自己，使自己的言谈举止都合于“礼”，那么此人便称得上有仁德了；实现这个目标的具体途径就是做到——不合礼的不看，不合礼的不听，不合礼的不说，不合礼的不动（实际上还有一层意思——不合礼的不想，因为看、听、说、动都是外在行为，而这些行为都是由自己的主观思想决定的，受着主观思想的支配）。由此可知，人的仁德是通过修养“礼”来实现的。 那么，“礼”又是什么呢？“礼”包括礼制、礼仪和礼器三大方面，这些都记载在古人留下的三部书（《周礼》《仪礼》《礼记》）中。也可从以下几方面简单地归纳一下“礼”。从意识形态层面来看，“礼”强调内心的修养，其最高境界就是“中”“和”，即无论遇到什么事，人的言行及内心情感都能达到恰到好处的地步；由这样的人来治理地方、国家甚或全天下，那么天下必安定和谐，以至“大同”。因此也可以这么说，“礼”是维护社会稳定、人民安居乐业的一种自我约束力。_是“礼”的本质所在。《左传·昭公五年》就记载了晋国贤人女叔齐的一句话：“礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也。”他认为“礼”不能徒具形式，而应把人民装在心里，一切从人民利益出发，发布政令、择用人才、开展外交、对待弱小等等都必须如此。所以他认为，只会一些礼仪形式而掌控不了政令、不能任用贤人子家羁、自己的公室被手下四个卿大夫所瓜分、趁人之难去欺凌小国的鲁昭公，是不懂礼的。再从行为层面看，“礼”具体指周代创立的“九礼”，即九种礼仪行为——冠、婚、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅等礼节。这些礼仪行为是外在的，是一个人平时抑制自己、用来修身的行为规范，但如果没有内心向善、利他（包括利国、利民等）等等思想的支配，这些礼仪行为就成了“道貌岸然”的摆设，是没有多大益处的。但礼仪行为一旦有了高尚思想的支配和礼仪制度的支撑，那它就会产生神奇的效果：将一个人的修养提升到“仁”甚至“圣”的巅峰境界。因为外在的礼仪行为能反作用于“礼”的本质。这种反作用表现为三个方面：第一方面是通过学习礼仪知识，懂得礼仪的作用和意义，激发人们向善求真的内驱力，增强判断是非的能力；第二方面是通过符合“礼”的行为的不断反复，从而抑制人内心“恶”的成分；第三是通过奖掖脱颖而出的佼佼者（参与具体的礼仪场合的人都是从民众中推举出来的优秀代表），制造舆论氛围，使全社会形成上进、向善的好风气，以此培养民众的高尚品质，也使优秀者更加优秀，高尚者更加高尚。颜渊就是其中一个杰出代表。 因此，我们可以这样说，“仁”和“礼”就是儒家的思想核心。此外儒家的思想中还包含：义、智、信、忠、孝、温、良、恭、俭、让等。 孟子的思想与孔子的思想是一脉相承的。众所周知，孟子是孔子之孙子思的学生，师生共同创立了儒家学说中的“思孟”学派。子思则是曾参的学生，而曾参又是孔子晚年的得意弟子之一，也是儒家“五圣”之一。也正因为这种学术和思想的亲缘传承关系，将孟子推到了“亚圣”的地位。因而“仁”和“礼”同样是孟子的思想核心，其民贵君轻思想其实就是这种思想在新时期的新发展。 二、孟子驳论的思想基础——礼 现在我们再回到课文中，看看孟子是怎样反驳景春的错误观点的。 课文先用前果后因形式摆出了景春的错误观点：像公孙衍、张仪等能左右诸侯，影响国与国之间的战争与和平的人，就是大丈夫。文章采用因果倒装形式，那是为了强调并突出景春对公孙衍、张仪等人的崇拜和想做一个大丈夫的向往，而表达结果时还采用反问句式，则进一步强化了这种效果。 在一般人看来，景春的观点确实有点道理：无论公孙衍还是张仪在战国时期都是大名鼎鼎干大事的人物。公孙衍曾继商鞅为秦惠王的大良造，后历仕魏国和韩国，是有名的纵横家之一；张仪以连横术破公孙衍的合纵术之后，也曾担任秦惠王的相，后又任魏国之相。两人均位极人臣，这对于一个普通人来说，已达到人生顶峰了。人生的理想不就是“出将入相”么？这样的人不能称为大丈夫，谁还能胜任此称号？所以景春的观点具有很强的迷惑性和欺骗性。 但孟子一听，马上就看出了景春的错误所在：一是对大丈夫的概念认识有误——不辨是非、不顾人民生死，只要能取得高位并在较大范围内搅动局面的人就是大丈夫；二是对公孙衍、张仪等人的品性认识有误——没有仁义道德原则，只会靠摇唇鼓舌、曲意顺从诸侯的想法往上爬，把这种仅具小人、女人的“妾妇之道”的人当作大丈夫；三是对个人与国家、社会的关系的认识有误——把个人的自私性凌驾于国家、社会之上。显然，孟子是站在儒家立场，根据儒家思想来辨析和判定景春的错误的。 来源：语文教学与研究（综合天地）绛旓細鎴戜滑涓浗浜烘槸鏈夐姘旂殑銆鎴樺浗鏃朵唬鐨勫瓱瀛愶紝鏈夊嚑鍙ュ緢濂界殑璇锛氣滃瘜璐典笉鑳芥帆锛岃传璐变笉鑳界Щ锛屽▉姝︿笉鑳藉眻锛屾涔嬭皳澶т笀澶傗濇剰鎬濇槸璇达紝楂樺畼鍘氱鏀朵拱涓嶄簡锛岃传绌峰洶鑻︽姌纾ㄤ笉浜嗭紝寮烘毚姝﹀姏濞佽儊涓嶄簡锛岃繖灏辨槸鎵璋撳ぇ涓堝か銆傚ぇ涓堝か鐨勮繖绉嶇琛屼负锛岃〃鐜板嚭浜嗚嫳闆勬皵姒傦紝鎴戜滑浠婂ぉ灏卞彨鍋氭湁楠ㄦ皵銆傛垜鍥界粡杩囦簡濂撮毝绀句細銆佸皝寤虹ぞ浼氱殑...
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