孔子仁学思想的主要内容是什么? 孔子仁学思想的主要内涵
\u5b54\u5b50\u4ec1\u5b66\u601d\u60f3\u7684\u4e3b\u8981\u5185\u6db5\u662f\u4ec0\u4e48\u4e3b\u8981\u5185\u6db5\uff1a\u201c\u4ec1\u201d\u3002\u5b54\u5b50\u521b\u7acb\u4e86\u4ee5\u4ec1\u4e3a\u6838\u5fc3\u7684\u9053\u5fb7\u5b66\u8bf4\uff0c\u4ed6\u81ea\u5df1\u4e5f\u662f\u4e00\u4e2a\u5f88\u5584\u826f\u7684\u4eba\uff0c\u5bcc\u6709\u540c\u60c5\u5fc3\uff0c\u4e50\u4e8e\u52a9\u4eba\uff0c\u5f85\u4eba\u771f\u8bda\u3001\u5bbd\u539a\u3002\u5b54\u5b50\u7684\u4ec1\u8bf4\uff0c\u4f53\u73b0\u4e86\u4eba\u9053\u7cbe\u795e\u3002\u5b54\u5b50\u7684\u793c\u8bf4\uff0c\u5219\u4f53\u73b0\u4e86\u793c\u5236\u7cbe\u795e\uff0c\u5373\u73b0\u4ee3\u610f\u4e49\u4e0a\u7684\u79e9\u5e8f\u548c\u5236\u5ea6\u3002
\u4eba\u9053\u4e3b\u4e49\u8fd9\u662f\u4eba\u7c7b\u6c38\u6052\u7684\u4e3b\u9898\uff0c\u5bf9\u4e8e\u4efb\u4f55\u793e\u4f1a\uff0c\u4efb\u4f55\u65f6\u4ee3\uff0c\u4efb\u4f55\u4e00\u4e2a\u653f\u5e9c\u90fd\u662f\u9002\u7528\u7684\uff0c\u800c\u79e9\u5e8f\u548c\u5236\u5ea6\u793e\u4f1a\u5219\u662f\u5efa\u7acb\u4eba\u7c7b\u6587\u660e\u793e\u4f1a\u7684\u57fa\u672c\u8981\u6c42\u3002\u5b54\u5b50\u7684\u8fd9\u79cd\u4eba\u9053\u4e3b\u4e49\u548c\u79e9\u5e8f\u7cbe\u795e\u662f\u4e2d\u56fd\u53e4\u4ee3\u793e\u4f1a\u653f\u6cbb\u601d\u60f3\u7684\u7cbe\u534e\u3002
\u653f\u6cbb\u5b66\u8bf4
\u5b54\u5b50\u7684\u653f\u6cbb\u601d\u60f3\u6838\u5fc3\u5185\u5bb9\u662f\u201c\u793c\u201d\u4e0e\u201c\u4ec1\u201d\uff0c\u5728\u6cbb\u56fd\u7684\u65b9\u7565\u4e0a\uff0c\u4ed6\u4e3b\u5f20\u201c\u4e3a\u653f\u4ee5\u5fb7\u201d\uff0c\u7528\u9053\u5fb7\u548c\u793c\u6559\u6765\u6cbb\u7406\u56fd\u5bb6\u662f\u6700\u9ad8\u5c1a\u7684\u6cbb\u56fd\u4e4b\u9053\u3002\u8fd9\u79cd\u6cbb\u56fd\u65b9\u7565\u4e5f\u53eb\u201c\u5fb7\u6cbb\u201d\u6216\u201c\u793c\u6cbb\u201d\u3002\u8fd9\u79cd\u65b9\u7565\u628a\u5fb7\u3001\u793c\u65bd\u4e4b\u4e8e\u6c11\uff0c\u4e25\u683c\u9075\u5faa\u7b49\u7ea7\u5236\uff0c\u628a\u8d35\u65cf\u548c\u5eb6\u6c11\u622a\u7136\u5212\u5206\u4e3a\u6cbb\u8005\u4e0e\u88ab\u6cbb\u8005\u3002\u6253\u7834\u4e86\u8d35\u65cf\u548c\u5eb6\u6c11\u95f4\u539f\u6709\u7684\u4e00\u6761\u91cd\u8981\u754c\u9650\u3002
\u5b54\u5b50\u751f\u6d3b\u5728\u897f\u5468\u5b97\u6cd5\u793c\u5236\u4f20\u7edf\u8f83\u6df1\u7684\u9c81\u56fd\uff0c\u8fd9\u65f6\u5468\u738b\u671d\u7684\u7edf\u6cbb\u6743\u529b\u5df2\u7ecf\u540d\u5b58\u5b9e\u4ea1\uff0c\u8bf8\u4faf\u95f4\u76f8\u4e92\u4e89\u6218\u4e0d\u65ad\uff0c\u51fa\u73b0\u4e86\u201c\u738b\u9053\u54c0\uff0c\u793c\u4e49\u5e9f\uff0c\u653f\u6743\u5931\uff0c\u5bb6\u6b8a\u4fd7\u201d\u7684\u793e\u4f1a\u73b0\u5b9e\uff0c\u201c\u541b\u4e0d\u541b\u3001\u81e3\u4e0d\u81e3\u3001\u7236\u4e0d\u7236\u3001\u5b50\u4e0d\u5b50\u201d\u6210\u4e86\u90a3\u4e2a\u65f6\u4ee3\u7684\u7279\u70b9\u3002
\u793e\u4f1a\u77db\u76fe\u7684\u6fc0\u5316\u963b\u788d\u4e86\u751f\u4ea7\u529b\u7684\u53d1\u5c55\uff0c\u4eba\u7684\u7cbe\u795e\u548c\u4fe1\u5ff5\u4e5f\u53d1\u751f\u4e86\u524d\u6240\u672a\u6709\u7684\u6467\u6b8b\u3002\u8fd9\u4e9b\u5171\u540c\u6784\u6210\u4e86\u5b54\u5b50\u653f\u6cbb\u601d\u60f3\u4ea7\u751f\u7684\u5386\u53f2\u6e0a\u6e90\u548c\u793e\u4f1a\u6761\u4ef6\uff0c\u201c\u4ec1\u201d\u4e0e\u201c\u793c\u201d\u662f\u5176\u653f\u6cbb\u601d\u60f3\u7684\u57fa\u672c\u7cbe\u795e\u3002
\u5b54\u5b50\u4ec1\u5b66\u601d\u60f3\u7684\u4e3b\u8981\u5185\u6db5\uff1a\u201c\u4ec1\u201d \u4e4b\u5185\u6db5\u8bb8\u614e\u300a\u8bf4\u6587\u89e3\u5b57\u300b\u4e2d\u7684\u201c\u4ec1\u201d\uff0c\u8c13\uff1a\u201c\u4eb2\u4e5f\uff0c\u4ece\u4eba\u4e8c\u201d\uff0c\u8fdb\u800c\u8bf4\u201c\u4eb2\u8005\uff0c\u5bc6\u81f3\u4e5f\u201d \u3002\u5b54\u5b50\u5b66\u8bf4\u5177\u6709\u5f3a\u70c8\u7ecf\u9a8c\u6027\u8d28\uff0c\u5386\u6765\u53d6\u8fd1\u8b6c\u8fdc\uff0c\u636e\u5b9e\u8bf4\u865a\uff0c\u5176\u7acb\u8db3\u70b9\u867d\u662f\u4e2a\u4eba\u7684\u4fee\u8eab\u529f\u592b\uff0c \u76ee\u6807\u662f\u517b\u6210\u201c\u541b\u5b50\u201d \u7684\u793e\u4f1a\u3002
\u201c\u4ec1\u201d \u7684\u4f26\u7406\u4fe1\u6761\uff0c\u51fa\u53d1\u70b9\u5728\u4e2a\u4eba\uff0c\u6bcf\u4e2a\u4eba\u5fc5\u987b\u5b9e\u884c\u4e8e\u4ed6\u5468\u56f4\u7684\u5bb6\u4eba\uff0c\u8fdb\u800c\u624d\u662f\u5bb6\u4eba\u7684\u4eb2\u621a\u3001\u4eb2\u621a\u7684\u4eb2\u621a\u3002\u8fd9\u4fbf\u662f\u7531\u8fd1\u53ca\u8fdc\u7684\u9053\u5fb7\u63a8\u884d\uff0c\u6216\u79f0\u6559\u5316\u3002\u800c\u201c\u4ec1\u201d \u7684\u5185\u6db5\u4fbf\u662f\u57fa\u4e8e\u5bb6\u5ead\u548c\u5bb6\u65cf\u7684\u884c\u4e3a\u89c4\u8303\u548c\u8fd9\u5957\u89c4\u8303\u7684\u4ef7\u503c\u57fa\u7840\uff0c\u4e5f\u5c31\u662f\u201c\u5b5d\u608c\u201d\uff0c\u81f3\u4e8e\u5411\u5bb6\u65cf\u5916\u7684\uff0c\u4e5f\u5c31\u662f\u5411\u793e\u4f1a\u7684\u9053\u5fb7\u5ef6\u4f38\uff0c\u4fbf\u662f\u5fe0\u4fe1\u3001\u5fe0\u6055\u548c\u793c\u4e50\u3002
\u300a\u8bba\u8bed\u00b7\u5b66\u800c\u300b\u8bf4\uff1a\u201c\u541b\u5b50\u52a1\u672c\uff0c\u672c\u7acb\u800c\u9053\u751f\u3002\u5b5d\u5f1f\u4e5f\u8005\uff0c\u5176\u4e3a\u4ec1\u4e4b\u672c\u4e0e?\u201d \u5b5d\u7684\u884c\u4e3a\u51c6\u5219\u9002\u7528\u4e8e\u513f\u5973\u5584\u5f85\u4e8b\u7236\u6bcd\uff1b\u608c\uff0c\u662f\u7b26\u5408\u4f26\u7406\u539f\u5219\u7684\u884c\u4e3a\uff0c\u672c\u6307\u5f1f\u5f1f\u5bf9\u5144\u957f\u7684\u5584\u5f85\u4e0e\u670d\u4ece\uff0c\u5176\u5b9e\u4e5f\u5c31\u662f\u5e74\u5e7c\u5bf9\u5e74\u957f\u7684\u656c\u91cd\u4e0e\u63a5\u53d7\u6559\u80b2\u3002
\u201c\u4ec1\u201d \u5e76\u4e0d\u662f\u62bd\u8c61\u7684\u7406\u5ff5\uff0c\u4e5f\u5fc5\u987b\u5316\u4e3a\u8d77\u5c45\u884c\u6b62\u7684\u201c\u6e29\u3001\u826f\u3001\u606d\u3001\u4fed\u3001\u8ba9\u201d \u7684\u6001\u5ea6\u5e76\u4f53\u73b0\u4e8e\u65e5\u5e38\u751f\u6d3b\uff0c\u6700\u7ec8\u5b9e\u73b0\u4e8e\u548c\u7766\u7684\u5bb6\u5ead\u751f\u6d3b\u4e2d\uff0c\u65e0\u6570\u5bb6\u5ead\u7684\u548c\u7766\u624d\u80fd\u4fdd\u8bc1\u793e\u4f1a\u7684\u4e95\u7136\u79e9\u5e8f\u3002
\u300a\u8bba\u8bed\u00b7\u96cd\u4e5f\u300b\u7bc7\u4e2d\uff0c\u5b54\u5b50\u8bf4\uff1a\u201c\u592b\u4ec1\u8005\uff0c\u5df1\u6b32\u7acb\u800c\u7acb\u4eba\uff0c \u5df1\u6b32\u8fbe\u800c\u8fbe\u4eba\u3002\u8fd9\u662f\u4ece\u79ef\u6781\u4e00\u9762\u6765\u8bb2\u7684\u3002\u51e1\u662f\u4e00\u4e2a\u4eba\u60f3\u8fbe\u5230\u7684\u60f3\u4e89\u53d6\u7684\uff0c\u5c31\u5e94\u8be5\u4e5f\u540c\u65f6\u60f3\u5230\uff0c\u522b\u4eba\u4e5f\u4f1a\u540c\u6211\u4e00\u6837\uff0c\u4e5f\u597d\u540c\u597d\u6216\u8005\u76f8\u4f3c\u7684\u610f\u613f\u3002
\u540c\u6837\u5728\u300a\u8bba\u8bed\u00b7\u96cd\u4e5f\u300b\u7bc7\u4e2d\uff0c\u5b50\u8d21\u95ee\u592b\u5b50\uff1a \u201c\u5982\u6709\u535a\u65bd\u4e8e\u4eba\u800c\u80fd\u6d4e\u4f17\uff0c\u4f55\u5982?\u53ef\u8c13\u4ec1\u4e4e?\u201d \u5b54\u5b50\u7b54\u9053\uff1a\u201c\u4f55\u4e8b\u4e8e\u4ec1\uff0c\u5fc5\u4e5f\u5723\u4e4e!\u5c27\u821c\u5176\u72b9\u75c5\u8bf8\u3002\u201d\u610f\u601d\u662f\u8bf4\uff0c\u51e1\u80fd\u591f\u5e7f\u6cdb\u5730\u63a8\u5bfc\u5176\u4ec1\u5fc3\u6551\u6d4e\u7edd\u5927\u591a\u6570\u4eba\u4f17\u7684\uff0c\u54ea\u91cc\u4ec5\u4ec5\u662f\u201c\u4ec1\u201d \u884c\u5462?
\u201c\u4ec1\u201d\u66f4\u591a\u5730\u53ea\u80fd\u5316\u4e3a\u8d77\u5c45\u996e\u98df\u548c\u5f85\u4eba\u63a5\u7269\u7684\u65e5\u5e38\u4f26\u8303\uff0c\u770b\u4ed6\u662f\u5426\u53ef\u4ee5\u5728\u5e73\u65f6\u5c65\u884c\u9053\u5fb7\u793c\u8282\u3002\u8fd9\u4e2a\u201c\u793c\u8282\u201d \u5c31\u662f\u4f26\u7406\u5236\u5ea6\u2014\u2014 \u5b54\u5b50\u7684\u65f6\u4ee3\uff0c\u4e5f\u4fbf\u662f\u201c\u5468\u793c\u201d\u3002
\u201c\u793c\u201d\u672c\u6765\u7528\u6765\u662f\u5236\u201c\u6b32\u201d \u7684\uff0c\u4eba\u7684\u6b32\u671b\u6cdb\u6ee5\uff0c\u4fbf\u6709\u4e00\u5207\u4e0d\u5408\u4e4e\u201c\u793c\u201d\u7684\u884c\u4e3a\uff0c\u5b54\u5b50\u56e0\u6b64\u8981\u6c42\u4ee5\u201c\u8fbe\u4ec1\u201d \u6216\u201c\u6210\u4ec1\u201d \u4e3a\u4fee\u517b\u76ee\u6807\u7684\uff0c\u5fc5\u987b\u201c\u975e\u793c\u52ff\u89c6\uff0c\u975e\u793c\u52ff\u542c\uff0c\u975e\u793c\u52ff\u8a00\uff0c\u975e\u793c\u52ff\u52a8\uff0c\u5b54\u5b50\u81ea\u5df1\u53ef\u4ee5\u505a\u5230\u201c\u7ec8\u65e5\u4e0d\u8fdd\u4ec1\u201d\u3002
\u5b54\u5b50\u8ba4\u4e3a\uff0c \u201c\u793c\u201d\u5c31\u662f\u4e3a\u4eba\u7684\u672c\u5206\u548c\u5b88\u5219\u3002\u201c\u4ec1\u201d \u4e4b\u4e3a\u5584\uff0c\u5176\u5b9e\u5f80\u4e0a\u53ef\u4ee5\u65e0\u7a77\u8fdb\u5c55\uff0c\u4ee5\u81f3\u4e8e\u5723\u4eba\u90fd\u6709\u96be\u5f97\u5145\u5206\u8df5\u5c65\u7684\uff1b\u5f80\u4e0b\u5b83\u53c8\u6709\u5207\u5b9e\u53ef\u884c\u7684\uff0c\u53ea\u8981\u6240\u8a00\u6240\u884c\u4e0d\u903e\u51fa\u201c\u793c\u201d \u7684\u754c\u9650\u5c31\u53ef\u4ee5\u4e86\u3002
1、实事求是
孔子“仁”学思想的实事求是精神，孔子对他的弟子子路说：“由！海女知之乎！知之为知之。不知为不知，是知也。” 这种“知之为知之，不知为不知”的实事求是的认真态度，即反对不懂装懂的态度，是孔子教导他 的学生并用以律己阶一个很重要的思想原则。
因此，他对自己不确切知道的 事物，常常是不随意发表意见，常常是存而不论；只有对他确实了解的事情才发表意见，而且常常是主观上力图“言必有中”。
2、知行一致
孔子是一个讲究实际的现实主义者，一个体现知行一致精神的人。他既不同于主张消极无为思想的老子，也不同于抱着消极厌世思想的长沮、桀溺之流 ，而是主张改变当 时“天下无道”为“天下有道”的“知其不可而为之”的、对人类抱积极态度的人。
怎样才能养成和坚持这种积极有力的态度和高尚的风格呢？根据孔子散见各处的言论，可以归结为三个问题：一是为学，二是为人， 三是为政 （工作）。因为一个人对人类社会能否做出贡献，贡献之大小，都 取决于对这三个问题处理的结果如何。
3、仁者爱人
孔子一生都在践行着他自己的思想核心“仁”与“礼”，所谓“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。”《论语?学而》：“有子曰：“孝弟也者，其为仁之本与！”“爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础。
但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要做到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要做到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。
扩展资料：
孔子仁学的现实意义
“仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。
要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”
因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念。
“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。
如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。”
作为一种社会意识形态，孔子思想自然是基于对那时社会问题的深入思考，他的仁爱思想也是如此。孔子所思考的是社会如何安定，是怎样使政治清明，因而在政治的层面上，孔子的仁爱思想便十分自然地推衍出了仁政德治的思想。
从而建立了以仁为核心的道德理论体系，以仁来统摄诸德，强调仁在智、仁、勇等重要德行之中的中心地位，把恭敬、慈惠、诚信、宽厚、敏捷等德行作为实现仁德的标志。
参考资料来源：百度百科-孔子
儒家学派仁： 中国儒家学派道德规范的最高原则,孔子思想体系的理论核心.“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系.孔子把“仁”定义为“爱人”,并解释说：“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人.”孔子在回答子张问仁时还说,“能行五者于天下,为仁矣”,五者为恭、宽、信、敏、惠.孟子发挥了孔子的思想,把仁同义联系起来 ,把仁义看作道德行为的最高准则.其“仁”,指人心,即人皆有之的“恻隐之心”,仁爱之心；其“义”,指正路,“义,人之正路也”.孔子的中心思想是个仁 仁的表现是己欲立而立人己欲达而达人己所不欲 勿施于人如以仁为本体表现在具体的行为上对父母为孝对兄弟为悌对朋友为信对国家为忠对人则有爱心“仁”是儒家学说的核心,对中华文化和社会的发展产生了重大影响.“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考.”仁指好的道德.孔子首先把仁作为儒家最高道德规范,提出以仁为核心的一套学说.仁的内容包涵甚广,核心是爱人.仁字从人从二,也就是人们互存、互助、互爱的意思,故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱.儒家把仁的学说施之于政治,形成仁政说,这在中国政治思想发展史上产生了重要影响.孟子在孔子仁说的基础上,提出著名的仁政说,要求把仁的学说落实到具体的政治治理中,实行王道,反对霸道政治,使政治清平,人民安居乐业.孟子提出一些切于实际的主张,重点在改善民生,加强教化.其首要之点是“制民之产”,要求实行“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣；百亩之田,勿夺其时,八口之家可以无饥矣；谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣.老者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也”.把仁政说与王道政治联系起来.认为人皆有仁爱之同情心,即不忍人之心,主张“以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上”.行仁政,天下可得到治理；不行仁政,则天下难以治理.孟子认为,即使是百里小国,只要行仁政,天下百姓也会归之而王.他对梁惠王说：“地方百里而可以王.王如施仁政于民,省刑罚,薄税敛,深耕易耨.壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上,可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣.”行仁政须落实到“省刑罚,薄税敛”,发展农业生产等要事上来,只有这样,才能巩固国家经济政治生活的基础,在此基础上,修德行教,使仁爱之心推而广之,即使是坚甲利兵也能战而胜之.强调以仁政统一天下,进而治理天下,提倡以德服人的“王道”政治,反对以力服人的“霸道”政治,批评暴力,反对战争.这是儒家仁政理论的基本出发点.与仁政学说及重视人权,满足人的基本物质生活需求的理论相联系,从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发,儒家重视民生,主张满足人们求生存的基本物质欲求,并倡富民思想,强调先富后教,使民从善,然后政权得以稳固.孟子说：“无恒产而有恒心者,惟士为能.若民,则无恒产,因无恒心.苟无恒心.放辟邪侈,无不为已.乃陷于罪,然后从而刑之,是罔民也.焉有仁人在位,罔民而可为也?是故明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡.然后驱而之善,故民之从之也轻.”儒家认为,民生是治国之本,民以食为天,衣食足,有恒产才有恒心,满足了百姓的衣食需求,国家才能稳固而得到治理.儒家从重视民生出发,倡富民思想.儒家经典《周礼》提出“保息养民”的六项措施,即“一曰慈幼,二曰养老,三曰振穷,四曰恤贫,五曰宽疾,六曰安富.”富而安之,体现了儒家早期的富民思想.孔子提出富而教之的思想,“子适卫,冉有仆.子曰：‘庶矣哉!’冉有曰：‘既庶矣,又何加焉?’曰：‘富之.’曰：‘既富矣,又何加焉?’曰：‘教之.’”使众多的人民生活得到满足而富裕,然后施之以教,使人民有道德.把富民作为施教的前提和基础,可见对富民的重视.孔子还把富民与利民、满足人民的物质生活利益联系起来.他说：“因民之所利而利之.”强调利民、富民、保民、爱民,体察和顺应民心的向背,这是儒家富民思想的特征.孟子还设想,物质财富得到很大的丰富和满足,百姓还有不仁的吗?他说：“圣人治天下,使有菽粟如水火.菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”满足了百姓的生活需求,使之富足,就会使民众达到仁的境界而国安.而民穷则争,争则起暴乱,国难以治.可见民富才能国安,使老百姓安居乐业,民富而国富,是儒家政治思想的基本点.孔子的最高境界是仁,但这不是个人处世的匹夫之仁或小恩小惠妇人之仁,而是治理有方为民 造福的大仁大义；“克己复礼,仁在其中”,好象仁这个境界很容易达到,但孔子说的不是一 人个人的仁,而是有权势在手的统治者的仁,要这些人克服自己的私心欲望,遵守秩序,有步骤 地管理国家,这决不容易,自古极少数大权在手的人能做到；连孔子自己也不好意思说能做到, 只敢说自己好学,常自我反省,希望能接近仁.孔子与“仁”的学说孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一,是中国思想文化的创立者和奠基者.孔子思想包罗万象,博大精深,中国文化发展的所有丰富性特征都可以从孔子那里找到根源.孔子思想的主要特征之一便是他提出了著名的“仁”的思想,以至后来有人把孔子的思想概括为“仁学”.那么,孔子关于“仁”的思想具有一些什么特征呢? 在《论语》一书中,“仁”字出现达109次之多,说明“仁”在孔子的思想体系中居于十分重要的地位.那么,孔子所谓的“仁”究竟是指什么?不同场合,不同时间,针对不同主体对象,孔子所阐述的“仁”的含义是不完全一样的,这样一来,就给不同的价值主体在施行“仁”的过程中造成了理解上的自由空间,任何一种学说都可以从孔子的论述中找到其需要的理论根据.把握“仁”的四个方面一、对待“仁”的态度.孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望,应该诚心诚意去求“仁”,如果这样做了,那么就会得到“仁”.达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做,而不是由他人来推动,只有主体自己的主动追求,才有可能达到“仁”的理想境界.表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为,任何人是无法替代的,只要自己态度端正,就可以实现“仁”的要求.孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度,孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想,被后来的孟子引伸为“四端说”理论.孔子对“仁”的思想的重视,表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心.二、“仁”的价值内涵.从《论语》中孔子论“仁”来看,其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言.孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问,是一门关注人的自身发展的学问.孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题, “仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人,已达达人”, “己所不欲,勿施于人.”孔子认为“仁”就是“爱人”.从理论源头上考察,孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想.“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性,在孔子“仁”的价值内涵中,由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注,对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切,这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位.不仅如此,在几千年后的今天,孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值.三、“仁”的表现方式.以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式,即“泛爱众而亲仁.”这首先是自我认知上的一种升华,是自我精神状况的内在反映.“仁”作为价值主体内在精神状态的反映,是实现理想人格过程中不可缺少的东西.只有内心以“仁”的标准严格要求自己,用“仁”的境界来考察自己的思想,是达到真善美崇高境界的前提条件.孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主,以人为研究和关注的对象,一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容.在孔子看来,一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的.四、“仁”的实践价值.孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征,他把关注的焦点投向社会,投向现实,时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题.孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系,更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做,这不是哲学意义上的实践理性的体现,而是对一般民众人格升华 、人性解放的终极关怀.孔子还认为,“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁.”为了崇高的“仁”的境界,绝不做违背最高道德准则的事 ,必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业.以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则,多少“仁人志士”在此原则的指引下奋不顾身地为国家、为民族事业而奋斗终生.孔子思想体系中“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的,有内在的如何达到“仁”的境界,有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理 想人格的培养,大到治理国家的理想社会行为,是一个具有深刻内涵,包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系.孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性,这也是孔子思想的强大生命力之所在.孔子思想为后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”之道提供了理论参考,其中的某些行为甚至完全被后人所吸取,成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”.论语中的"仁"有子①曰：“其为人也孝弟②而好犯上者③,鲜④矣；不好犯上而好作乱者,未之有也.君子务本⑤,本立而道⑥生.孝弟也者,其为仁之本⑦与⑧” 注释：①有子：孔子晚年的学生,名若.《论语》里对孔子的学生一般都称字,只有曾参、有若、冉求、闵子骞四人称子.②孝弟：孔子和儒家提倡的两个基本的道德规范.孝规定了子女对父母应有的态度；弟,同悌,规定了弟弟对兄长应有的态度.古注：善事父母曰孝,善事兄长曰弟.③好犯上者：好,读hào号,喜爱.犯,冒犯,干犯.上指在上位的人.④鲜：读xiǎn险,少.⑤务本：务,专心致力.本,根本.⑥道：在中国古代思想里,道有多种不同的含义.这里的道是指孔子所提倡的仁道,即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活中的体现.⑦为仁之本：仁,是孔子的最高道德范畴.为仁之本,是说孝悌是仁的根本.另一种解释说：为仁,行仁的意思.前者从仁的内容讲,后者是从仁的实行上讲.也有人解释,为仁的“仁”字就是“人”字,“为仁之本”就是“做人的根本”.⑧与：同欤.语气辞,表示疑问.古注：谦退不敢质言也.子曰：“巧言令色①,鲜矣仁.” 注释：①巧言令色：巧和令都是美好的意思.古注：“好其言,善其色,致饰于外,务以说人.”子曰：“不仁者不可以久处约①,不可以长处乐.仁者安仁②,知者利仁.”注释：①约：穷困.②安仁、利仁：安仁,安于仁道.利仁,认为仁有利于己才去行仁,“有利则行,无利则止”.子曰：“唯仁者能好①人,能恶②人.” 注释：①好：去声,音号.喜爱.②恶：去声,音wù误.憎恨；讨厌.子曰：“苟志于仁矣,无恶①也.” 注释：①恶：有两种解释：一,善恶的恶,与上章恶字不同.二,好恶的恶,与上章恶字同义.子曰：“富与贵是人之所欲也,不能其道得之,不处也；贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也.君子去仁,恶乎①成名?君子无终食之间违仁,造次②必于是,颠沛③必于是.” 注释：①恶乎：恶,音wū乌.何；怎么.②造次：急遽；仓卒.③颠沛：跌倒,用以形容人事困顿,社会动乱.或曰：“雍①也仁而不佞②.”子曰：“焉用佞?御人以口给③,屡憎于人,不知其仁④.焉用佞.” 注释：①雍：孔子的学生,冉雍,字仲弓.②佞：音nìng泞.能言善辩,有口才.③口给：言语便捷.④不知其仁：有两种解释：一,指佞人,佞人遭人憎恨,因而不知其（佞人）有仁道；二,指冉雍,不知冉雍是否仁者.
（2019·随州）孔子思想的核心是“仁”，他提出“仁者爱人”，在政治上主张以德治国，要求统治者爱惜民力，体察民意。这体现出人本思想。
绛旓細1銆佸疄浜嬫眰鏄 瀛斿瓙鈥滀粊鈥濆鎬濇兂鐨勫疄浜嬫眰鏄簿绁烇紝瀛斿瓙瀵逛粬鐨勫紵瀛愬瓙璺锛氣滅敱锛佹捣濂崇煡涔嬩箮锛佺煡涔嬩负鐭ヤ箣銆備笉鐭ヤ负涓嶇煡锛屾槸鐭ヤ篃銆傗 杩欑鈥滅煡涔嬩负鐭ヤ箣锛屼笉鐭ヤ负涓嶇煡鈥濈殑瀹炰簨姹傛槸鐨勮鐪熸佸害锛屽嵆鍙嶅涓嶆噦瑁呮噦鐨勬佸害锛屾槸瀛斿瓙鏁欏浠 鐨勫鐢熷苟鐢ㄤ互寰嬪繁闃朵竴涓緢閲嶈鐨勬濇兂鍘熷垯銆傚洜姝わ紝浠栧鑷繁涓嶇‘鍒囩煡閬撶殑...
绛旓細1銆佲滀粊鈥濋鍏堟槸涓绉嶈冻浠ヤ娇浜鸿瘹鏈嶇殑浜烘牸榄呭姏銆傗滀粊鈥濅究鏄竴绉嶈冻浠ヨ浜轰负涔嬭瘹鏈嶇殑宕囬珮锛屾槸涓绉嶄汉鏍肩編鐨勫睍绀猴紝鏄竴绉嶇埍鐨勮壓鏈殑瀹炶返銆2銆佲滀粊鈥濆″涓绉嶉亾寰蜂釜浜轰富涔夈備汉鍙湁瀹炵幇鍦ㄩ亾寰 涓婄殑鑷富锛屾墠鑳戒娇鑷繁鐪熸鎴愪负鑷繁鐨勭悊鐢憋紝鍗冲疄鐜扮湡姝ｆ剰涔変笂鐨勪釜浜鸿嚜鐢便3銆佲滀粊鈥濇槸瀛斿瓙鍖℃椂娴庝笘涔嬭壇鏂广傚瓟瀛...
绛旓細浜屻浠佺埍銆瀛斿瓙鐨勪粊寮鸿皟浜轰笌浜虹浉澶勭殑鍩烘湰鍘熷垯鏄埍浜銆傘婅璇烽娓娿嬩腑鍐欓亾锛氣滄▕杩熼棶浠併傚瓙鏇帮細鐖变汉銆傗濇剰鎬濆氨鏄▕杩熼棶鈥滀粊鈥濇槸浠涔堬紝瀛斿瓙鍥炵瓟璇翠粊灏辨槸鐖变汉銆傚瓟瀛愯姹備汉浠敤鍗氬ぇ鐨勮兏鎬鍘荤埍浜猴紝鍙戣嚜鍐呭績娣卞鐨勭埍浜蹭箣鎯呮垚浜嗕粊鐨勬牴鏈唴瀹广傚鐖舵瘝鐨勪翰浜蹭箣鐖卞嵆鈥滃瓭鈥濓紝灏辫嚜鐒舵垚涓轰粊鐖辩殑璧风偣銆傚瓭涓庝粊鐨...
绛旓細涓诲紶鈥滀粊鈥濓細鈥滀粊鑰咃紝鐖变汉鈥濄佲滃凡鎵涓嶆锛屽嬁鏂戒簬浜衡(鍜岃皭绀句細銆佷互寰锋不姘)锛屽嵆瑕佹眰缁熸不鑰呰兘浣撹创姘戞儏锛岀埍鎯滄皯鍔涳紝涓嶈杩囧害鍘嬭揩鍓ュ墛浜烘皯锛屼互缂撳拰闃剁骇鐭涚浘;涓诲紶浠ュ痉娌绘皯锛屽弽瀵硅嫑鏀垮拰浠绘剰鍒戞潃銆
绛旓細瀛斿瓙浠佺殑鎬濇兂涓昏鍐呭鍖呮嫭鎴愪负鈥滃湥浜衡濆拰鈥滀粊浜衡濈殑閬撳痉 鐞嗘兂,璁や负鈥滀粊鈥濆叿鏈夋渶楂樼殑閬撳痉浠峰,鈥滃織澹粊浜,鏃犳眰鐢熶互瀹充粊,鏈夋潃鐢熶互鎴愪粊鈥.浠栭噸瑙嗛亾寰蜂慨鍏,寮鸿皟鑷韩鐨勫姫鍔,鍗斥滀负浠佺敱宸扁,鈥滀粊杩滀箮鍝?鎴戞浠佹柉浜鸿嚦鐭 鈥.瑕佹眰浜轰滑鈥蹇椾簬閬,鎹簬寰,渚濅簬浠,娓镐簬鑹鈥.浠栨彁鍑轰簡涓绯诲垪淇吇鏂规硶,濡傚弽 姹...
绛旓細绠杩瀛斿瓙浠佸鎬濇兂鐨勪富瑕鍐呮兜锛1銆佹垚涓衡滃湥浜衡濆拰鈥滀粊浜衡濈殑閬撳痉鐞嗘兂銆傚瓟瀛愯涓衡滀粊鈥濆叿鏈夋渶楂樼殑閬撳痉浠峰硷紝鏄汉浠拷姹傜殑鏈楂樺鐣屻備粬寮鸿皟浜轰滑搴旇閫氳繃鑷韩鐨勫姫鍔涳紝涓嶆柇鎻愬崌鑷繁鐨勯亾寰蜂慨鍏伙紝浠ヨ揪鍒扳滃湥浜衡濆拰鈥滀粊浜衡濈殑澧冪晫銆2銆佲滃織澹粊浜猴紝鏃犳眰鐢熶互瀹充粊锛屾湁鏉韬互鎴愪粊鈥濄傚瓟瀛愯涓猴紝鐪熸鐨勪粊鑰呬笉浼氬洜涓...
绛旓細瀛斿瓙浠佸鎬濇兂鐨勪富瑕鍐呮兜锛氣滀粊鈥 涔嬪唴娑佃鎱庛婅鏂囪В瀛椼嬩腑鐨勨滀粊鈥濓紝璋擄細鈥滀翰涔燂紝浠庝汉浜屸濓紝杩涜岃鈥滀翰鑰咃紝瀵嗚嚦涔熲 銆傚瓟瀛愬璇村叿鏈夊己鐑堢粡楠屾ц川锛屽巻鏉ュ彇杩戣杩滐紝鎹疄璇磋櫄锛屽叾绔嬭冻鐐硅櫧鏄釜浜虹殑淇韩鍔熷か锛 鐩爣鏄吇鎴愨滃悰瀛愨 鐨勭ぞ浼氥傗滀粊鈥 鐨勪鸡鐞嗕俊鏉★紝鍑哄彂鐐瑰湪涓汉锛屾瘡涓汉蹇呴』瀹炶浜庝粬...
绛旓細浠: 涓浗鍎掑瀛︽淳閬撳痉瑙勮寖鐨勬渶楂樺師鍒欙紝瀛斿瓙鎬濇兂浣撶郴鐨勭悊璁烘牳蹇冦傗滀粊鈥濈殑鏈鍒濆惈涔夋槸鎸囦汉涓庝汉鐨勪竴绉嶄翰鍠勫叧绯汇傚瓟瀛愭妸鈥滀粊鈥濆畾涔変负鈥滅埍浜衡濓紝骞惰В閲婅锛氣滃か浠佽咃紝宸辨绔嬭岀珛浜猴紝宸辨杈捐岃揪浜衡濓紝鈥滃繁鎵涓嶆锛屽嬁鏂戒簬浜恒傗濆瓟瀛愬湪鍥炵瓟瀛愬紶闂粊鏃惰繕璇达紝鈥滆兘琛屼簲鑰呬簬澶╀笅锛屼负浠佺煟鈥濓紝浜旇呬负鎭佸...
绛旓細瀛斿瓙鎶娾滀粊鈥濅綔涓烘渶楂樼殑閬撳痉鍘熷垯銆侀亾寰锋爣鍑嗗拰閬撳痉澧冪晫銆備粬绗竴涓妸鏁翠綋鐨勯亾寰疯鑼冮泦浜庝竴浣擄紝褰㈡垚浜嗕互鈥滀粊鈥濅负鏍稿績鐨勪鸡鐞嗘濇兂缁撴瀯锛屽畠鍖呮嫭瀛濄佸紵锛堟倢锛夈佸繝銆佷俊銆佺ぜ銆佷箟銆佸粔銆佽汇佷粊銆佺埍銆佸拰銆佸钩绛鍐呭銆傚叾涓瓭鎮屾槸浠佺殑鍩虹锛屾槸浠佸鎬濇兂浣撶郴鐨勫熀鏈敮鏌变箣涓銆備粬鎻愬嚭瑕佷负鈥滀粊鈥濈殑瀹炵幇鑰岀尞韬紝鍗斥滄潃...
绛旓細1銆瀛斿瓙鐨勪粊瀛︽濇兂鏄紝浠佷负鏈楂橀亾寰峰噯鍒欍2銆佸瓟瀛愰亾寰锋暀鑲鐨勪富瑕佸唴瀹规槸绀煎拰浠併傚叾涓ぜ涓洪亾寰疯鑼冿紝浠佷负鏈楂橀亾寰峰噯鍒欍傜ぜ鏄粊鐨勫舰寮忥紝浠佹槸绀肩殑鍐呭锛屾湁浜嗕粊鐨勭簿绁烇紝绀兼墠鐪熸鍏呭疄銆傚湪閬撳痉淇吇鏂归潰锛屼粬鎻愬嚭鏍戠珛蹇楀悜銆佸厠宸便佽返灞ヨ含琛屻佸唴鐪併佸媷浜庢敼杩囩瓑鏂规硶銆3銆佸悓鏃跺鑰岀煡涔嬫槸瀛斿瓙鏁欏鎬濇兂鐨涓诲鎬濇兂銆
