儒家学如何教我们做人的 国学教我如何做人
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《大学》说:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是教人修身做人。1、“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”
从“仁”谈修养：“独善其身、尊善天下”
修身——齐家——治国平天下
“仁”：人与人之间的关系
人的品格修养正是体现、完善于人与人之间的关系之中。面对纷杂的利益世界，面对各种诱惑和矛盾，面对利益和功名的取舍抉择，一个人能否表现出心平气和、神闲气定、坐怀不乱、荣辱不惊的气度和心态，能从容不迫、举重若轻、丝丝入扣、恰到好处地处理好一切事情，这就是修养问题。
子路问仁于孔子，子曰：“能行王者于天下，仁矣。”子路问哪五种，子曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔，宽则得众，信则任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
“恭则不悔”：所谓“恭”乃庄重恭敬，即你尊重他人，他人就会尊重你，你就不容易受到羞辱。“恭则不侮”反映了中国传统文化中“以德报德，以直报怨”的情结。“恭则不侮”是避免伤害的艺术。在与人相处时，应学会尊重别人，尽量减少对别人的伤害。一个和谐的人际关系的基础就是彼此之间的互不伤害。没有谁会拒绝或敌视一张诚挚、谦恭的笑脸。当然光有微笑还不够，如果微笑后面缺少了真诚，那就成了笑里藏刀、笑面虎了。所谓“宽”乃宽宏大量，是一种容他人之过的胸怀。宽谅他人，就是等于善待自己。因为中国人推崇的是“投之以木瓜，报之以琼瑶”的人生哲理。
“宽则得众”：所谓“宽”乃宽宏大量，是一种容他人之过的胸怀。宽谅他人，就是等于善待自己。因为中国人推崇的是“投之以木瓜，报之以琼瑶”的人生哲理。
“信则任焉”：所谓“信”乃诚实无欺。如果一个人踏实守信，别人就会喜欢与之交往，就容易得到他的信赖。“信”是美德，更是人格，而且是不朽的人格，是衡量一个人道德水准的重要尺度。
“敏则有功”：所谓“敏”乃智能，明达事理。如果一个人办事善用智能，知进知退，明轻重缓急之理，那么他就容易成功。
“惠则足以使人”：所谓“惠则足以使人”是说如果你知道给他人以好处，就有人心甘情愿的为你效劳。
● “宽”的内涵品格。
○ 忍让：“小不忍则乱大谋”。
◎ 那第如何做到“宽”？就要具备对他人的忍让、包容、理解的品格和自我控制的能力。“忍”乃“心上架着一把刀”，肯定不是什么快乐、轻松的事。
◎ 因为生活总是有得有失，一味抓住小利就会失去大利；而为了得到大利，作为“得到的成本应该肯失去小利的。这个道理用于为人处世：如果你要仇人就表现得比你的朋友优越；如果你要朋友就让你的朋友显得比你优越。当你处处压倒别人的时候，也就是你的人际关系要出问题的时候。并不是你的表现错了，而是你的生活理念错了。你存在的方式让他人感到是一种威胁，不舒服。因此，适当地把自己软弱的一面暴露给别人，是避免伤害的最好办法。
○ 包容：人要有“江纳百川“的胸怀就是包容。
◎ “江纳百川，有容乃大；壁刃千尺，无欲则刚。”“无欲则刚”是一种“人到无求品自高”的精神境界。“刚”乃方正之意，并不一定脾气大。上等人有本领没脾气，中等人有本领有脾气，下等人没有本领脾气大。这里的“刚”是指本领无脾气的上等人而言的。
◎ “江纳百川，有容乃大”含意有二：
其一，宽厚博大。容百川于腹中，即中国人常说“腹中天地阔，常有渡人船”；
其二，兼容并蓄。江纳百川，泥沙俱下，其中免不了藏污纳垢，而贵在兼容。一个人可以坚守自己的道德操行，但对他人要宽容、包容，更不可能要求别人与你遵守相同的人生价值观。
包容是一种美德，显示了一个人的度量、力量和自信。能容“伟大”，亦能容“卑微”；能容“高尚”，亦能容“平淡”。
◎ 水至清无鱼，人至纯无友。
○ 理解：设身处地替他人着想。
◎ 人与人之间的矛盾，主要是利益冲突。由于每个人都有自己的利益（这种利益是私利，但绝不能简单用自私来形容），因而处理问题的立场、方式方法和主导思想也就各不相同（这种不同往往又无明显的是非之别）。
◎ 鲍管之交。
◎ 相互理解的原则还包括利用人性来管理心灵。人皆趋利避害，希望别人赞扬，害怕别人指责。人性的表现是：做错事的人只会怪别人，而不会怪自己，我们自己也如此。因此，当你要批评人时要明白，批评就象家鸽，它总会回来的。当你准备批评、指责别人时，可能会由于为自己辩护的心态作用，被批评的人会返过来指责你的。理解他人就要学会让人他人保住面子，哪怕是孩子。因为生活中每个人都顾及自己的面子。你让他人保住面子，他人就会让你保住尊严。
● 自我控制：自我控制是最难得的美德。人只有先控制了自己才能控制别人。
◎ 在两人争吵时，回避沉默是最优雅的武器。回避不是怯懦，而是智能，沉默不是无能，而是有心计。面对你的回避和沉默，对方会乱了方寸。因为你反击对方的武器是他感到陌生或意料之外的。
◎ 自我控制能力是培养、修炼而来的，真正体现了一个人的修养水平。但是“自我控制”说起来容易，做起来的确很难。
◎ “反求诸已”是儒家的一个很重要的立身原则。所谓“反求诸已”，就是“内省”，即反思自我。与人相处：“躬自厚，而薄责于人，则远怨矣！”对自己要求严格，对别人的错误责备起来不要像对自己一样严厉，要给予宽谅，那么怨恨就少了。只问自己应对人如何，不要求别人对你如何。
◎ 人学会控制自我的一个很重要的内在因素，就是要有自知之明的精神。通常“知人易，知已难”。人天生具有的自卫心理、竞争心态和荣誉感，因而不敢也不大愿意面对自己的弱点。自知之明是需要坦荡的襟怀和无私的勇气的。所以说，“人贵有自知之明”。道家也提倡“知”，并给“自知”的品格以很高的地位：“胜人者力，自胜者强，知人者智，自知者明”。
● “信”的内涵品格
◎ “信”是人格的自我升华。“信”有“自信”和“信人”两重含义。“自信”就是对自己充满信心，有不屈的精神和不怕失败的勇气和信念。“信人”又分为相信他人和被人信赖两方面。只有相信他人，才会为之忠心耿耿，肝脑涂地。所以“信”与“忠”又总是联系在一起的。被人所信也会带来“涌泉相报”，但获取他人信任的正规渠道是“诚”而非其它。
◎ “诚”与“信”如一枚硬币的两面，缺一不可。“信”和“被信”是互动的，也是可以相互激励的。当一个人感到自己真正被人所信赖时，由于被感动，“不忠”会变成“忠”，“诚信”自“信”起。反之，如果经常怀疑一个对自己忠实、诚信的人，不信任会磨损“忠诚”。这就是中国人常说的一句话，“用人不疑，疑人不用”。不过，这句老话已被现代人修改为：“用人必疑，疑人要用”。“用人不疑”，就容易上当受骗：“疑人不用”，就会无人可用。看起来，一切都要因人而异。
● “敏”的内涵品格。
◎ 孔子曾自谦地说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。“仁者不忧”是说有仁德的人没有忧烦，只有快乐。凡事都有解决的办法，纵然一时没有办法解决，也能坦然处之。每个人都有烦恼、忧愁，而仁者的修养可以超越物质环境的拘绊，达到“乐天知命”的无忧境界，即“君子坦荡荡，小人常戚戚”。
◎ “智者不惑”是说真正具有高度智能的人，没有什么迷惑怀疑的，一切坦然于心中。
◎ “勇者不惧”是说只要公义之所在，心胸昭然坦荡，人生没有什么可恐惧的。
◎ 孔子认为，聪明的人不一定是仁者（有修养的人），仁者（有修养的人）一定是一个有智慧的人。
◎ 《智谋大全》的作者冯梦龙说：人要有智能，犹如土地要有水。土地没有水就会干涸，人没有智能就是行尸走肉。
◎ 在中国文化中，智能和聪明是有区别的。智能乃上智，聪明乃下智。智能的人知道什么时候该聪明，什么时候不该显露自己的聪明；而聪明的人只知一味地显示自己的聪明；聪明的人无时无刻忘不了向别人昭示自己聪明的大脑，但却丢了脑袋，而智能的人则知道首先保护自己。中国历史上智能莫过于箕子，聪明莫不过杨修，但一者尽天年，一者被杀了头。
2、“刚”、“毅”、“木”、“纳”
● 刚，乃无私；毅，乃果敢，有绝断；木，乃质朴；纳，乃语言迟钝。
● 孔子把“木”的品格看作仁者品格，是由于木质朴、畅达、通顺，软硬适度，很符合“温而厉，威而猛，恭而安，乐而不淫，哀而不伤”的中庸分寸。子贡曾问孔子，在学问和为人处事上，子路过于炉火纯青，而子师又有点欠火候，两者相比是不是子路更好一点呢？
● 子贡问孔子：——“过犹不及”。
● “质胜文则史，文胜质则野，文质彬彬，然后君子。”
● “中庸”是一种为人处事的方法。它要求恰到好处，不偏不倚，止于至善。与人相处：“交友之道，忠告而善道，不可则止，莫自辱焉”。
○ 交友之道
○ “宠辱不惊”的品格修养。
● 老庄尚木、尚水。
○ 庄子以木喻人生。
○ 道家上善若水：即水是世界万物中最好的。水是最“柔”的，东堵西流，西堵东流；水又是最“坚”的，水可以从沙漠中涌出，洪水来了冲跨万物；水不与高山树木论长短、争高低，水往低处流，但水却无处不到，无处不有。水的品格体现了道家以柔克刚的哲学理念。
3、“已所不欲，勿施于人”。
● 子曰“已欲立而立人，已欲达而达人，已所不欲，勿施于人”。
● “已所不欲，勿施于人”是企业家修养，也是为人处世的准则。它体现了东方文化中的“万物并育而不相害，道并而不相悖”的生存竞争观。
● 东西方竞争理念比较。
○ “不相害”，“不相悖”与肉弱强食、适者生存、优胜劣汰。
○ 后退一步自然宽，赢之有形与无形。
○ 东方气功与西方拳师。
○ 下跳棋的哲学。
结 束 语
“君子和而不同，小人同而不和”。有修养的人在一起很和睦，但每个人都有自己的独立思想；没有修养的人在一起整天争吵不休，矛盾重重，但每个人都无独立思想，易受他人影响。“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。有仁德修养的人很舒泰（度量宽宏、胸襟开阔、光明爽朗）。但态度绝不骄傲；没有仁德修养的人既骄傲又自卑，而且心境也不泰然。对于小人来说，不仅“立人”难，“立已”亦难。
“器小易盈”：一个人的成就，永远不会高出他的修养。
儒家思想对做人的影响
孔子姓孔名丘，出生于公元前551年的鲁国。他是我国古代的一位很有影响的教师，是创立私学的第一人。他的思想言论集《论语》，就是由他的学生们编纂而成的。孔子开创了儒家学派，他以自己对道德的理解去诠释经书，并在个人与社会、人与天、与其他人的关系等方面都有自己的见解。
关于政治，孔子强调"君君、臣臣、父父、子子。"，即：君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。关于品德，孔子强调仁和义，尤其是仁。孔子提出仁者爱人，一个人对别人怀有仁爱之心，才能完成他作为人的使命。关于忠恕，孔子提出"己之所欲，施之于人"，尽己为人谓之忠，另一方面"己所不欲，勿施于人"，谓之恕。"忠"和"恕"的做人原则也就是"仁"的原则，一个人按照"忠"和"恕"的原则去行事为人，也就是在"仁"的方面的实践。关于知命，孔子主张做自己认为应当做的事情，其价值也就在"做"之中，并不是为了要达到什么目的。如果做了应当做的，在道德上便已释然。能够做到这样，人就不会计较个人得失，"君子坦荡荡，小人长戚戚。"关于心灵修养，孔子曾说："吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。"这段话正好印证了孔子本人心灵修养不断上升的过程，以及他在人生最后阶段所达到的最高境界。
孔子学派取古代文明之精华，形成了一个文明传统，因此，他被后人尊崇为"至圣先师"。以上所言，在冯友兰先生所著的《中国哲学简史》一书中均有精辟的阐述。
《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》是儒家最重要的经书，这四部书被称为"四书"。在儒家的"四书"中，诠释了许多做人的道理，即仁、义、礼、信、智。仁是做人的基础；义是做人的气节；礼是做人的文表；信是做人的支柱；智是做人的主导。
"仁"是做人的基础，人做得好与不好，首先要看他是否有"仁"。
有一天，孔子最得意的门生颜回问孔子何为仁德，孔子说："约束自己，使言论行动都合乎礼仪就是仁。一旦坚持做下去，天下的人都会推崇你为仁人。实践仁德，全凭自己，还凭别人吗？"颜回道："请问行动的纲领。"孔子答："不合礼制的事不看，不合礼制的话不听，不合礼制的话不说，不合礼制的事不做。"颜回说："我颜回虽然迟钝，但一定要把您刚才讲过的话当成座右铭。"（先秦《论语•颜回》）关于仁德，孔子还对另一个名叫子张的弟子说过这样的话："能行五者于天下为仁矣"。子张问他哪五者，孔子说；"恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。"（先秦《论语•阳货》）
由此看来，孔子倡导的"仁"包含诸多方面，其中包括知廉耻、知善恶、自重自爱，有强烈的荣辱感，还包括为人真诚、博爱、宽厚待人等等。
孟子说："君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之……"（先秦《孟子•离娄下》）孟子的话，又对孔子关于仁的观点作了补充。
孔子十分强调做人要仁，并且严格区分"义"和"利"。他认为，人之所以为人，就是要行义而不谋利，即"推己及人"。在中国，这种仁者爱人的思想一直传承到现在。人们普遍认定仁是做人的基础，也就是一个人的本质，一个人的所有的德性。仁与不仁，是衡量一个人品德修养优劣的象征。
"义"指的是做人的气节。义是一种绝对的道德观，也就是指道义以及符合道义的行为。"义"是中国人自古以来所崇尚的一种精神。"义"的界限在于取不取不义之财；"义"的气节在于能不能主持公正；"义"的境界在于敢不敢为正义献身。子曰："饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。"（先秦《论语•述而》）孔子的意思是说，吃粗食，喝凉水，睡觉时弯着胳膊作枕头，也有不少乐趣。干不正当的事而得到的富和贵，对我来说就像是天上的浮云。孔圣人对义的界限可谓分明。
己所不欲,勿施于人
"仁"字也是
中庸 完了
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