佛教的“空” 是什么意思？ 佛教中的空是什么意思呢？

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1、空，在佛教的意思是"无"，

2、修道到了连空也没有处所之后，明白空也是假象，空也没有了。如果仍然有空，就不能达到无的境界，再进一步做到无之又无，就无也不存在了，有空皆忘才可以彻底的无。

3、朱熹说佛教的“空”借用了老子的“无”，诠释了佛教的“空”。所以：“疑得佛家初来中国，多是偷老子意去做经，如说空处是也”。具体来说，“如远、肇法师之徒，只是谈庄老。

扩展资料：

1、空即窍， 窍有九，故俗言九窍；然则此一与九非定数，有错综参伍存乎其间， 故不以一九名，而以《玄空》二字代之”。亦指人的心灵达到空灵澄明的道之境界。

2、《清静经》夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见於空。

参考资料：百度百科-空

“空”字梵文是（Sunyata）（舜若多），这个字可以说是佛法里面最难解的一个字，早课的“楞严偈”里，“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转”，此“舜若多性”就是“空性”。什么叫做“舜若多”呢？我们中文把它翻成“空”，是一种方便的译法，事实上，应该把“空”字当作一个“专有名词”，它有特殊的意义，千万不要把它当“普通名词”作“空荡荡”的意思来解，若把“空”字翻成英文的Emptiness的话，老美跟老英准会莫名其妙，绝对不能翻成Empty或Emptiness；若翻成“Void”，还比较类近。再说，什么叫做“空”呢？“空”的全义应是“无自性空”或“无自性”、或者“空无自性”都可以——“空”其实就是“无自性”的代表或省称。又，什么叫“无自性”呢？无自性即是“无我性”。

希腊原子论哲学家德膜克里特斯（Democritus）曾说：“当我把我的右脚伸到河里面去，然后抽出来，再放进去的时候，第二次放进去的那只脚，已经不是前面的那只脚；第二次放进去的河水，也已不是同样的河水。”这跟佛法所说的“一切法刹那刹那变灭”相近。我们刚刚讲我在飞机上跟那位准留学生的谈话中，我曾说：“你说要肯定自我，那‘自我’的‘我’字，你是指‘身’，还是‘心’呢？”如果是指“身”，则你说要“肯定自我”，便是要肯定这个“身”——然而此“身”有什么好肯定的呢？因为它已经在这里了，肯定是在这里了，还要肯定什么？不须再肯定；头上安头，床上架床——这是禅宗顿法的论辨。再从一般佛法来论：你实在没有办法肯定这个身，因为此身是由一些物质所构成的，其中的电子、质子、中子每一秒钟都在跑动、都在变化，因此你无法令它“定”住不动，甚至在极短的一刹那中，叫它“定”住不动——Stop！，或Wait a minute！——都办不到。如果真能令它们停在那里一下下，纵使只有刹那顷，你便有办法“抓”得住它（Catch it），而可以指陈出来：“诺，你看!这个就是‘我’的‘身相’。”——因为“我相”可以分为“身相”与“心相”两种：但它一定要定住不动，才能够抓得住，也才能指陈（indicate）出来——然而正当你在指陈说：“这就是‘我’”的那一刹那，那个“我”已经又变了，又与你原先所指陈的“相”不一样了，你原先指陈的那个“我相”，早已不在了，所以你实在没办法在任何一刹那中指出说：“这一个就是‘我’!”再者，你若说：“这一个就是‘我’。”紧接着它就变了样，原先的“我”，不见了，却出现了一个崭新的“我”，如此就变成好像有两个“我”（过去那一刹那的“我”，与当下现前的“我”），乃至有三个“我”（再加未来之“我”），或无数个“我”，甚至每一刹那都各有一个“我相”，所以你若要“肯定自我”，到底要肯定哪一个“我”？因此从“我”的“身相”来看，你实在无法肯定它。以上是谈“我”的“身相”。

至于“心相”也是一样，我的“心相”也实在无从肯定。凡夫之心，刹那刹那变灭不定。同上述之理，你可以指陈出说：“这就是我的心相”吗？你实在无法把它固定下来，而指陈说：“这就是‘我’的‘心相’”，因为正当你如是指陈的时候，那一刹那又过去了，心相也随之而变。综上所述，也就是说：“‘身相’和‘心相’两者，没有一个固定的自体（Entity）——没有一个固定的实体可得。”因为身与心都没有一个固定的、不动的、不坏的“自体”可得——这一种状态，佛便把它称为“空”，故“空”又可称为“无自性”或“无自性空”。既然找不出身相的“自性”，那么我们的“身相”（或“我相”）到底是什么属性？心相也是一样，到底是什么属性？如果我们更进一步说：是“性恶”呢？还是“性善”呢？或是“可善可恶”？或是“不善不恶”？或是“亦善亦恶”？或是以上皆是？或是以上皆非？如果以佛的智慧来看，这些都是“言说戏论”，因为“自性”无有定相。正如法国启蒙主义的卢梭，他在他的自传忏悔录中自述说：“我慷慨起来的时候，我常可一掷干金；但如果我小气起来的时候，我会变成一毛不拔……”等等。其实人的个性中，就是有很多自相冲突的品质，这些品质常互相冲突、自相矛盾，显得十分纷乱、茫无头绪可寻，所以很难讲那个人是绝对什么样子的人，实在没有办法定说，故性善、性恶，乃至于唯心论、唯物论、一元论、二元论、多元论等等论说，以佛眼观之，也都是凡夫的言说戏论，佛法里面知道根本不须去辩论这些问题——为什么？因为你怎么讲都可以；你不那么讲也可以——都没关系；因为都与事实的真相无关，都是愚夫妄想分别，攀缘附会，依于无始言说戏论习气，而产生如是等种种戏论言说。所以，凡夫辩得口沫横飞，即使你辩赢了，也丝毫无助益于降伏你自心中的一点点烦恼，或得生死解脱!所以，综上所说“身”“心”二法，乃至于世间一切法，都没有自性可得，因为一切“性”都是由“想”而成，然而众生之“想”，念念不定，故其性亦如是，无有定性。

其次，“空性”是指什么？是指一切法都没有一个“自性”可说，乃至于世间的一切学说（如性善说、性恶说、一元论、二元论、多元论、唯心论、唯物论、原子论等），也都是由于心行中的“想蕴”造成的，因此也是无自性的。若某事、某物没有一个固定的性质可以指陈或确说，我们便把这种“性”叫作“空性”，这是一般所讲的空性。还有，佛为什么开示这种空性呢？你要晓得，佛说“一切法”是为了要度“一切心”，为了要度众生，他不是没有缘故而说的，他也不是为了要炫耀说：“我很会说话，我辩才无碍。”也不是要故作惊人之语，让你钦佩他，不是这样子的。佛之所以开示“空性”最重要的原因是：因为我们众生从无始来，心里都执着每一样东西都有个自性，因此而不得解脱，例如：“我”有一个“我性”，“悟”有一个“悟性”，每一样东西我们都执着它有一个“性”质，但是以佛智来看，这些物之“性”实在都不是彼物本身所有的，而都是我们众生依心想而赋予它们的，因此，此“性”实是在于我们自心，而不在于物。再者，我们由心想而赋予种种物性后，又更进一步于外执着此“性”、于内执着此“想”，故由一事而进一步成为内外双重系缚。因此可知所谓“性”实是自心妄现，故须了达一切法实无一个固定的自性可得——请注意“可得”这两个字，因为没有一个固定的自性可得，所以就不去“得”，不去得就不会去执着，不去执着就会放手，放手就得轻松，放手轻松以后，如果是已达大菩萨果位者，就立刻能任运自在，也就自在无碍，达“自他”、“物我”都没有障碍的境界。故佛之所以说“空性”，不是没有因缘而说的——是为了令众生悟法性、证解脱而说的。
另外，“空”是相对于“有”的。因此，在比较低的层次来讲，“空”是属于“对治门”，以其为对治“有”之病，对治众生对种种境界（“有”）的贪着。这不单是对凡夫众生而言，乃至也可对治二乘行人对于涅槃与禅寂的贪着。因为我们众生执着“色、声、香、味、触、法”等六尘境界都是有自性可得，故贪取其“性”，而二乘则执着涅槃的寂静之性，而贪取之。这里所说的“可得”是什么？是指“可让我受用”，因为肯定这“色声香味触法”具有自体性，因为有自体性，故我可以取得到；我在取得而且受用之后，便生一种感受，而且那个“感受”我确定也一样是有自性可得，不管是苦受、乐受都是有自性可得。若能信解了达佛所说：“一切法皆无自性”，就不会去贪取任何物、及贪取任何受。然而众生，都不能见此“无自性”之空性，故不离贪着，若离六尘贪着，即离凡夫位，而入贤圣流。然而并非圣贤就能完全离一切贪着，因为像二乘之人，他离了“色声香味触”等世间的贪着以后，却又执着有涅槃可得，因此涅槃也变成有自性；因为有自性，涅槃就好像变成了一样东西，是可以取得的一样，因此二乘人才会取着涅槃。唯有大乘菩萨的智慧方能照见，连涅槃亦无自性可得，故连涅槃亦不住，是故“不取生死，不住涅槃”就是大菩萨的境界。

要了解“空”，须知：它是佛法中的“专有名词”、术语，而非“普通名词”或形容词，乃至动词。换言之，这“空”字，不是平常或日常语中的“空”；平常语言的“空”是表示“空无一物”、“空空如也”之义；但佛法中的“空”，却非如是；佛法的“空”有它特殊的意涵，表示：“无自性”，或“无自体性”，故“空”又称“无自性空”，“无自体空”，这就是“空”最基本的定义。所以并非“什么都没有了”叫作“空”。
其次，什么叫“无自性空”?以佛的智慧来看，一切法都是“无自性”的。为什么呢?因为一切法都是因缘和合而成，也就是：诸法都是集众缘而成；世间没有一法是由单一元素成就，而能独立存在的。例如水，须由二氢一氧合成，故水实无水之自性，因“水之自性”是从二氢一氧中“借来的”，故所谓“水性”，并非本有；若是本有之性，应不必靠二氢一氧结合，即本自存在；然而，离于二氢一氧，水之性实不可得。
又，请再进一步观察水之性：经云：水之性为湿。然而请看水的组成分子!——“氢与氧”：氢与氧之性为：氢能自燃，氧能助燃，然而二者所合成的水，其性却能熄火——灭燃!是故再深入而言：“水之自性为从其组成份子的氢与氧中来”，这个理论又不对了。再者，氢与氧的自燃与助燃之性，经合成水后，各自又到哪里去了呢?水性却完全既不自燃、也不助燃；可见，水之性初看似是从氢氧和合中来，然而此亦非然；是故深观“水之自性从哪里来?”这命题之后，即知：水性既非从“和合”中来，亦非离“和合”而有——水之自性实不可得，因而证知：“水无实自性”的命题得以确立。（即因明所言；“此立量极成”。）
因此依圣教而言，水本无自性，水性于氢氧和合之前非有，于氢氧和合之后，其水性亦不可说是从和合中生；故水性亦非从和合而有。因此，水之为物、及其自性，端是“因缘法尔，如幻显现”，并无实自性——“三界一切有为法，悉皆如是：因缘法尔，如幻显现，因缘幻生，因缘幻灭，本不生灭”：三界一切法皆依如是理而显现；如来一切显、密、性、相，权实圣教，亦皆依如是究竟极理而建立。
观察过无情界的水，再以有情之身而言。色、心二法，或色受想行识，此五蕴之和合，称为“有情身”，然有情身亦是无实自性：因为既是由五蕴合成，而五蕴都各有自性，到底哪一个蕴之自性，才能代表有情身的自性?不可能五个蕴的自性都是有情身之自性，否则一有情身便有五个自性，此理不成。然而，离于五蕴之性，有情身实无自性可得。
又，所谓“自性”，或“自体性”，即是“我”的代名词；若有“我”、即有自性；若有“我”，即有自体。那么，什么是“我”?
“我”，在佛法及宗教或哲学上的意义为：
一、主宰为我——某物若是“我”、或“我的”（我我所），“我”便可以作得了主，便可决定一切，包括我体的生死、存亡、来去。然而，在这世间之中，没有一样东西是任何人可以自己主宰的，包括我们自己的身、家、性命、财产、妻子、儿女，我们都作不了主；甚至连我们自己的身心，我们自己都作不了主——它要喜要悲、要愁、要恼，要病、要死，我们都作不了主；因此佛说：“是心无主”，或“是身无我”，乃至“此身无我”、“一切法皆悉无我。”
二、恒常为我——任何一法，若能常住不坏的，才能称为“我”，这“我”就是指印度外道所说的“神我”，亦即西洋外道所说的灵魂。外道的神我或灵魂是永恒不变的，因他们说“神我”或灵魂，是梵天或耶和华所创造的；因梵天或神是永恒的，所以其所创造的神我或灵魂，也是永恒不变的。然而佛以一切智观察一切法实相，而说“一切法皆悉无常”，没有一法是恒常不变的；以世间一切法皆无常变灭、刹那刹那生灭，其体不可捉摸、执取，故无常即是“体性不可得”，亦是无我，以无“我体”故，亦是无有自体性——如是等现象，总名为“空”。虽然其“性”是空，然其“相”还是因缘如幻而现有!
三、不可分割名我——外道乃至世间哲学，都将“我”或灵魂，认定为“不可分割的一整体”（an indivisible whole）；这不可分割的一整体，即是《金刚经》所说的“一合相”；一切万物虽皆是“一合相”（众缘和合而成一相），然此“一合相”，实是假相，并无实体，系托众缘假合而妄现之相。故经云：“一合相者，实不可得，而众生贪着其事。”
总而言之，三乘“空”理，实是：无自性、无自体、无我、无常、因缘、和合等概念的总称。一切诸法“无自体性”，以无自体性故空；诸法以“因缘起”；“生”由因缘合，“灭”由因缘离，是故缘起性空；诸法性“无常”，以无常故其体不可执、不可取、不可得，是故其体性空；诸法无我，不可自主，以无主、无我故空。
其次，习般若空慧者，须知“空”是对治门，为对治“有”；以众生有“有病”（贪着“三有”之病），佛为令度此病，以脱三有之系缚，故开“空”这帖法药来对治它。所谓“对治”，即知它不是“究竟”；对治即是“方法”、“手段”之义，不是“目的”。吃药是“手段、方法”，不是“目的”。其“目的”是为了“治病”，若病已愈，或本来无此病，即不用服此药。如来正法亦复如是。故佛说：“应知我所说法如筏喻”。因此，“莫把手段当目的”。然而又更须知：“佛所说的法，不是为你一人而说”，因此，即使你很幸运，没得此病，不需要这帖法药，也不可轻谤此法门，因为佛说法，不只是为你一人而说，不只是为度你一人；而是为度无量众生而说此法门。因此，更进一步说，你若真是发大心人，发无上心人，你即应发愿“誓学一切法门，等心修学无量法药，誓济无量众生”。至于于“般若空慧”，你应不作“‘空’是有、还是无?”之分别解。乃至于如来一切智慧法门，亦皆如是。离诸分别爱憎，等心修学。此即《是楞伽经》偈所言：“智不得有无，而兴大悲心”。亦是密契《金刚经》所言；“是法平等，无有高下。”
最后，问；“应如何习‘空’?”
答；“你若不贪任何一法，空与不空有何干系?有何妨碍?‘空与不空都好，’”——须知，此“空”理就专为度你的“心中贪”而建立；汝心不贪，空有无碍；汝心若贪，空亦碍、有亦碍——学有执有、学空计空、乃至成就偏空、顽空、恶取空、断灭空，且以此等邪见，而贡高我慢、劣慢、邪慢，目空一切——即一切成碍。是故须知：“法是为了心，不是心为法”。学者须勤求一切法，以法照心，如是即是“心地法门”；修习般若空理亦复如是：所谓“行深般若，照见五蕴”，即是此法门之深义也。
其次，为何说“色不异空，空不异色”?又说“色即是空，空即是色”?其旨为何?简言之，这并非庄子式的“重言”（重复repetition）或强调，而是在体悟的层次不同，及显示“色空一如”的境界。详言之，即：
“色不异空”——破行者之色贪，以起空智，度欲界及色界系之一切苦厄。
“空不异色”——色贪既破，再起不空智，破空贪，度无色界系之一切苦厄，及度世出世一切空执，起一切因缘如幻不空妙法，度脱九法界有情之无始苦厄，入本不生灭之大觉一实境界。
“色即是空”——前二句之“不异”（not disparate from），表色空二者是“同质型”（Homogeneity），是消极的层次，以其用否定词“不”字来表示。此句用“即是”这肯定词，来进一步地表示积极的层次：亦即色空二者，不但性质相同（同质），而且是“同体”、“同一”（identical），亦即是同一物、同一体（one and the same），完全无别，即如数学中之“等号”。前面已说“色空同质”（色不异空），更进一步说“色空同体”，且非“一体两面”，而是“即色即空”，令舍一切分别，当下观入“即色而空”，不复思议而断除色空之微细分别，离于法执，悟入“不空而空”，大乘不思议“空如来藏”的无上大涅槃境界。有别于二乘之有余依涅槃。
“空即是色”——复令不厌生死、不住涅槃寂静、不落偏空、顽空，而开觉“即空是色”、更进一步顿悟“空而不空”之极理，契入大乘最深密无上之“不空如来藏”，即证三世一切如来无上菩提。
综上所说，“色不异空”、“空不异色”二句是三乘共法，用以断除三界色贪，乃至五蕴贪，度脱我苦、生苦，悟入三乘共涅槃解脱道。“色即是空”、“空即是色”二句是大乘不共法，以断除最深微细无明法执，悟入大乘“空不空如来藏”，证得三世如来无上涅槃菩提道。
由上可知，法非单向，亦非绝对、敌对、不相容：如色与空非绝对、敌对、不相容：而是互相融摄：“色中有空，空中有色”；乃至，以佛智眼观之，色空乃不可分，实为一体。
又，习般若者，不要口但说空，而身语意照样行恶，作杀盗淫妄、饮酒、食肉，如同外道人：若贪瞋痴慢恶见不断，不论如何谈“空”，亦落于“有”的境界，与空智不相应：但有言说，都无实义。若修行戒定智慧，不贪、不瞋、不痴、不杀、不盗、不淫、不妄、不邪见、不两舌恶口等，即与空智相应，速得“人空智”与“法空智”（即“人无我”与“法无我”）。故“空”与“有”是认知与行为的境界问题，非但在口说。
最后，如何修证契入空智?由于篇幅所限，在此只能略为提示：
一、理上观——深入观察、思惟一切法之“如空自性”。所谓：“行深般若”。故知一切法不可执、不可取、不可得。
二、事上修——必须实修：“于一切法不爱不憎”；以了知一切法无自性，不可取，不可得；如是觉悟已，是故自离无始以来依于自心无明所生之一切贪爱、攀缘、执取、迷恋、执着，而起修“不爱不憎”，以不爱不憎故情亡，以情亡故即是“将自己抽离”（detach，disinterest）；以将自己从现前情境中抽离、从一切法中抽离，故如《法华经•从地涌出口品》中所说：“有菩萨从地涌出，于虚空中住”，此经文中所谓“地”者，众生自本源心地也。以此本源心地，本具佛性、菩萨性，故有“菩萨从地涌出”。“涌出”者，理事成就，因缘具足，水到渠成，自然而现也。“于虚空中住”者，“虚空”，即是离于空有，不着两边，不着一切法、不染一切法、不住一切境之大智也。而此“住”者，即契入、契合、不动也。此即是言：菩提萨埵由久修不爱不憎，速得契入如来无所著等正觉之无上空慧，起世出世之大用。又，以修不爱不憎故，度众之时，于诸世间无常之事，无有恐惧。凡人皆有恐惧感，或多或少而已；若修菩萨“不爱不憎”悲智双运深法，即得速入“无有恐怖，远离颠倒梦想”之空慧。此即空慧之理事实修法门，以此深自修习，故得以“照见五蕴”无自性空，速度九界一切苦厄。易而言之：“空慧”是可以“作”的，如何作?即修不爱不憎：贤圣以不爱不憎，故见一切法空，度脱自他；愚夫以又爱又憎，故一切法虽本空，亦成“不空”，自缠缠他!此其大要。是为跋。
以上简释般若“空”义了。
释成观跋于台北•大毘卢寺

佛教 空

什么是空？你们知道佛教对世界本质的一种看法就叫空。我们现在非但要学佛，还要超越时空。要把这个“空”字理解为对世界本质的一种看法，也就是说这个“空”是绝对的。但是空有好几种，小乘佛法和大乘佛法对空的理解是不一样的。小乘佛法对空的理解是我空。什么是“我空”？我是空的，世界上没有永恒的精神，也就是说“我”是由精神控制住的，这个世界永远没有精神能控制我。这是小乘佛法对空的认识。还有小乘佛法讲果空。什么叫“果空”？也就是说这个人在因果关系上所有的结果，所有的事实全都是空的，世界上没有永恒的基本元素的聚合物。果空就是我的精神实际上是空的。

控制我这个精神的物质永远是空的，实际上是不存在的。譬如：水是由水分子组合的，它是一种聚合物。但是等到水蒸发之后，你们说这个水还有没有？人的思维可以在一秒钟、两秒钟有，但是可以在另外的一、两秒钟瞬间消失，什么都没有了。为什么小乘佛法这么好的理论，在大乘佛法上还是不被承认？因为它是建立在一个已经现有和存在的基础上。因为它讲这个空是建立在有空的基础上。在有空的基础上讲是空的，实际上还是有的，没有空。

 大乘佛法讲因空。什么是“因空”？连这个因果的因都是空的，何况果呢？即没有这个因。譬如：今天有人说你们不好，听都不要听，没有这个因你就不会生气就不会难过，就不会造成这个果。小乘佛法是当你听进去之后，心中就会有这个果，然后消除化解这个因。因空就是没有因，就是根本没有的，就不能成为一个果在你心里，这叫大乘佛法。大乘佛法讲连构成事物的基本元素也是空的。正如禅宗所说的那样“本来无一物，何处惹尘埃”。

大乘佛法还讲一个叫法空。什么叫法空？眼睛所见的一切事物都是空的，全都是不存在的。所以世界上的一切事物都是空的。不要执着，不要恨，不要迷惑

大乘佛法讲世界的本原是空的，即这个世界本来就是空的，都是假的。所有自然世界的东西都是虚假虚幻的。在这个世界上什么东西是真的？例如：今天夫妻在一起爱得你死我活，过几天恨得如同仇敌一样，是不是假的？因此一个人一定要有聪明智慧才能战胜自己的愚昧。如果没有聪明智慧就永远战胜不了愚昧。所以，你感觉这个世界上所有的东西都是虚假的，实际上这种不真实的虚幻就是假有。

你们现在所拥有的一切都是临时性的有，都不是真实的，都是假有。今天拥有的一切一旦失去，就什么都没有了。如父母一旦过世，父母就什么都没有了。世界上任何东西都是假有，不要认为拥有了就永远拥有。什么都会变的，要用“动”这种客观的思维方式去看，你就不会哭泣，就不会难过，不会伤心。看问题一定要用“动”的标准看，而不要用一种简单的执着方法看，那你这个人就会永远生活在充满希望的生活当中。当一个人生活在希望中，就觉得这个世界无限美好。当一个人看到世界万物都不能变的话，他就感觉这个世界对他来讲好比是末日，一想到末日就会感到失落甚至想到自尽。要记住：有智慧的人永远不会伤害自己，伤害自己的人就是没智慧，想不通的人就会伤害自己。

要用自己的悟性去体验体悟人生。修心是对自我的一种约束，修心是对自己的一种提升，修心  是要受苦的，所以叫苦修行。要控制自己的各种各样的欲望，要修正自己各种各样的毛病，改掉自己身上的毛病你才能修成正果。

恭录  谈谈‘因空‘’‘果空’

佛教中所说的“空”并非我们所能理解的那个“空”，它远远超出我们这个世界的意识观念逻缉思维。我们观念中的空往往被定义为没有。而佛法当中的“空”，方便说，它非有非无。它是一切万物的本体，能生万物万法万相，但是一切都不可住、不可得。这个空，无边无限，大无其外，小无其内。它不是我们意思观念所能理解的，只有放下我们一切观意逻缉意识思维等一切业缘形成的障碍，才能真正的契入这种“空”性。

这个空，佛教中的空，与我们日常所说的空，是不一样的。
我们平常所说的空，是什么也没有。佛教的空，不是这个意思，这个空，是佛教认为，所有的事物都因缘所生之法，究竟而无实体曰空。其实指的是所有事物的本性，或者说它的本质，都是各种因缘聚合而成，本来是没有这个东西的，不是固有的，这个特征称之为空。

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