每人都该为自己的选择负责 求仁得仁《六经注我 我注六经之论语7.15》
【原文】冉有曰：“夫子为卫君乎？”
子贡曰：“诺，吾将问之。”
入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”
曰：“古之贤人也。”
曰：“怨乎？”
曰：“求仁而得仁，又何怨？”
出，曰：“夫子不为也。”
【冰雪译文】
冉有说：“夫子会帮助卫君吗？”
子贡说：“好，我去问问他老人家呗。”
子贡走进屋子，问：“伯夷、叔齐是什么人呢？”
孔子说：“古代的贤人啊。”
子贡说：“那他们怨悔自己的行为吗？”
孔子说：“他们所求的是仁，得到的也是仁，还怨悔什么呢？”
子贡走出来，回说：“夫子是不会帮助卫君的。”
这两段话直接看解释似乎没什么直接联系，其实是有关两个血腥和香艳的故事。
第一 ：“ 父子争国”。
当年卫国卫灵公，宠爱天下可谓是美艳第一的夫人南子，南子年青无子，欲扶持太子蒯聩的儿子“辄”为国君。太子蒯聩欲杀南子而不成，于是被逐，逃于国外晋。
卫君，即后来的卫出公，名辄，卫灵公之孙，太子蒯聩之子。灵公卒后，卫人立蒯聩之子辄，即卫出公。晋人挟（卫出公父）蒯聩来侵卫国，以太子复国名义杀返，但卫人怒刷众人齐拒之。于是，卫国局面就有了所谓的“父子争国”。
当时孔子奔袭流浪十几国传道授业，适逢居卫，还曾万般无奈下拜访过香艳夫人南子，气的弟子子路脾气暴躁、烈震雷迷对着老师一顿发火哦。故弟子们不知孔子是否会助卫君“辄”拒其父，故请子贡委婉打听，子贡情商最高，常常一曲十八弯，所以钱穆曰：“子贡不欲直问卫君事，故借问伯夷叔齐是何等人。”
第二： 伯夷、叔齐让贤，不食周粟的故事。
伯夷叔齐是孔子心中少有的几位贤人之二，也是以互让位阶为后来者所尊崇。郑汝谐有书中云：“孤竹君欲立叔齐，叔齐以伯夷为长而逊之，伯夷以非父命也而逃之。二人俱不立，国人立其中子。”伯夷、叔齐曾拦马周武王不要杀伐，可后看来没有用啊——二人拦马劝谏未果，周朝建立后，伯夷叔齐都不愿食用周粟，逃往首阳山，采薇为食，直至饿死。宁可逃到深山老林无野菜断绝食物，也为坚持的底线而献身，“仁义”二字可谓滴滴血泪书。
程子曰：“伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔，夫子以为贤。” 李炳南曰：“求仁得仁者，伯夷能顺乎亲，孝也；叔齐能恭其兄，弟也。孝弟乃仁之本，仁者天爵，国君人爵耳。”夫子赞许伯夷叔齐，子贡情商智商双高，又善于变通和言辞，举一反二，也可推知孔子其不赞成父子争国。郑康成曰：“父子争国恶行，孔子以伯夷叔齐为贤且仁，故知不助卫君明矣。”
其实，整个故事讲的就是孔子欣赏伯夷叔齐之德，不会给卫国不德之君卖命。士可杀不可辱，真的知识分子的底线不能踏吧。
【 附录文献参考】
《论语注疏》曰：此章记孔子崇仁让也。伯夷叔齐，孤竹君之二子，兄弟让国远去，终于饿死，今卫乃父子争国，争、让正反。君子杀身以成仁，夷齐虽终于饿死，得成于仁，岂有怨乎？
李炳南曰：伯夷叔齐兄弟让国，孔子赞为求仁得仁。可知孔子讲求相让，而非相争。不去卫，而又不助卫君，为卫国计，息争免祸而已。
《论语正义》曰：引夷齐者，借二子以正卫事也。盖辄之立及拒蒯聩，是“以王父命辞父命”；然叔齐亦是父命立之，及父死，不复拘执父命而让国伯夷，与卫辄之坚执王父命而辞父命者相反。若伯夷则又遵守父命，而终让国不受，与卫蒯聩之弃父命而争国者相反。
朱子曰：盖伯夷以父命为尊（孝），叔齐以天伦为重（悌）。其逊国也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，则视弃其国犹敝蹝（xǐ）尔，何怨之有？若卫辄之据国拒父而惟恐失之，其不可同年而语，明矣。
郑汝谐曰：（夷齐）二人俱不立，国人立其中子。使当时无中子可立，则二子必不使宗国绝嗣也。苟国中有主，二子可以各行其志矣。夷齐之奔，饿死不恤，一则存君父之命，一则念天伦之叙，此求仁而得仁也。子贡以其穷也，而疑其怨。夫仁者之心，循乎天理；天理所安，何怨之有？
张栻曰：夫子告之以求仁而得仁，谓二人者求夫天理之安而已，夫岂利害之计乎？明乎此，而后知古人所以处身谋国之宜矣。
陈祥道曰：盖兄弟之让则仁，父子之争则不仁。孔子善夷齐之仁，而恶卫君之不仁。
《群经识小》曰：以灵公而废蒯瞆，蒯瞆无辞；以辄而拒蒯瞆，则辄将何以为心矣？
云门隐者按：蒯瞆与卫君辄之争，无论是主动还是被动，无论卫君辄是否站在正义的立场上，“父子争国”之实已成。而成之者，卫灵公也。孔子对于“父子争国”之事是不会参与的。助其骨肉相争，是乱人伦，夫子不为也。
【 本章书目】
《论语集解》《论语集注》《论语注疏》《论语正义》《论语讲要》《论语新解》《论语集释》《癸巳论语解》《论语意原》《论语偶谈》《论语全解》《群经识小》
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