傣家竹楼和客家民居的优点缺点 客家民居 傣家竹楼的优点
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屋里的家具非常简单，竹制者最多，凡桌、椅、床、箱、笼、筐，都全是用竹制成。家家有简单的被和帐，偶然也见有缅地输入的毛毡，铅铁等器，农具和锅刀都仅有用着的一套，少见有多余者，陶制具也很普遍，水孟水缸的形式花纹都具地方色彩。
傣家人住竹楼，已经有一千多年的历史可考了，这是南亚的湿热气候造成的。唐代樊卓所著《蛮书，名类第四》中曾有简略记述：“茫蛮部落……楼居，无城郭，或漆齿。皆衣青布裤，藤篇缠腰，红缯布缠髻， ……妇人报五色婆罗笼。”这里所指的茫蛮部落即今西双版纳一带。
傣家人的竹楼是坝区类型，由于天气湿热，竹楼大都倚山傍水；村外榕树蔽天，气根低垂；村内竹楼鳞次比，竹篱环绕，隐蔽在绿荫丛中；景洪县的曼景兰寨和橄揽坝就是坝区傣家竹楼的标准型。
过去，傣家竹楼按社会阶级分为官家（召）竹楼和百姓竹楼两种。官家竹楼宽敞高大，呈正方形，屋顶带三角锥状，颇类西方的“哥特式”建筑，用木片复顶。整个竹楼用二十至二十四根粗大的木柱支撑，木柱建在石墩上，有的横梁上雕刻花纹呈ù形或弓形，这是受佛教文化影响的结果，特别是缅寺和亭阁都有这种ù 状花纹。屋内横梁穿柱，结构简单。上木梯后即为“掌房”，正屋为客室，中置火塘，侧旁分隔为二至三间，是主人夫妇和孩子的卧室。官家竹楼客室约有三十平方米大小，能容纳一二十人就座。掌房用篾席铺地，是乘凉和妇女纺织的地方。
百姓竹楼与官家竹楼相同，只是较为狭小，屋顶用茅草覆盖，木柱不准用石墩柱脚，也不准用横梁穿柱，不准雕刻花纹。
为什么傣家人都爱住竹楼不愿住平房呢？元代李京在《云南志略》中已经作了答复，该书说：“金齿百夷……风土下湿上热，多起竹楼，居濒江，一日十浴。”原来竹楼的妙用是下可避湿，上可避热，濒临江畔，还可一日十浴。
客家土楼，也称福建圆楼，是中华文明的一颗明珠，是世界上独一无二的神话般的山村民居建筑，是中国古建筑的一朵奇葩，它以历史悠久、风格独特、规模宏大、结构精巧等特点独立于世界民居建筑艺术之林。土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。客家人每到一处，本姓本家人总要聚居在一起。加之客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密大之中，当时不但建筑材料蒉乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。土楼主要分布在福建省的龙岩、漳州等地区。
土楼是以土作墙而建造起来的集体建筑，呈圆形、半圆形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色。土楼最早时是方形，有宫殿式、府第式、体态不一，不但奇特，而且富于神秘感，坚实牢固。楼中堆积粮食、饲养牲畜；有水井，若需御敌，只需将大门一关，几名青壮年守护大门，土楼则像坚强的大堡垒，妇孺老幼尽可高枕无忧。由于方形土楼具有方向性、四角较阴暗，通风采光有别，所以客家人又设计出通风采光良好的，既无开头又无结尾的圆楼土楼。在现存的土楼中，以圆形的最引人注目，当地人称之为圆楼或圆寨。
土楼属于集体性建筑，其最大的特点在于其造型大，无论从远处还是走到跟前，土楼都以其庞大的单体式建筑令人震惊，其体积之大，堪称民居之最。在我们参观的土楼中最普通的圆楼，其直径大约为50余米，三、四层楼的高度，共有百余间住房，可住三、四十户人家，可容纳二三百人。而大型圆楼直径可达七八十米，高五六层，内有四五百间住房，可住七八百人。从土楼这种民居建筑方式体现了客家人聚族而居的民俗风情。
从历史学及建筑学的研究来看，土楼的建筑方式是出于族群安全而采取的一种自卫式的居住样式。在当时外有倭寇入侵，内有年年内战的情势之下，举族迁移的客家人不远千里来到他乡，选择一种既有利于家族团聚，又能防御战争的建筑方式便被采纳下来。同一个祖先的子孙们在一幢土楼里形成一个独立的社会，共存共荣，共亡共辱。所以御外凝内大概是土楼最恰当的归纳。
土楼的墙壁，下厚上薄，厚处有的竟达1.5米。夯筑时，先在墙基挖出又深又大的墙沟，夯实在，埋入大石为基，然后用石块和灰浆砌筑起墙基。接着就用夹墙板夯筑墙壁。土墙的原料以当地粘质红土为主，掺入适量的小石子和石灰，经反复捣碎，拌匀，做成俗称的“熟土”。一些关键部位还要掺入适量糯米饭，红糖，以增加其粘性。夯筑时，要往土墙中间埋入杉木枝条或竹片为“墙骨”，以增加其拉力。就这样，经过反复的夯筑，便筑起了有如钢铁混凝土似的的土墙，再加上外面抹了一层防风雨剥蚀的石灰，因而坚固异常，具有良好的防风，抗震能力。据《永定县志》记载，1918年发生大地震，白天柝柝有声，历时20分钟，夜里继续震动，但土楼始终挺立无恙
圆楼是当地土楼群中最具特色的建筑，一般它以一个圆心出发，依不同的半径，一层层向外展开，如同湖中的水波，环环相套，非常壮观。其最中心处为家族祠院，向外依次为祖堂，围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，面积约十平方米左右，使用共同的楼梯，各家风乎无秘密可言。
土楼结构有许多种类型，其中一种是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制，在这样的土楼内，一般下堂为出入口，放在最前边；中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。
除了结构上的独特外，土楼内部窗台、门廊、檐角等也极尽华丽精巧，实为中国民居建筑中的奇葩。
永定全县有圆楼360座，方楼4000余座。尤以奇特的圆形土楼最富于客家传统色彩，最为震撼人心。
圆形土楼是客家民居的典范，堪称天下第一楼。它象地下冒出来的“蘑菇”，如同自天而降的“飞碟”。
这种圆楼都由二、三圈组成，由内到外，环环相套，外圈高十余米，四层，有一、二百个房间，一层是厨房和餐厅，二层是仓库，三、四层是卧室；二圈两层有三五十个房间，一般是客房，中一间是祖堂，是居住在楼内的几百人婚、丧、喜、庆的公共场所。楼内还有水井、浴室、磨房等设施。土楼采用当地生土夯筑，不需钢筋水泥，墙的基础宽达三米，底层墙厚1.5米，向上依次缩小，顶层墙厚也不小于0.9米。然后沿圆形外墙用木板分隔成众多的房间，其内侧为走廊。
土楼除具有防卫御敌的奇特作用外，还具有防震、防火、防盗以及通风采光好等特点。由于土墙厚度大，隔热保温，冬暖夏凉。
客家土楼闪烁客家人的智慧，土楼格局的恢宏，令人为之肃然起敬。客家的民俗更令人陶醉，客家人世代相传，朝夕相处，团结友爱，和睦共居的大家族的独特的生活方式，淳朴敦厚，和善好客，刻苦耐劳的民风；传统文化的可见、可触、可感更吸引众多的游客的莫大兴趣。
漳州土楼遍布于漳州市的南靖、华安、平和、诏安、云霄、漳浦等山区。它以造型奇异、风格独特而被誉为“神话般的山区建筑”。
土楼的前身是唐朝陈元光开漳时的兵营、城堡和山寨建筑，它是闽南地区在“外寇之出入，蟊贼之内讧”的特殊社会环境下的产物。漳州土楼以生土为主要材料，掺上石灰、细砂、糯米饭、红糖、竹片、木条等，经反复舂压、夯筑而成，一般高三至五层，一层为厨房，二层为仓库，三层以上为起居室，可居住200至700人，具有聚族而居、防盗、防震、防兽、防火、防潮、通风采光、冬暖夏凉等特点。
田螺坑土楼群由1座方形、3座圆形和1座椭圆形共5座土楼组成，居中的方形步云楼和右上方的圆形和昌楼建于清嘉庆元年（1796年），以后又在周边相继建起振昌楼、瑞云楼、文昌楼。五座土楼依山势错落布局，在群山环抱之中，居高俯瞰，像一朵盛开的梅花点缀在大地上，又像是飞碟从天而降，构成人文造艺与自然环境巧妙天成的绝景，令人叹为观止，是民居建筑百花园中的一朵奇葩。2001年5月被列入国家重点文物保护单位。
建于1350年的比萨斜塔闻名世界。它的出名,在于斜而不倒。六百多年来,塔身缓缓向南倾斜,近一个世纪倾斜似有加速之势,尤其是经过1972年大地震后,它的斜度现今已达8度。比萨斜塔的斜,是塔身整体的斜。单从塔体来看,每一处结构还都是横平竖直,中规中矩的。
在中国福建南靖县境内,有一处堪与比萨斜塔叫板的古建筑,它就是号称“东倒西歪楼”的裕昌楼。裕昌楼是一座圆形土楼,建于元末明初,建造年代较比萨斜塔仅晚十几年。裕昌楼共有五层,房室270间,从三层开始,楼内回廊木柱便从左向右倾斜,最大斜度达到15度;而第四层回廊的木柱又以同样斜度反方向从右向左倾斜,两层楼的木柱看上去东倒西歪。歪斜尽管歪斜,可是若把一层至五层的木柱回廊看成一个整体,最底部的木柱和最顶部的木柱却是保持在同一条轴线上的。裕昌楼的斜,是局部结构的斜,就像今天的央视新大楼,有惊无险,斜而不危。
和贵楼位于南靖县梅林镇璞山村，跟南靖县城53千米。建于清代雍正十年，是座占地1547平方米，是南靖最高的土楼。这座土楼建在沼泽地上，用200多根松木打桩、铺垫，历经200多年仍坚固稳定，保存完好。2001年5月被列入全国重点文物保护单位。
河坑土楼群位于书洋镇典江村河坑自然村，距南靖县城58千米。包括朝水楼、阳照楼、永盛楼、绳庆楼、永荣楼、永贵楼等6座方形土楼，裕昌楼、春贵楼、东升楼、晓春楼、永庆楼、裕兴楼等6座圆土楼和五角形的南薰楼共13座。其中年代最早的朝水楼建于1549年。河坑土楼群有仙山楼阁、北斗七星。
漳州土楼数量很多，共有800多座。第一座列为国家级文物保护的土楼是华安仙都二宜楼，被誉为“土楼之王”，是土楼中的优秀代表作，其规模宏大，保存完整，有“圆楼之王”、“国之瑰宝”之誉。
历史最悠久的是华安县沙建镇的“齐云楼”，它是目前所发现的最古老的有确切纪年的土楼，建于明洪武四年（1371年）；规模最大的土楼是直径达94.5米的诏安县宫陂乡“在田楼”，它有“超级土楼”之称；土楼造型多样，有圆方、椭圆、半月、交椅、雨伞、风车、八卦等形状，最为奇特的是南靖县书洋乡田螺坑的土楼，它是由一方一椭三圆五座土楼组合而成，气势磅礴，令人震撼。
在加拿大魁北克市举行的第32届世界遗产大会上，来自各国的专家经过紧张热烈的审议讨论，最后由包括中国在内的21个委员国一致表示通过将中国的福建土楼正式列入世界文化遗产名录。
福建土楼是世界上独一无二的大型民居建筑，造型独特、规模宏大、结构奇巧，以丰富的文化内涵、独特的聚居方式、合理的布局及与自然环境相融合的选址理念而备受世人瞩目。1999年，福建土楼“申遗”工作启动。2000年4月，福建省政府正式确定由永定、南靖、华安三县的“六群四楼”共46座土楼，以“福建土楼”的名义正式申报世界文化遗产项目。2004年，福建土楼列入世界文化遗产预备名单。去年10月，国际古迹遗址理事会对福建土楼遗产申报项目进行现场评估考察。今年上半年，福建土楼顺利通过正式评估，成为提交第32届世界遗产大会审议表决的全球47项申报世界遗产项目之一，这也是2008年我国参评的唯一文化遗产审议项目
一、客家民居的特点
与中国其他地区汉族民居建筑一样，客家民居也有聚族群居的特点，城堡式建筑是其一大特色。但无论南方还是北方的汉族，其传统民居的共同特点都是坐北朝南，注重内采光；以木梁承重，以砖、石、土砌护墙；以堂屋为中心，以雕梁画栋和装饰屋顶、檐口见长。
在闽西南和粤东北的崇山峻岭中，点缀着数以千计的圆形围屋或土楼，是中国南方建筑的重要组成部分，是中国古代汉族民居的一朵奇葩，它以历史悠久、风格独特、规模宏大、结构精巧等特点独立于世界民居建筑艺术之林。
客家民居以种姓聚族群居的特点和建筑特色都与客家人的历史密切相关。
二、傣家竹楼的特点
傣家竹楼是傣族固有的典型建筑，是另一种杆栏式住宅。
其下层高约七八尺，四无遮栏，牛马拴束于柱上；上层近梯处有一露台，转进为长形大房，用竹篱隔出主人卧室并兼重要钱物存储处；其余为一大敞间，屋顶不甚高，两边倾斜，屋檐及于楼板，一般无窗。
若屋檐稍高则两侧开有小窗，后面开一门。楼中央是一个火塘，日夜燃烧不熄。屋顶用茅草铺盖，梁柱门窗楼板全部用竹制成。建筑极为便易，只须伐来大竹，约集邻里相帮，数日间便可造成；但也易腐，每年雨季后须加以修补。
云南西双版纳是傣族聚居地区，由于该地区盛产竹材，所以许多住宅用竹子建造，称为竹楼。粗竹子做骨架，竹编篾子做墙体，楼板或用竹篾，或用木板，屋顶铺草，主柱有24条。所以竹楼用料简单，施工方便而且迅速。
拓展资料：
1、客家民居结构
客家民居大多为3至6层，100至200多间房如橘瓣状排列，布局均匀，宏伟壮观。客家民居底层是厨房兼饭堂，二层当贮仓，三层以上作卧室。客家先民崇尚圆形，认为圆是吉祥，幸福，安宁的象征。福建土楼围成圆形的房屋均按八卦布局排列，卦与卦之间设有防火墙，整齐划一。
2、傣家竹楼结构
竹楼造型：傣家竹楼的造型属干栏式建筑，它的房顶呈“人”字型，西双版纳地区属热带雨林气候，降雨量大，“人”字型房顶易于排水，不会造成积水的情况出现。一般傣家竹楼为上下两层的高脚楼房，高脚是为了防止地面的潮气，竹楼底层一般不住人，是饲养家禽的地方。
上层为人们居住的地方.这一层是整个竹楼的中心，室内的布局很简单，一般分为堂屋和卧室两部分，堂屋设在木梯进门的地方，比较开阔，在正中央铺着大的竹席，是招待来客、商谈事宜的地方。
从堂屋向里走便是用竹围子或木板隔出来的卧室，卧室地上也铺上竹席，这就是一家大小休息的地方了，外人不得入内。整个竹楼非常宽敞，空间很大，也少遮挡物，通风条件极好，非常适宜于版纳潮湿多雨的气候条件整个竹楼的所有梁、柱、墙及附件都是用竹子制成的。
走进竹楼就好像走进傣家的历史和文化，竹楼的顶梁大柱被称为“坠落之柱”，这是竹楼里最神圣的柱子，不能随意倚靠和堆放东西，有时它上面会裹上红绸子。
客家民居：围龙屋
围龙屋
客家民居建筑的风格和形式，在不同的历史时期的和不同的地区有不同的变化，有圆寨、围龙屋、走马楼、四角楼等。但其中最具代表性的是围龙屋。围龙屋是一种富有中原特色的典型客家民居建筑，客家围龙屋与北京的“四合院”、陕西的“窑洞”、广西的“杆栏式”和云南的“一颗印”，合称为我国最具乡土风情的五大传统住宅建筑形式，被中外建筑学界称为中国民居建筑的五大特色之一。据历史学家考察,这种民宅建筑与中原贵族大院屋型十分相似，这是有其历史渊源的。客家先民原系中原汉人，因战乱、灾荒等原因辗转南迁赣、粤、闽交界山区落籍繁衍。客家先民南迁定居岭南后，不但传播了中原的先进耕作技术，而且建筑民宅保持了原有的传统风格。
一、围龙屋的整体布局
围龙屋的整体布局是一个大园型，在整体造型上，围龙屋就是一个太极图。
围龙屋前半部为半月形池塘，后半部为半月形的房舍建筑。两个半部的接合部位由一长方形空地隔开，空地用三合土夯实铺平，叫“禾坪”（或叫地堂），是居民活动或晾晒的场所。“禾坪”与池塘的连接处，用石灰、小石砌起一堵或高或矮的石墙，矮的叫“墙埂”，高的叫“照墙”。半月形的池塘主要用来放养鱼虾、浇灌菜地和蓄水防旱、防火，它既是天然的肥料仓库，也是污水自然净化池。
后半部的房舍建筑，正中为方形主体建筑。有“三栋二横”，一围层；有“三栋四横”，二围层。最小的围龙屋的建筑面积也在上千平方米，大的则上万平方米。有的大围龙屋居住着上百户人家，几百口人。普遍为“三栋二横”一围屋居多。三栋二横围龙屋，有上、中、下三厅，各厅之间均有一口天井，并用木制屏风隔开，屏风按需要可开可闭。厅堂左右有南北厅、上下廊厕、花厅、厢房、书斋、客厅，居室等，错落有致，主次分明。建筑结构前低后高，这样就有利于采光、通风、排水、排污。
正屋——横屋外层便是半月形的围屋层，有的是一围层，有的二围层，围龙屋由此而得名。弧形的围屋间，拱卫着正屋，形成一道防御屏障，围屋间窗户一般不大，是自然的了望孔、射击孔，便于用弓箭、土枪、土炮等武嚣抗击来攻之敌。围龙屋的设计建筑其实与当时客家人的处境有极大关系。客家人是唐宋以来由中原南迁的汉人，多居住在偏僻的山区，受当地人的排挤和欺侮，为了团结御侮求生存，他们不得不聚族面居，也不得不建造具有防御性的城堡式住宅——围龙屋，以抵御盗匪和当地人的侵扰。围龙屋还建有坚固的多层“角楼”，既可用来储备粮食、草料，又可居高临下射击来犯之敌。如遇盗匪前来扰劫，只要把大门、半门一关，村民们便携武器进入围龙屋和角楼，进行抗击。
二、围龙屋隐含的文化精神
第一、反映了客家人团结互助、敬老尊贤、礼貌文明、知书达理的传统美德。围龙屋内的大小天井一般配置有小型假山、鱼池和盆景，正屋后面半园“花头”和正门前面半月形池塘四围均载有各种花木和果树，围龙屋背后的山头林木叫“龙衣”，严禁砍伐，整座建筑掩映在万绿丛中，一年四季鸟语花香，环境优美而静雅。
围龙屋内的柱、梁、枋、门等雕绘上山水花鸟、飞禽走兽等栩栩如生的图案，并涂上鲜艳夺目的油漆，显得金碧辉煌，古色古香，十分壮观、气派。一般来说，一座围龙屋聚居着一个近亲家庭，相互之间和睦共处，尊老爱幼、相敬如宾。逢年过节，男女老少齐集正屋上厅祭拜祖宗，在正中大门前的禾坪上舞龙舞狮，敲锣打鼓，尽情欢乐，呈现出一派喜悦、祥和景象。
第二、客家围龙屋的风格是原始住宅风格的承传。据考古资料表明，处于黄河流域的原始社会中后期的半坡氏族和龙山氏族，他们居住的区域就是由几十座样式为方形和圆形的土夯房屋组成。这说明客家人的居住观念中潜意识地蕴含了其对祖先某些住宅经验的复苏和借鉴。
第三、围龙屋的建筑特色也是古代阴阳思想的投射。
集中体现在讲求建筑物体与天然地形的协调统一，而合符“天人合一”的哲学道理。如遇上不尽人意的地形则通过增加半月形花台或池塘或建筑半门调整座向，以达到阴阳平衡和适应环境。这种阴阳思想，后来又夹杂了不少讲究“风水屋场”的巫术文化，如俗谚：“风水人间不可无，全凭阴阳两相扶”等。
第四、体现了传统的宗族观念。
客家民居建筑规模宏大，一方面，呈现了客家人聚族而居的习性。因为，客家不论是在长途跋涉的游离中，还是新到一处人生地不熟的居地，都有一家一户所难于克服的困难，得靠本姓本族人聚居在一起；另一方面，屋内住户按辈份高低及尊卑来分配房间，其建筑中心位置都安排放祖宗牌位，供后人拜祭，在一定程度上反映了客家人这种传统家族伦理思想。
客家人做了新屋，一般都要举行“搬新屋”礼俗，叫“出煞”。要请风水先生驱赶“三煞”之后，才会平安吉利。迁居之日，大排宴席，祭祀神灵。
参看客家人
客家人，又称为河洛郎。客家人是一个具有显著特征的汉族民系，也是汉族在世界上分布范围最广阔、影响最深远的民系之一。
客家人的历史
客家人的祖先源自中原，是从中原迁徙到南方，是汉民族在中国南方的一个分支。因为身在异乡，对于故乡河洛（以洛阳为中心的洛河流域）地区的眷恋，自称“河洛郎”。客家文化一方面保留了中原文化主流特征，另一方面又容纳了所在地民族的文化精华。客家人常常以那些英才男儿为榜样，启发教育儿孙，向功勋事业有成的前辈们学习。 有人说：有太阳的地方就有中国人，有中国人的地方就有客家人。还有人说：哪里有阳光，哪里就有客家人；哪里有一片土，客家人就在哪里聚族而居，艰苦创业，繁衍后代。 由于客家人行走天下，移民世界，且在海外商界不乏成功者，因此有“东方犹太人”之称。
第一次南迁是在秦始皇时代。公元前221年秦始皇统一中国后，为了政治和军事的需要，派兵60万人“南征百越”。南下的秦军，从闽粤赣边入抵揭岭（即揭阳山，今揭阳县北150里），直抵兴宁、海丰二县界。公元前214年，秦始皇再派50万兵丁“南戍五岭”（今两广地区）。这些兵丁长期“戍五岭，与越杂处”。秦亡后，两批南下的秦兵都留在当地，成为首批客家人。
第二次南迁是在东晋“五胡乱华”时期。当时，为了避难，一部分中原居民辗转迁入闽粤赣边区。稍后，由于南北对峙，又有大约96万中原人民南迁至长江中游两岸。其中一部分人口流入赣南，一部分经宁都、石城进入闽粤地区。
第三次南迁是在唐末黄巢起义时期。先是唐代安史之乱，给百姓带来巨大灾难，迫使大量中原汉人南逃。唐末黄巢起义，又有大批中原汉人逃入闽粤赣区。如宗室李孟，由长安迁汴梁，继迁福建宁化古壁乡。固始人王绪、王潮响应黄巢起义，率光、寿二州农民起义军五千下江西，致使闽赣边一带人口激增。
第四次南迁是宋南渡及宋末时期。金人入侵，建炎南渡，一部分官吏士民流移太湖流域一带。另一部分士民或南渡大庚岭，入南雄、始兴、韶州；或沿走洪、吉、虔州，而后由虔州入汀州；或滞留赣南各县。南宋末年，元军大举南下，又有大量江浙及江西宋民，从蒲田逃亡广东沿海潮汕至海南岛。
第五次南迁是在明末清初时期。其时，生活在赣南、粤东、粤北的客家人因人口繁衍，而居处又山多地少，遂向川、湘、桂、台诸地以及粤中和粤西一带迁徙。这次大规模的迁徙，在客家移民史上被称作“西进运动”。四川的客家基本上来源于这次“西进运动”。当时四川人口因战乱、瘟疫及自然灾害锐减，清政府特别鼓励移民由“湖广填四川”。
第六次南迁是19世纪中叶太平天国时期。当时为避战乱，有一部分客家人迁徙到南亚，有的被诱为契约劳工，被押往马来西亚、美国、巴拿马、巴西等地。
除以上6次大规模的南迁外，中原汉人也有因旱灾水患逃荒而南迁者，另有历代官宦、贬谪、经商、游学而定居闽粤赣边地区的，但并不是所有南迁的汉人都成为客家人，他们中只有闽粤赣系和源自这一系的人，才被称为客家人。
据统计，现在生活在中国大陆的客家人，主要分布在广东、江西、福建、四川、湖南、湖北、贵州、台湾、香港、澳门等地区，总人口达5000万以上，占汉族人口的5%。在国外，客家人主要分布在东南亚的泰国、马来西亚、印度尼西亚、新加坡，东亚的日本、朝鲜，美洲的美国、加拿大、巴西，欧洲的英国、法国、荷兰、比利时、卢森堡、德国和奥地利等80多个国家和地区，有3000万之众。
客家先祖原本居住在北方，后来搬迁到江南，分住赣、粤、闽、湘、台、琼诸省，并逐渐散及国外，漫布全球。赣南是客家先民南迁的第一站，也是客家人数最多居住最集中的地区之一。“客家”这一称谓的来历是与客家先民的迁徙相关联的。对其居住地而言，这些人是从别处搬迁过来的“客”，可以说，离开了迁徙就不会有“客家”这一称谓。
客家人迁徙的原因多种多样。早期则主要是源于灾害的胁迫。诸如残酷的战争、水、旱、虫等特大自然灾害的打击及瘟疫的流行。中国历史上每次大规模的战乱，几乎都造成了客家人的大迁徙。据史料记载，南北朝时期就有过客家先民的大迁徙。试想，在漫长的岁月里，“五胡十六国”，战火不断，哀鸿遍野，不逃离能活命吗？据说我们陈氏先祖就是在那个时期离开豫西故土辗转来到江西最后定居赣县的。“月是故乡明”啊，开始，先民们也许只想暂时客住一段时间，但慢慢地也就习惯了。于是建造房舍，开垦田地，畜养猪牛，长久地居住下去。由暂时的客住到长久的家居。就这样，也就永远的“客家”了！
值得一提的是，有一种特殊方式的迁徙。据说秦始皇为了建造阿房宫，驱赶数万“木客”往赣南兴国伐木，没累死的后来就留在了当地，这大概便是赣南客家最早的先民。
迁徙的过程肯定是艰险的。扶老携幼，跋山涉水，到一个陌生的地方去安家过日子。客家先民披荆斩棘，排除险阻，“逢山开路，遇水架桥”。他们终于挺过来了，形成今天这样一支有着数千万人丁的兴旺发达的民系群体。
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