很多佛门中人都说：佛法比道法解脱.究竟.高级，真是这样吗？一直争论不休。谢谢。 请高僧大德佛教信徒释疑
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1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德经开篇就说出宇宙真相，直接了当，真实了义！
无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解经文？大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
佛家讲“言语道断，心行处灭”、“离语言相、文字相、心缘相”、“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法”、“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”
2、故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。“常无欲”的状态就是“行深般若波罗密多”的状态。 “妙”实际上是现量，指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，佛学讲“清净本然”“常住妙明”。
“徼”是表面的东西，外在的东西。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”“无思”、“无为”、“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。《中庸》中讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。
释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！
3、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。“毋意”，不要意气用事，要有冷静客观的理性观照。“毋必”，做什么事情不必一定要如何，随顺因缘，无可无不可，通权达变，法无定法。“毋固”，不要那么固执，一条黑道走到底。“毋我”，不要我执，吾人悉有与生俱来的我执身见，常常以我为中心划线，以我为中心做事情，以我为中心作出种种情绪反应。其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。
释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”
而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”
4、“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！这里老子说的“无知”，就是不知见立知。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”。
“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。
老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。凡夫的知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。
5、凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，二元对立心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗大师善施机教的“动善时”。孔圣人“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，亦属“动善时”。
居善地，心善渊：一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习！
6、迎之不见其首，随之不见其后，执古之道。。前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。道是从古至今，本来就存在。孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述古圣先贤说的话，没有一点发明创造。孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。
7、大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。
如果还在讲仁、讲义，表示离开了大道；若修行还在展现我是、我能，表示还没有解脱。老子认为说：如果一直强调仁义道德、忠孝，表示你离开一体世界，落入在二元对立的世界，世间法就是在二元对立的世界里面。不是说仁义不好，老子都是以高标准在讲，如果以世间法来讲，当然仁义、慈悲、孝仁爱这些都不错，但是要讲解脱法、究竟法，这是退而求其次，因为失去了解脱的质量。
智慧出，有大伪。这里的智慧是世间的世智辩聪，展现我是、我能、我慢的聪明才智、智慧，如果一直标榜聪明才智，世间就会有很多的伪诈。
六亲不和，有孝慈。如果大家都是很仁爱，和平相处、互相尊重，以平等心善待一切，当下做所该做，不必特别强调、刻意标榜孝子。
9、是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
一般的见识以为道家是逍遥世外或者应时而动，而这句话说明：要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，不可作观看的“观”字来读。“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。
这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，真正的无为，为而无为，无为而为，心不染著。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣基督也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！
「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。
孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！
10不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
道是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。不必到远方去找，不必到他方世界去找道、找净土，因为我当下就在道的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到天道。不为而成就是来到无修、无证、无所得的境界。
南宋著名理学家陆九渊云：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。”说的就是天人合一、物我一如的境界。主体和客体同为道的不同层面，犹如一个硬币的正反面。离开自身向外求道，恰如缘木求鱼，南辕北辙，注定是枉功劳形了不可得。
11、为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。
烦恼障、所知障越多，道心越被障碍覆盖。菩萨的我执、法执破除了，就到无为（一真法界）了。故佛家云：法尚应舍，何况非法！
12、圣人无常心，以百姓为心。
圣人无常心。解脱者是没有固定不变的成见，没有自私自利，也没有预设立场。以百姓为心他的起心动念是念念为天下苍生，以百姓心为心，无我、无私。
13、知者不言，言者不知。
《维摩诘经》上讲不二法门，唯有维摩诘“默然无言”，大智文殊叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《金刚经》讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”“须菩提，说法者无法可说，是名说法。”“诸佛妙理，非关文字”《信心铭》曰：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”
《庄子·天道》中桓公与轮扁的对白说得很明确。“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’”的确，这桩公案中“得之于手而应于心，口不能言”的微妙，唯证者所知。轮扁以得心应手的体证体悟，体现出心手一相无碍相通，而二相的语言要表达一相的得心应手，就显得苍白无力。这正说明了二相的极性“有欲认识”只能“观其徼”（糟魄而已），而一相的“无欲认识”才能“观其妙”（得心应手而口不能言）。
15、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈为普度众生；俭是淡泊寡欲，是清净心；不敢为天下先是因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。
老子的三宝，正是佛家所说的利乐有情（“慈”）、庄严佛土（“俭”）、不为自己求安乐，但愿众生得离苦（“不敢为天下先”）。
16、知，不知，上；不知，知，病。
你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
佛家说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。同理。
17、和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。
金刚经云：须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
于相不着，于人不着，自然不苛责于人。
虽然历史曾有过此消彼长，但总体来说，因为佛教义理严密，逻辑性最强，佛祖亲口宣说的经典数量多达三藏十二部，浩若烟海。晋代王弼看完老子道德经后说：尽善矣，未尽美矣。就是说道德经虽然境界很高，但毕竟文字太少，大道之理，阐述得不能圆满究竟彻底，只有圣人能真正看懂悟透。而佛经就连中等根性的人也可循序渐进，渐悟入道。
所以中国自古以来的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可胜数。明代王阳明就是学佛后借助佛理参透孔孟学说，才发现圣人之境界大致相同，把中国儒学发展到最高峰，也把孔孟心性之学推到极致，为中国文化保存了真骨血。
所以，道不胜佛，自然之理也。
佛法很究竟了 其他宗教也是很究竟的 只是后来人们慢慢的不了解了。可以先看佛学的 然后再了解其他宗教
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静思晨语--20121030《法譬如水》口业无门最难遮
十恶业中口业有四
开口动舌最易造业
一动瞋怒口业成
仇怨咒诅恶业生报
应时时自我警惕
我们常说十恶业，身三、口四、意三，之前我们说过，身有杀、盗、淫三业，这麼长久的时间，说了不少，一次一次再忏悔，现在接下来要再说的就是，四种业，就是口业，在口业就有四，身有三种业，是杀、盗、淫，口，妄言、绮语、两舌、恶口，有四种，所以你想，在十恶业中，光是口就有四，其他就是心、意，也就是贪、瞋、痴。
哪一种业不是从心意起的呢？不过，有形的造业，除了身体的三业之外，口就已经有四业了，所以开口动舌最易造业，要造业很容易，只是开个口、动个舌，业就成了，因为我们的心，常常就有瞋怒，瞋怒心起，自然恶口业就出来了，很快就成了。
我们难道不是常听到人说，什麼人很会骂人，因为声音出去，很快就被人听到，内心马上反应出来，所以内心的瞋怒，很快就从口反应出来，口一出，很快就反应在别人，传到别人的耳根，就进到人的心里去，所以声音的传递很快，很快就反应我们心中不欢喜，就出恶言，恶言一出，很快就传进人的耳中，身行就全部反应出来。
可见口业，人与人之间的冲突，人与人之间会有是非，人与人之间的心念不轨，同样都是由口业所传递，所以口业，我们要时时提高警觉，有时候听到，听到什麼事不高兴，或是听到人家造谣，或是说我们的是非，我们的心就会积下仇和怨，自然内心不欢喜，开始就诅咒，他如此造谣，这麼说我的坏话，好啊！有一天你看著，这种「有一天」，这一天到底是今生的这一天，或是来生的「有一天」。
所以口业，现在的怨或仇若是积在心里，这个恶业就会生报，所以还是好好守好口业，开口动舌，好坏的话同样是一个习惯，说话都是习惯，所以习惯从心起，我们之前忏悔了身业，所以接下来这段经文：
忏悔发愿已
归命礼三宝
我们身心清净，以虔诚的心礼敬三宝，接下来再说：
前已忏悔身三业竟
今当次第忏悔口四恶业
现在我们接下来，要再忏悔的就是四恶业，所以忏悔就是要以很虔诚的心，我们要殷切发愿，改往修来，过去已经形成习气，说话很没修养，有修养吗？有的，那个人说话轻声细语，很有修养，或是那个人很没修养，开口骂人，所说的恶言恶语，所以说来，有修养或没修养，这张口对我们的形象，人家很快就会打分数，好坏、修养或是没修养，所以开口动舌要很谨慎。经中这麼说：
经中说言
口业之罪
能令众生
堕於地狱饿鬼受苦
口的恶业一样是三途之因，随著恶因，要堕地狱、堕饿鬼、堕畜生，地狱、饿鬼，有的人说，那我又看不到，地狱在哪里？饿鬼在哪里？常常向大家做比喻，人间的地狱，人间的饿鬼不是看不到的，何况畜生道比比皆是。
在畜生道，我们能看到无量无数的形态，除了人生命之外，还有其他生灵的生命，只要你眼睛看得到的，或是耳朵听得到的，鸟声，鸟也是一种畜类，我们走过农地，很容易看到牛、看到狗、看到…，很多种的动物。
这些和人很接近、很亲近，也是人所使用的，借重它的力量，就像牛，牛就是人都借它的力量，犁田、拖车等等，牛、马，其实这都是畜生道，畜生的形态，实在无法述说，很多种类，虎龙豹熊都是，也是因为带业，所以它们生在畜生的形命。
口业之恶 亦三途因
上品堕地狱
中品堕饿鬼
下品堕畜生
且地狱饿鬼二趣
受苦时长
想到经文中有一段这麼说，佛陀说在过去过去无量数劫前，有一个很小的城，城主弗加沙，有一天他要到城市里，巡视城市，有一头牛出生不久，这头牛还没有穿鼻，还没让它下田，但是忽然间，这头牛好像发狂一样，看到弗加沙王，对准他的肚子就牴进去了，所以现场就往生了，弗加沙王被这头牛触死后，牛主怕有罪，所以将这头牛便宜卖给人。
买的那个人牵著那头牛，便宜的买来要牵回去，在半路上口渴，想要掬水喝了再继续走，在溪边掬了水要喝时，这头牛就从这个人背后牴过去，这个人栽到水中淹死了，买牛人的儿子听到这个消息，看到这头牛很生气，因为它将他的父亲，牴到水中淹死了，他也不想养这头牛了，又将这头牛便宜卖人，让人杀了。
所以牛杀了之后，分尸之后，牛头最便宜，所以另一个人就买了牛头，绑在扁担上挑著，自己一个人这样挑著牛头，走啊、走，路远、累了，刚好有一棵树，将扁担上的牛头挂在树枝上，人坐在树下休息，所以树枝撑不住牛头的重量，所以树枝裂开了，所以扁担与牛头掉下来，刚好牛角牴进人的头，这个人也现场死了。
这件事，一头牛闯了三次祸，这是什麼因缘呢？频婆娑罗王他听到了，听到那国小城的国王，被这头牛牴死，连续同一头牛，牴死了三个人，这到底是什麼因果？
因为频婆娑罗王，他是一位很虔诚的佛教徒，他很相信因果，所以这一天就来请问佛，把过程说给佛陀听，佛陀听了之后，微微一笑，告诉他，这个因缘，说来是在很久以前，过去生，过去生中有三个生意人，在做小生意，去到他乡、外地做生意，三个人合租一间房子，这间房子的屋主是一位阿婆，她就是靠这间房屋出租维生，这三个人住了好长一段时间。
有一天阿婆看到这三个人，就跟他们说，你们房租很久没给我，这三个人异口同声就说，你这个老人记忆差，我们钱已经给了，你还要向我讨钱，就一直骂这位阿婆，骂他是老糊涂，失去记忆、贪心等等，很不好听的话，三个人仗势就是一直骂阿婆。
所以这位阿婆，靠这个钱生活过日子，没收到钱就已经很冤枉了，又被这三个人，轮流一直侮辱她，一直咒骂她，所以内心很恨、很怨、很生气，她就说：「好，这辈子我老了，我对付不了你们，我绝对诅咒，来生绝对要报冤。」
於是这位阿婆闷闷不乐，一直内心每天都在咀咒，咀咒来生绝对要报这个冤仇。
后来阿婆往生了，当然这三个人也往生了，一段很长的时间，阿婆不知道又经过了几世，在畜生道或在人道中夭折，或是这三个人也经过了，所以这之间一个是弗加沙王，其中一个就是买这头牛，牵在路上弯腰去喝水的人，另外一个就是买牛头要回去，在中途(休息)这个人。
所以这三个人过去生中，是合伙做生意的人，今生虽然再转世为人，较有福的做了一个小城主，较一般的就是做农夫，或是一般人，看，同一个时间，被这头牛连续杀了三个人，所以这头牛就是那位阿婆，阿婆的怨与恨与咀咒，就是要报仇，所以在这个时间里，她的怨仇一次报尽。
佛陀把故事说给频婆娑罗王听，很多比丘同时也听了，大家都很慨叹，可怕、可怕，口业因果，丝毫都跑不掉，所以我们口业要守，尤其是人的贪心、贪念不能有。
所以因缘果报，人与人之间，互相积仇、互相积怨，这种因缘果报，爱恨情仇，无不都是累世一直报应，实在是苦不堪言。
各位，过去也说过很多起心动念，或是杀、盗、淫，妄语、恶口、诅咒等等，无不都是彼此牵扯不清，所以我们学佛，听道理，了解之后，我们要时时忏悔、时时警惕，所以要时时多用心。
佛法即道法，没有分别。
如果说佛教比道教怎么样，则只能说佛教是圆满法，道教是方便法，两者殊途同归，并无二致。
如果硬要从哪个方面比出个高下，那只有一样，就是佛菩提道只有佛说，其他各宗教都未说。
其实，中国土生土长的道教与我们应当更亲切一些，但是，自佛教北传以来，佛教因地制宜吸收了道教的精华，道教也取他山之石，为己所用，到五代十国时期，佛与道就已经融为一体了，佛教是道教化了的佛教，道教是佛教化了的道教，两者早已抛开了各自的门户之见，界线已经不那么清晰了。
而佛、道传承至今，特别是六祖以来，早已是说道者多，得道者少了，因而教与教之争、派与派之争也愈演愈烈了。为什么会这样呢？因为大家都只能说，不能得，谁也不晓得佛祖和道祖各自所说的为何物，反正大家都不知，不知就争，结果是越争越谬，谬不可喻了。
不见道者喜谈道。殊不知，见道者，一见“那个”，原是在“不可思议”之境，于是，就没有什么可争论的了。由此可见，这钟争论，是无意义的，佛法里称之为“戏论”，于修行实无意义。要知道，无论是佛，还是道，还是什么其他名称，只要是真理，他就是唯一，就是绝对；一进入相对境界，它就不再是真理，而成为人们识心分别的名相了。
佛教和道教我更喜欢佛教。
但是就这个问题而言，我认为都高级，各有各自的理由，说的有理由充分就是解脱、高级
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