佛教的基本教理是什么? 佛教的基本教义是什么?

\u4f5b\u6559\u6700\u57fa\u672c\u6700\u6838\u5fc3\u7684\u6559\u7406\u662f\u4ec0\u4e48\uff1f

\u6211\u89c9\u5f97\u662f\u5982\u6765\u3002
\u8fd9\u662f\u4f5b\u6559\u4e24\u5343\u591a\u5e74\u7684\u57fa\u7840\uff0c\u4e16\u754c\u4e0a\u6240\u6709\u7684\u73b0\u8c61\u90fd\u662f\u8fd9\u6837\u3002\u90a3\u4e48\u5b83\u662f\u4ec0\u4e48\u5462?\u91ca\u8fe6\u725f\u5c3c\u4f5b\u5417?
\u5b83\u4e0d\u662f\u3002\u8fd9\u662f\u4ec0\u4e48?

\u91d1\u521a\u7ecf:\u5982\u6765\u8005\uff0c\u65e0\u6240\u4ece\u6765\uff0c\u4ea6\u65e0\u6240\u53bb\uff0c\u6545\u540d\u5982\u6765\u3002\u8fd9\u4e2a\u201c\u5982\u6765\u201d\u4e0d\u662f\u6765\u81ea\u4efb\u4f55\u5730\u65b9\uff0c\u4e5f\u6ca1\u6709\u5730\u65b9\u53ef\u4ee5\u79bb\u5f00\uff0c\u6240\u4ee5\u53eb\u5b83\u540d\u5b57\u5f88\u65b9\u4fbf\u3002
\u91d1\u521a\u7ecf:\u82e5\u89c1\u8bf8\u76f8\u975e\u76f8\uff0c\u5373\u89c1\u5982\u6765\u3002\u5982\u679c\u6709\u4eba\u770b\u5230\u4e86\u6240\u6709\u7684\u73b0\u8c61\uff0c\u73b0\u5728\u77e5\u9053\u8fd9\u4e2a\u5f62\u5f0f\u662f\u5047\u7684\uff0c\u90a3\u4e48\u4ed6\u5c31\u4f1a\u770b\u5230\u771f\u5b9e\u7684\u3002

\u5728\u534a\u591c\uff0c\u7985\u5b97\u7684\u7985\u5b97\u5c06\u80fd\u591f\u89e3\u91ca\u91d1\u521a\u7ecf\uff0c\u5f53\u4ed6\u542c\u5230\u201c\u5e94\u65e0\u6240\u4f4f\u800c\u751f\u5176\u5fc3\u201d\u3002\u56e0\u6b64\uff0c\u4ed6\u8bf4\uff0c\u201c\u4f55\u671f\u81ea\u6027\u672c\u81ea\u6e05\u51c0\uff0c\u4f55\u671f\u81ea\u6027\u672c\u4e0d\u751f\u706d\uff0c\u4f55\u671f\u81ea\u6027\u672c\u81ea\u5177\u8db3\uff0c\u4f55\u671f\u81ea\u6027\u672c\u65e0\u52a8\u6447\uff0c\u4f55\u671f\u81ea\u6027\u80fd\u751f\u4e07\u6cd5\u3002\u8bb8\u6167\u60a6\u8bf4:\u201c\u4e0d\u8bc6\u672c\u5fc3\uff0c\u5b66\u6cd5\u65e0\u76ca\uff1b\u82e5\u8bc6\u81ea\u672c\u5fc3\uff0c\u89c1\u81ea\u672c\u6027\uff0c\u5373\u540d\u4e08\u592b\u3001\u5929\u4eba\u5e08\u3001\u4f5b\u3002
\u6240\u4ee5\u7985\u5b97\u522b\u540d\u522b\u540d\u4e5f\u53eb\u4f5c\u81ea\u6027\u3001\u672c\u6765\u9762\u76ee\u3001\u4f5b\u6027\u7b49\u7b49\u3002\u4f5b\u7ecf\u6709\u4e86\u4e49\u4e0e\u4e0d\u4e86\u4e49\u7684\u611f\u89c9\u3002\u83b2\u82b1\u751f\u5927\u58eb\u5728\u300a\u76f4\u6307\u89c9\u6027\u8d64\u89c1\u81ea\u89e3\u300b\u4e2d\u8bf4\u9053\uff1a\u4e09\u4e16\u8bf8\u4f5b\u8bb2\u8bf4\u4e86\u516b\u4e07\u56db\u5343\u65e0\u91cf\u6cd5\u95e8\u3002

\u4e0d\u4e0d\u4e86\u4e49\u5219\u4e3a\u8bf4\u4e4b\u6e10\u6b21\u4e09\u6cd5\u5370\u3001\u56db\u5723\u8c1b\u3001\u4e94\u8574\u3001\u516d\u8bc6\u3001\u516b\u6b63\u9053\u3001\u5341\u516b\u754c\u3001\u4e09\u5341\u4e03\u9053\u54c1\uff0c\u8fd9\u7c7b\u5b9e\u8df5\u548c\u771f\u7406\u7684\u73b0\u8c61\uff0c\u6ca1\u6709\u516d\u79cd\u7956\u5148\u201c\u4f55\u671f\u81ea\u6027\uff0c\u80fd\u751f\u4e07\u6cd5\u201d\u3002
\u56e0\u6b64\uff0c\u6211\u4eec\u5e94\u8be5\u660e\u786e\u6211\u4eec\u7684\u76ee\u6807:\u9996\u5148\uff0c\u6211\u4eec\u5e94\u8be5\u8fdc\u79bb\u6211\u4eec\u7684\u601d\u60f3\u3002\u5982\u679c\u8ba4\u5b9a\u8fd9\u662f\u4eba\u751f\u7684\u76ee\u6807\uff0c\u5c31\u662f\u6240\u8c13\u7684\u5176\u4ed6\u4e0d\u9700\u8981\u7684\u4e1c\u897f\u7684\u5b9e\u8df5\uff0c\u53ea\u8981\u4e0d\u4e0e\u8fd9\u4e2a\u76ee\u6807\u76f8\u8054\u7cfb\uff0c\u6216\u8005\u4e0d\u80fd\u5f15\u5bfc\u6211\u4eec\uff0c\u770b\u5230\u7684\u5c31\u4e0d\u5fc5\u53bb\u5173\u6ce8\u548c\u5b66\u4e60\u3002
\u4e0d\u5fc5\u5982\u6545\uff0c\u8fd9\u5c31\u662f\u5b9e\u8df5\u6307\u5bfc\u91ca\u653e\u7684\u771f\u6b63\u610f\u4e49\u548c\u52a8\u673a\u3002

\u4f5b\u6559\u7684\u57fa\u672c\u6559\u4e49\uff0c\u4e3b\u8981\u662f\uff1a\u7f18\u8d77\u3001\u6cd5\u5370\u3001\u56db\u8c1b\u3001\u516b\u6b63\u9053\u3001\u5341\u4e8c\u56e0\u7f18\u3001\u56e0\u679c\u4e1a\u62a5\u3001\u4e09\u754c\u516d\u9053\u3001\u4e09\u5341\u4e03\u9053\u54c1\u3001\u6d85\u76d8\uff0c\u4ee5\u53ca\u81ea\u6210\u4e00\u4f53\u7684\u5bc6\u5b97\u6cd5\u4e49\u7b49\u3002
\u4ece\u67d0\u79cd\u610f\u4e49\u4e0a\uff0c\u4f5b\u6559\u6559\u4e49\u7684\u4e3b\u8981\u5185\u5bb9\u53ef\u5206\u4e3a\u4e24\u5927\u65b9\u9762\uff1a
\u4e00\u662f\u5173\u4e8e\u5584\u6076\u56e0\u679c\u4e0e\u4fee\u884c\u65b9\u9762\u7684\uff0c\u8fd9\u662f\u4f5b\u6559\u6559\u4e49\u7684\u5b9e\u8df5\u65b9\u9762\u3001\u5b97\u6559\u65b9\u9762\u3001\u9053\u5fb7\u8bf4\u6559\u65b9\u9762\u3002\u4f5b\u6559\u7684\u5584\u6076\u56e0\u679c\u89c2\u4e0e\u4fee\u884c\u6cd5\u95e8\uff0c\u65e2\u4e0e\u5176\u5b83\u4e00\u5207\u5b97\u6559\u3001\u9053\u5fb7\u8bf4\u6559\u6709\u5171\u901a\u4e4b\u5904\uff0c\u53c8\u81ea\u6709\u5176\u6b8a\u80dc\u4e4b\u5904\u3002
\u4e8c\u662f\u5173\u4e8e\u751f\u547d\u548c\u5b87\u5b99\u7684\u771f\u76f8\u65b9\u9762\u7684\uff0c\u8fd9\u662f\u4f5b\u6559\u6559\u4e49\u7684\u7406\u8bba\u65b9\u9762\u3001\u54f2\u5b66\u65b9\u9762\u3001\u8fa9\u8bc1\u601d\u7ef4\u65b9\u9762\u3002\u4f5b\u6559\u5173\u4e8e\u751f\u547d\u548c\u5b87\u5b99\u7684\u771f\u76f8\u7684\u7406\u8bba\uff0c\u662f\u5efa\u7acb\u5728\u4f5b\u6559\u4fee\u884c\uff08\u4e3b\u8981\u662f\u7985\u609f\uff09\u57fa\u7840\u4e0a\u7684\u6210\u679c\u3002\u5f53\u7136\uff0c\u4ece\u5177\u4f53\u5185\u5bb9\u4e0a\u770b\uff0c\u8fd9\u4e24\u5927\u65b9\u9762\u662f\u4e0d\u53ef\u80fd\u622a\u7136\u5206\u5272\u5f00\u6765\u7684\u3002

\u6269\u5c55\u8d44\u6599\uff1a
\u4f5b\u8eab\u5373\u6cd5\u8eab\uff1a
\u4e00\u3001\u5927\u822c\u6d85\u69c3\u7ecf\u5377\u7b2c\u4e8c\u5341\u3001\u68b5\u884c\u54c1\u7b2c\u516b\u4e4b\u516d\u4e2d\u6709\u7ecf\u6587\uff1a\u201c\u89c1\u4f5b\u6027\u8005\u3002\u975e\u4f17\u751f\u4e5f\u3002\u201d\u5927\u822c\u6d85\u69c3\u7ecf\u5377\u7b2c\u56db\u3001\u5982\u6765\u6027\u54c1\u7b2c\u56db\u4e4b\u4e00\u4e2d\u4f5b\u8bf4\uff1a\u201c\u6211\u5df2\u4e45\u4f4f\u662f\u5927\u6d85\u69c3\u79cd\u79cd\u793a\u73b0\u795e\u901a\u53d8\u5316\u3002\u4e8e\u6b64\u4e09\u5343\u5927\u5343\u4e16\u754c\u767e\u4ebf\u65e5\u6708\u767e\u4ebf\u960e\u6d6e\u63d0\u79cd\u79cd\u793a\u73b0\u3002\u5982\u9996\u695e\u4e25\u7ecf\u4e2d\u5e7f\u8bf4\u3002
\u4e8c\u3001\u6211\u4e8e\u4e09\u5343\u5927\u5343\u4e16\u754c\u6216\u960e\u6d6e\u63d0\u793a\u73b0\u6d85\u69c3\u3002\u4ea6\u4e0d\u6bd5\u7adf\u53d6\u4e8e\u6d85\u69c3\u3002\u6216\u960e\u6d6e\u63d0\u793a\u5165\u6bcd\u80ce\u4ee4\u5176\u7236\u6bcd\u751f\u6211\u5b50\u60f3\u3002\u800c\u6211\u6b64\u8eab\u6bd5\u7adf\u4e0d\u4ece\u6deb\u6b32\u548c\u5408\u800c\u5f97\u751f\u4e5f\u3002\u6211\u5df2\u4e45\u4ece\u65e0\u91cf\u52ab\u6765\u79bb\u4e8e\u6deb\u6b32\u3002\u6211\u4eca\u6b64\u8eab\u5373\u662f\u6cd5\u8eab\u3002\u968f\u987a\u4e16\u95f4\u793a\u73b0\u5165\u80ce\u3002\u5584\u7537\u5b50\u3002\u6b64\u960e\u6d6e\u63d0\u6797\u5fae\u5c3c\u56ed\u3002
\u4e09\u3001\u793a\u73b0\u4ece\u6bcd\u6469\u8036\u800c\u751f\u3002\u751f\u5df2\u5373\u80fd\u4e1c\u884c\u4e03\u6b65\u5531\u5982\u662f\u8a00\uff1a\u6211\u4e8e\u4eba\u5929\u963f\u4fee\u7f57\u4e2d\u6700\u5c0a\u3001\u6700\u4e0a\u3002\u7236\u6bcd\u4eba\u5929\u89c1\u5df2\u60ca\u559c\u751f\u5e0c\u6709\u5fc3\u3002\u800c\u8bf8\u4eba\u7b49\u8c13\u662f\u5a74\u513f\u3002\u800c\u6211\u6b64\u8eab\u65e0\u91cf\u52ab\u6765\u4e45\u79bb\u662f\u6cd5\u3002\u5982\u6765\u8eab\u8005\u5373\u662f\u6cd5\u8eab\u3002\u975e\u662f\u8089\u8840\u7b4b\u8109\u9aa8\u9ad3\u4e4b\u6240\u6210\u7acb\u3002
\u53c2\u8003\u8d44\u6599\u6765\u6e90\uff1a\u767e\u5ea6\u767e\u79d1-\u4f5b\u6559

  佛教的基本教理有:三科,缘起和十二因缘,四法印,三学,四圣谛,三十七道品等。

  三科:一切诸法分为蕴,处,界三类,称为三科。

  蕴就是五蕴,色(物质),受(苦乐的感受),想(对事物的概念),行(无常现象),识(分别、判断、认识的作用和它门的主体---心)。
  处是指十二处:六内处六外处(处就是“进来的场所”之意)。六内处是眼根,耳根,鼻根,舌根,身根,意根。六外处是色处,声处,香处,味处,触处,法处。六外处是六内处的对境。
  界指的是十八界:六根(六内处)加六境(六外处)六识(六根的认识)。

  缘起:就是借着条件发生的现象原理。

  十二因缘就是无明 什么叫做十二因缘呢?一、无明,二、行,三、识,四、名色,五、六入,六、触,七、受,八、爱,九、取,十、有,十一、生,十二、老死。
  一、无明:指人们心中无明烦恼,晦昧空境,无所明了,昏扰扰相,以为心性最初一念叫做生相无明,无明是粗细烦恼迷惑妄心,是分段生死与变易生死的根源。同时也是涅盘解脱,菩提寂静的根本。《楞严经》对于真妄二种根本道理,讲得十分透彻。
  二、行:行是业行,因为有了无明迷惑妄心,所以于诸法本来无我妄执有我,本来无法可得,妄执有法。因有我法二执,就起惑造业,就有了业行。无明缘行,是过去惑业的因。
  三、识:一刹那之间在父母面前,看到现前欲境,就生起一念爱心,为受生的种子,纳于父精母血之中,而为胞胎。
  四、名色:指心法与父精母血的色法,和合成为我们的身心。
  五、六入:六入就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根、因为六根能入于六尘,又为色、声、香、味、触、法六尘所入,六根六尘,互相涉入。譬如眼根能够见色,就入于色尘,其他诸根也是这样的,所以叫做六入。
  六、触:三和合是触,因为有了六根,它就能够感受和触对六尘境界。触是十二因缘中十分重要的一支,能触是根,所触是境。环境的好坏,就会联系到我们根的感受,所以古人说:‘近朱者赤,近墨者黑。’例如孟母,她为什么要选择邻居呢?这都是充分表明了客观的环境,对我们人主观的意识是起极大的作用。我们经常能够亲近高贤、或大善知识,时时受到至理嘉言的薰陶,那一定是天天向上,步步前进。如果因缘成熟,经常能在名山古刹清净道场,安心居住,时时刻刻常受佛教的薰陶,即能:‘名山久住道心生。’清净佛地,因缘殊胜。对于所触的环境《遗教经》说:‘当制五根,勿令放逸于五欲,譬如放牛之人,执杖视之,不令纵逸,犯人苗稼。若纵五根,非唯五欲,将无涯畔,不可制也。又如恶马,不加控制,将牵人坠于坑阱。’能够把住这个触的大关,是一件重要的大事。
  七、受:根尘相互触对,一定就会接受所触对的尘境,譬如我们的耳根,对声尘,就会接受各种声音,如笙箫鼓乐,同时演奏,我们就会同时接受,而且层次分明,清楚明白。以上识、名色,六入、触、受,是现在世的五支苦果。
  八、爱:爱是贪爱,六根既然领受六尘,对于所接之境,妄生思量分别,对于称意的就欢喜,便生贪爱之心,不称意的就生烦恼厌恶之心。这个贪爱和厌恶之心,它是众生六道轮回的生死根源,发心学佛修行,就是要修这个妄想心。《金刚经》说:云何应住,云何降伏其心?也就是用金刚般若妙智来回光返照降伏妄想。要令它对境不生爱染之心,不起分别之念,心如枯木寒灰,意似寒潭死水,一念不生,万虑俱寂,这就是‘一刀斩断烦恼因,双脚踢开业障苦’。记得古德说:‘铁牛哪怕狮子吼,恰似木人看花鸟,但自无心于万物,何妨万物常围绕’。这里最为吃紧的是无心二字,就是六根对六尘不生贪爱之心,一心念佛或照顾话头,就能降伏其心。日久月深,功夫自然成熟。古人赞无尽意菩萨说:‘世界无边尘扰扰,众生无数业茫茫,爱河无底浪滔滔,是故我名无尽意。’说明爱的作用很大,爱有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的七种情念。一、喜,成就我所爱的,心中就欢喜。二、怒,夺了我所爱的,心中就要发怒。三、哀,失去我爱的,心中就生悲哀。四、乐,得到我所爱的,心中就生快乐。五、爱,一切环境,对我有利的,心中就生起贪爱,贪得无厌的妄念。六、恶,违背我所爱的,心中就生厌恶。七、欲,顺从我所爱的,心中就生贪欲。依此看来,爱的确是生死的根本,烦恼的首恶。古人说:‘踏断脚下红丝线,跳出红莲大火坑’。什么是脚下红丝线?就是这个爱字。
  九、取:既爱了所贪的五欲境界,就想尽办法把它攫取过来,随心所欲的为我享受,多多益善,贪得无厌,毫无疑问,就会做出种种恶业,如果感到违反我所贪爱的环境,就横生忿恨,不顾一切,任意胡为做出许多罪业,所以说取是罪魁祸首,我们要时刻把住这个取的关口,能够断除烦恼因。可以免受生死苦,这个取和上面的爱以及最初的无明,这三支叫做烦恼的迷惑因。
  十、有:有就是因果不昧的有,对于所爱之境,将其取来,对不爱之境,把它舍掉,因此就做出种种业,真是业海茫茫,苦恼无量,有业因一定招感业果,因果定律,丝毫不错。爱、取、有三支是于现世造作的未来三支苦因。
  十一、生,根据爱、取、有三支苦因,依因感果,又出世投生。
  十二、老死,凡有生,一定就会由少而长,由长而壮,由壮而老,步步向前迈进,最后走向死亡的道路,这是不可抗拒的客观规律。世界每个人的生老病死苦,正如释迦牟尼佛未出家之前,游四门时看到的那样,真是令人感到万分痛苦。而且这种痛苦,我们每人都是无法解决的,这是由于现在的爱取有三支苦因,而感招未来世的生、老、病、死的苦果。古人有一首偈语:过去二支因,现在五支果,现在三支因,未来二支果。概括的说明了十二因缘三世二重因果,佛对缘觉人说这十二因缘法门,就是揭示过去、现在、未来三世的因果轮回循环的规律。总的说来就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触,触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。古人有四句偈:‘无明爱取三烦恼,行有二支为业道,从识至受并老死,如是七事为苦道。’是说十二因缘为惑业苦三道流转的道理。
  十二因缘又是一个连环钩锁,相互牵连的关系。更有流转门和还灭门。上面所讲的就是流转门的十二因缘道理。辟支佛在小乘圣人中称为利根。他们听到佛说十二因缘流转门的互相关系,互为因果的道理,觉悟到无明这一支,正是十二支因缘中间苦因苦果的总根源。无明一灭掉,所有其他的十一支因缘就会一起断灭了。因此辟支佛就下定决心来斩断无明。譬喻砍树一样,先砍树根,树根一断,而整棵大树,便自然倒下。无明灭才能复还真性,灭除烦恼,所以叫做还灭门。这就是缘觉圣人所修的十二因缘的道理。
  四法印:法印是“佛法的特征”之意。它们是:
  诸行无常(一切生灭变化),
  诸法无我(无我性的事物),
  诸受是苦(受到的一切都不真实是苦的),
  涅盘寂静(无苦安稳的境界)。

  四圣谛:
  苦(现实充满了污染和烦恼),
  集(事物集起的原因),
  灭(除去欲望),
  道(涅盘的修行方法)。

  八正道:正见(正确的见解),正思维(正确的意志),正语(有益的语言),正业(好的行为),正命(正确的生活),正精进(正确的努力),正念(正确的意识),正定(正确的精神统一)

  三十七道品 道品,为梵语bodhi-pākșika 之意译,又作菩提分、觉支,即为追求智慧,进入涅盘境界之三十七种修行方法。又称三十七觉支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法。循此三十七法而修,即可次第趋于菩提,故称为菩提分法。三十七道品可分七科如下:
  (一)四念处,又作四念住。(1)身念处,即观此色身皆是不净。(2)受念处,观苦乐等感受悉皆是苦。(3)心念处,观此识心念念生灭,更无常住。(4)法念处,观诸法因缘生,无自主自在之性,是为诸法无我。
  (二)四正勤,又作四正断。(1)已生恶令永断。(2)未生恶令不生。(3)未生善令生起。(4)已生善令增长。
  (三)四如意足,又作四神足。(1)欲如意足,希慕所修之法能如愿满足。(2)精进如意足,于所修之法,专注一心,无有间杂,而能如愿满足。(3)念如意足,于所修之法,记忆不忘,如愿满足。(4)思惟如意足,心思所修之法,不令忘失,如愿满足。
  (四)五根,根,即能生之意,此五根能生一切善法。(1)信根,笃信正道及助道法,则能生出一切无漏禅定解脱。(2)精进根,修于正法,无间无杂。(3)念根,乃于正法记忆不忘。(4)定根,摄心不散,一心寂定,是为定根。(5)慧根,对于诸法观照明了,是为慧根。
  (五)五力,力即力用,能破恶成善。(1)信力,信根增长,能破诸疑惑。(2)精进力,精进根增长,能破身心懈怠。(3)念力,念根增长,能破诸邪念,成就出世正念功德。 (4)定力,定根增长,能破诸乱想,发诸禅定。(5)慧力,慧根增长,能遮止三界见思之惑。
  (六)七觉分,又作七觉支、七觉意。(1)择法觉分,能拣择诸法之真伪。(2)精进觉分,修诸道法,无有间杂。(3)喜觉分,契悟真法,心得欢喜。(4)除觉分,能断除诸见烦恼。(5)舍觉分,能舍离所见念着之境。(6)定觉分,能觉了所发之禅定。(7)念觉分,能思惟所修之道法。
  (七)八正道,又作八圣道、八道谛。(1)正见,能见真理。(2)正思惟,心无邪念。(3)正语,言无虚妄。(4)正业,住于清净善业。(5)正命,以正当方式生活。(6)正精进,修诸道行,能无间杂。(7)正念,能专心忆念善法。(8)正定,身心寂静,正住真空之理。〔杂阿含经卷二十六、卷二十七、卷二十八、俱舍论卷二十五、大毗婆沙论卷九十六、法界次第初门卷中之下〕

佛教的基本教义是“四谛”(谛是真理的意思)、“八正道”、“六道轮回”等等。“四谛”的第一谛即苦谛——人所经历的生老病死一切皆苦。这有几分道理,曹操云“对酒当歌,人生几何?譬如朝露,去日苦多”。主耶稣说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就必使你们得安息。”人生既有苦难,也有欢乐,基督徒在苦难中要学会忍耐,要靠主常常喜乐。第二谛是集(集是因的意思)谛——一切苦难的原因在于人有欲望,就会有行动,就是造业(造孽),就要轮回(转世)。基督徒认为欲望和行动应分为正常和不正常两种,适量追求衣食住行包括婚姻、金钱都是正常的,用不道德的手段过度追求这些就是贪欲,是犯罪。圣经劝人既要敬拜上帝,又要辛勤劳动,不应好逸恶劳;信上帝和上帝之子耶稣并行善的义人死后灵魂上天堂,恶人死后灵魂下地狱;以后还会复活,义人复活进入新天新地永生,恶人复活进火湖受永罚。基督徒认为不存在投胎转世轮回。第三谛即灭谛——必须消灭一切欲望,才能消灭苦因,断绝苦果,达到不生不灭的涅盘境界。基督徒认为应该消灭的是不正常的欲望(贪欲即罪的欲望),而不是正常的欲望;如果消灭正常的欲望,就是自杀或灭绝人类。给人带来烦恼痛苦的是贪欲贪婪,而不是正常的欲望。义人死后灵魂上天堂,恶人死后灵魂下地狱。人死后,灵魂本来就不生不灭——不会再诞生成为人或其它生物,也不会消亡。第四谛为道谛——只有按“八正道”修道,才能消灭一切欲望。“八正道”即正见解,正思维,正语言,正行为(正业),正生活(正命),正精进(毫不懈怠),正念,正定。基督徒认为,人只有依靠耶稣基督的拯救,才能摆脱罪和罪的欲望,依靠耶稣的帮助才能正见解,正思维,正语言,正行为(正业),正生活(正命),正精进(毫不懈怠),正意念,正定(默想圣经)。

“六道轮回”——这六道是分别是:天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道,这六道之间的关系是因果循环,人做了好事,死后进入天道,做了坏事,死后进入地狱道。基督教认为,上帝创造了天使、人、天堂、世界(包括所有的星球即整个宇宙)和地狱。没有“六道轮回”。三位一体的上帝、善天使(效忠于上帝的天使)和得救的圣徒的灵魂住在天堂;人和动物,植物及微生物住在地球,善天使还可往来于天堂,地球,其它星球,协助上帝管理它们;魔鬼(即恶天使——本是上帝所造的天使,但后来背叛上帝,与上帝为敌,成为恶天使即魔鬼)和恶人的灵魂住在地狱,魔鬼还来往于地狱和人间,引诱人犯罪。

佛教用修行的方法去掉修行者自己的欲望、罪孽和烦恼,以达至善,摆脱轮回,进入涅盘。基督教则认为,人靠自身的力量无法摆脱自己的贪欲和罪恶,既无法消除过去的罪,也无法保证现在和将来不会犯罪。正因为如此,上帝派遣他的独生爱子降生成为人,就是耶稣。耶稣为担负和消除世人的罪被钉于十字架,受苦受难,舍身流血,死后3天复活,身体变为不朽不坏的灵性身体,显现于门徒后,升天。人信靠他,自己的罪才会被消除,才能获得拯救和永生,与神和好,修行才会功德圆满,死后灵魂升天,与主同在。末日基督再来时,要使死人身体复活,活人身体改变,成为灵性之体。

以下是佛开示的佛教基本原理概况包括大小乘的区别

这时候, 佛考问央掘魔罗说:“什么是一乘的佛法?”

央掘魔罗回答说:“一切有情的生命,都需要饮食才能生存,这是声闻乘的观点,大乘的菩萨道则认为,一切有情都有如来藏,这个如来藏是坚固不坏的,也是不需要饮食的。佛教的十种法简单的说说如下,请释迦世尊指点一二吧!”

“所谓的第‘一’种法——一学,就是说,一切众生,都是因为具有不生不灭的如来藏的缘故,才有五蕴的——色受想行识的存在、运作。”“所谓的第‘二’种法,就是小乘的声闻、缘觉所说的‘名、色’这两种法,小乘解脱生死以后,灭掉的色身以后,只有一个涅盘本际存在,不会再有来世的色身。一切诸佛如来,所证的解脱,有妙色——佛地圆满的报身、应化身存在,佛以应化身、报身利益众生,无有尽期。”“所谓的第‘三’种法,就是小乘佛法所说的三种受——苦、乐、不苦不乐受。大乘的菩萨道所说的三种受是:从如来常住的角度来看,众生的无常,以及娑婆世界里面的法宝、僧宝,会因为因缘而有生灭的现象,菩萨因此而起大悲心,会发尽未来际,救护众生的大愿。”“所谓的第‘四’种法,小乘是指‘苦、集、灭、道’这四圣谛。大乘的‘四圣谛’是指:一切如来——‘常、乐、我、净’这四圣谛。”“所谓的第‘五’种法,小乘法是指五根——眼、耳、鼻、舌、身根,这五根,在小乘的阿罗汉、辟支佛入涅盘的时候,都要灭除的。但是,在大乘佛法里面,菩萨成佛以后,仍然保留五根,利用这五根的作用,救护众生。成佛之后,佛的五根和凡夫的五根是完全不同的,佛的这五根,是解脱的,是清净的。”“所谓的第‘六’种法,在小乘法,是指六入处——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处,六根接触到六尘,就会有六入;比如,眼睛接触到色尘以后,色尘转化为色的‘信号’,进入我们的心中,在‘心中’形成色的图像,这个就是眼入处。这个六入,在小乘的声闻看来是无常的。但是,在佛看来是,这个六入,本来就是自心如来藏的功能,所以也可以说是‘常’,因为诸佛之藏是常恒、不变易,所以佛地的‘六入’这些功能被看作是没有变易的,所以是‘常’。”“所谓的第‘七’种法,小乘法是指——七觉支是:念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。修习七觉支,可以成阿罗汉;大乘的七觉支,是指诸佛如来,常住世间,也正因为有如来常住,才有小乘的七觉支的妙花绽放啊!”所谓的第‘八’种法,小乘法是指——八正道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。大乘的八正道是:如来之藏,常住不变易,没有衰老,听闻如来藏的法以后,经过修行,能至如来的大般涅盘境界。这个是大乘所修的八正道。所谓的第‘九’种法,小乘法里面就是指九部经——修多罗、只夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨,等小乘经典。是方便说,在大乘佛法里面,都是讲究竟一乘的道理,就是如来以自在无碍的智慧,所演述的大乘经典。所谓的第‘十’种法,小乘法里面就提到十种力,但是,大乘佛法里面,佛具有的十力是:

一、知是处非处智力 谓如来于一切因缘果报,审实能知。如作善业,即知定得乐报,名知是处。若作恶业,得受乐报,无有是处,名知 非处。如是种种,皆悉遍知,故名知是处非处智力。

二、知过去未来现在智力 谓如来于一切众生过去未来现在三世业缘果报生处,皆悉遍知,故名知过现未来业报智力。

三、知诸禅解脱三昧智力 梵语三昧,华言正定,谓如来于诸禅定,自在无碍,其浅深次第,如实遍知,故名知诸禅解脱三昧智力。

四、知诸根胜劣智力 谓如来于诸众生,根性胜劣,得果大小,皆实遍知,故名知诸根胜劣智力。

五、知种种解智力 谓如来于诸众生,种种欲乐,善恶不同,如实遍知,故名知种种解智力。

六、知种种界智力 谓如来于世间众生,种种界分不同,如实遍知,故名知种种界智力。

七、知一切至处道智力 谓如来于六道有漏行所至处,涅盘无漏行所至处,如实遍知,故名一切至处道智力。

八、知天眼无碍智力 谓如来证知天眼清净,见诸众生,死时生时,端正丑陋,善恶业缘,皆悉无碍,故名知天眼无碍智力。

九、知宿命无漏智力 谓如来于种种宿命,一世乃至百千万世,一劫乃至百千万劫,死此生彼,死彼生此,姓名饮食,苦乐寿命,如实遍 知,故名知宿命无漏智力。

十、知永断习气智力 谓如来于一切惑余习气分,永断不生,如实遍知,故名知永断习气智力。

佛法是一乘的佛法, 佛陀,建立大小乘佛法,是为了度化众生的方便。须知,小乘法是从属于大乘法的,小乘只是大乘佛法的一部分。佛讲小乘法,是为了让众生进入佛道,先把佛法的一点‘妙味’,让佛子尝一尝,可惜的是,有一部分人,尝到这个法味以后,就满足了,就不往上修了。就像读书一样,读到中学,能记帐、会写自己的名字,就可以了,就不在读大学了。有一部分人,不明白从小学到中学再到大学,这才是一个完整的学习过程,不明白:小学、中学、大学只是整个完整的学习过程的不同阶段,就以为不同的学习阶段,是各自独立的,各自都是完整的学习过程。佛陀讲法的最终目的,是为了让众生,都能接受完整的教育——读完大学——成佛,只有成佛,才能对众生有用,才能教导众生也走向成佛之路。此时,世尊听了央掘魔罗的话以后,赞叹说:“善哉,善哉!央掘魔罗!你所说的佛理,是正确的。你过来,你受如是戒律,你已经是大乘法的比丘了!”

佛教的教典之多,乃是众所周知的事,所以到今天为止,尚无法硬性地指定那一部或那几部是代表性的佛经,在中国之所以有许多宗派的出现,大体上是由于所宗经论的立场不同而产生。

不过,佛教的教理,有一个基本原则,那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟,悟到一个缘生的道理。

所谓缘生,就是因缘所生,也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够形成为文章,能够达到读者的手里,能够使得读者明白一些有关佛教的问题,这中间的关系(因缘),看来简单,实际则复杂之极;文字的来源及修养,知识的累进及吸收,作者的健康热忱及见解,加上文具的制造及运用,文稿的检字排版及印刷,邮件的寄发及传递,最后还得有读者自己的兴趣知识及精神,才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系(因缘)的举例,尚是粗浅而明显的,若要更进一步的考察,每一个关系的单元上,也都连带著许多的关系,这种关系连带关系的现象,便是因缘。事物的出现,是由于因缘的聚何合,事物的消失,是由于因缘的分散,这就叫作缘生缘灭。(圣严法师著《正信的佛教》)

佛教的教典之多,乃是众所周知的事,所以到今天为止,尚无法硬性地指定那一部或那几部是代表性的佛经,在中国之所以有许多宗派的出现,大体上是由于所宗经论的立场不同而产生。

不过,佛教的教理,有一个基本原则,那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟,悟到一个缘生的道理。

所谓缘生,就是因缘所生,也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够形成为文章,能够达到读者的手里,能够使得读者明白一些有关佛教的问题,这中间的关系(因缘),看来简单,实际则复杂之极;文字的来源及修养,知识的累进及吸收,作者的健康热忱及见解,加上文具的制造及运用,文稿的检字排版及印刷,邮件的寄发及传递,最后还得有读者自己的兴趣知识及精神,才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系(因缘)的举例,尚是粗浅而明显的,若要更进一步的考察,每一个关系的单元上,也都连带著许多的关系,这种关系连带关系的现象,便是因缘。事物的出现,是由于因缘的聚何合,事物的消失,是由于因缘的分散,这就叫作缘生缘灭。

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