佛说一切都是虚幻的,那我们是什么都不干吗?
佛说一切都是虚幻,不是什么都不干了,而是人们都在千疮百孔中厮混。
祖先及自己参与创造了这个千疮百孔的世道,于是,人们无奈地活在所有的不如意里,对每个人们来说,这没有什么可埋怨的,因为我们参与了这一切,不是吗?如果按照佛教所说的,“若问前世因,今生受者是,若问来世果,今生作者是”。于是一切都被解释完整了,无论是谁,都参与了制造暗黑世道的工作,一个人都别想往外摘,所以大家都不要埋怨不如愿的处境,大家都在其中厮混,不是吗?那么,如何才能跳脱这一切的不如意呢?各种坎坷也就是去吃苦受罪,并要让吃苦与受罪,以及各种坎坷成为我们生命中的动力,以此来增长人们的智慧。神啊,原来智慧是从人的“不幸”生活里滋长出来的,现在事情就变成了这样,本来是因为人没有智慧,才成为吃苦受罪的不幸的人,现在吃了苦头,在坎坷上磕得头破血流,于是人就有智慧了。但人们看到在这世上老是磕磕碰碰,苦恼的人不就是活得颠三倒四思维混乱,这些人有什么智慧可言,这难道不是事实?
现在看来,从小吃苦受罪的人才可以拥有智慧,如果是这样,那么现在的教育不都是不正确的教育吗?于其这般不如从小就把小孩赶出家门,赶出学校,赶到这凶险万分的 社会 里去放心散养,这样,大家也不要去买学区房,也不要为孩子的成绩担忧,不要为他们的前途愁苦了。于是满世界有智慧的孩子就被制造出来了……而且他们还有附带的优点“悲心”!
相信这一切的胡说八道吗?一个受尽人间坎坷活得悲惨不堪的人,还会有什么慈悲心,除非人去“受罪”之前,就是一个隐藏起来的佛,这事佛陀干过。据说,佛陀前世或前几世都已经成佛了,当佛陀再次来到这个世界的时候,明明是一个王子,但还是选择去做一个乞丐,一个苦行六年之久的坎坷分子,之后却突然生出了智慧,在一天晚上,坐在菩提树下,望着渐渐消失的晨星,突然间他成道了,智慧所成全的佛来了,这完全是可能的,因为佛陀之前是成佛的,这个套路一直一直被不断扩展放大,以至于变成了以讹传讹的超级胡说八道,吃苦可以增长智慧!但我说:智慧是看清了这一切之后的事!
佛说一切都是虚幻的,说的是前世过去,说的是未来归宿,而不是说如今现在。人饿了需要吃饭,渴了需要喝水,瞌睡了需要睡觉,有钱能过好生活,奋斗干获得报酬,活着就要过好每一天!
凡所有相,皆属虚妄,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。 不是什么都不干,而是不要执。
心怎么来的?
应无所住而生其心比如这个问题就是“一种执”,执于“凡所有相,皆属虚妄”这句话的意思,然后展开一系列的思考。这种思考其实是一种虚妄。
为什么会产生这样的想法,因为有惑,看不清,自然就会产生。 心如明镜,世间怎么样,心也照出来是怎么样,那就安了,安后自然知道一切所执皆虚妄。
你就知道你该去做什么,不该去做什么,而不是说什么也不干。
什么都不干和什么都想要,什么都想做本质上是一样的,都是一种执。
再比如神秀上座与惠能大师在五祖弘忍大师门下时,作了很有名的谒。
神秀上座作的谒: 身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃!
惠能大师针对此谒作的谒: 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
这两个谒都是一种执,神秀上座执于“有”,惠能大师执于“空”。
弘忍大师拿起鞋子将谒擦掉,那才是真正的悟道者的行为。因为 他希望惠能大师不要执于空,空还需要空掉。
五祖当晚给他讲《金刚经》时,六祖听到“应无所住而生其心”就悟了,事实上他也明白五祖为什么擦掉他的谒语。
道理是这样,能不能做到才是最关键的。
你能说出很多道理,结果心中却有万千疑惑,或者看不清世界本源,那终究还是执于“知识之相”。
该干什么就去干什么 !看似很简单,实则真做到很难。
因为我们面对很多身份,比如可能是一个父亲,可能作为孩子,可能作为一个学生,可能作为一个领导等等,我们同样面临很多诱惑,比如美色,名利,财物,爱好等等。
当五光十色的世界向我们涌来之时,我们很容易认为这些是真的,然后沉迷在里面,这或许就是苦海之源头吧。
你看到的好人和坏人是因为你先有好人和坏人的概念才出现的。前面那个是十恶不赦的坏人,你看到就会有情绪的波动,如果一个婴儿看到,假设这个坏人长的不是婴儿害怕的那种,你觉得婴儿会认为他是坏人吗?
这个《道德经》的第二章也讲到这个问题:
、有些人想跳出,觉得太烦太苦,不想呆苦海之中,他想成佛,这种想法对吗?
怀让禅师问马祖道一禅师:大师天天枯坐在这里,如果不修止观功夫,怎么能够成佛呢?
马祖道一禅师没有理会,怀让禅让继续点化,就拿起一块砖来磨,并且有很大的声音。
最后马祖道一被磨烦问他在做什么。
怀让禅师说我想磨镜子,马祖道一说:磨砖哪能做成镜子呢?
怀让禅师反问那枯坐就能成佛吗?
马祖道一禅师马上开悟了。
坐禅需要吗?当然需要,但是你将坐禅就当作是成佛的途径,那就“执”了。
惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了,马祖道一听到“那枯坐就能成佛吗”就悟了,那么知常容和各位朋友也听到这句话,悟了吗?
应该是没有悟。
所以悟的机缘和悟的内容每一个人都不一样。你一定要说惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了,那我跟着惠能大师走过的路,拼命研究这8个字,我也能悟,那就是一种“执”,就是磨砖成镜的执。
所以你看佛说一切都是虚幻的,怎么可能是什么都不干呢。相反要做的事情很多,那干什么事?
你悟了时就知道了。
需要说明内容:
知常容没有读过《金刚经》,我凭自己的理解去解说,能不能得到看的人的认可,不是我的事,那是各位读者自己的事情。不过有一句话我还是需要说的, 到最后佛、儒、道其实都是一样的,这个一样指的是对于一个个体来说是一样的,那就是都只讲一件事:该干什么就去干什么。
为什么要加这个说明,我写过好多《道德经》专栏、写过一个《论语解读》专栏,唯《佛经》的解读没有,为何?留给你们思索吧!
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