净慧长老《生活禅语》
净慧长老《生活禅语》佛法首先要解决的是人的基本问题。人的基本问题就是衣食二字。衣食解决不了，一切善法无从建立。如果佛法不在衣食问题上关心社会大众，佛法所说的修福修慧也就成了空洞的口号。一切使众生受到伤害、引起烦恼的事情，就是恶业；一切令众生欢喜、有利益的事就是善业。有利于现世后世的行为，就是善；不利于现世后世的行为，就是恶。
何处青山不道场？办公室是道场，家庭是道场，工厂是道场，坐在汽车上是道场，坐在飞机上也是道场，在马路上行走还是道场。不用选择时间和地点，到处都可以修行。
有对立就有局限，有人我就有是非，有是非就有烦恼。一旦从识情上突破了我的执著、法的执著，进入到超二元对立的精神境界，解脱的曙光就出现了。
时时具足佛的要求，就不会用普通人的要求来对待自己的言行。处处知道随顺因缘，处处知道成就善法，处处知道以菩提心面对一切人、一切事，以大悲心面对一切的苦难。
我们在学习佛法的过程中，在修行的过程中，一定不要把佛法与世法对立起来。修行不能走极端，学习佛法不能走极端，要在生活中修行，在修行中生活。佛在我们的心中，净土亦在我们的心中。心净即是佛土净。心迷即是众生，心悟即是佛。因此，修行的本质就是修心。心为解脱的枢要。
菩萨精神就是两个字：一个是智，一个是悲。有智慧，才能谈得上解脱，才能谈得上超越烦恼，才能谈得上追求出世；有慈悲，才能谈得上救世救人，才能谈得上体现佛教的入世精神。
每个人的一片净土就在自己心里，我们要把心里的这片净土变成每个人所在地域的一种现实，那就是要通过我们自身的修行，去影响周围的人，净化环境，美化环境，使我们的环境变成极乐净土。
修行很简单，专注当下，在生活中修行，在修行中生活，做到这六个字——专注、清明、绵密。念念如是，分分秒秒如是，修行很容易登堂入室。人生一世光阴极为有限，我们在这个世界上平平常常、欢欢喜喜过一辈子，即使对方有什么对不起自己的地方，也要出于一种相互的关爱给予谅解，这样的人就会有一种和睦的人际关系。
结人缘、结善缘、结法缘、结佛缘有所求，那就是世间的善缘、有漏的善缘；反之，广结四缘无所求、不着相，无人无我无自无他，那就是无漏的善缘，那就能够成圣成贤。
我们每一天并不是生活在一个实实在在的世界里，而是生活在概念的世界里。在生活中，我们做不到跟着直接的感觉走，而是跟着间接的概念走；并非跟着具体的事物走，而是跟着我们给那个事物所安立的名相和概念走。
身心世界怎么改变呢？一定是从每一件具体的小事做起。冲一杯茶、扫一片地、洗碗、擦桌子，用具体的行为来回报每一个成就我们的人，用慈悲心、用爱心来对待世界上所有的存在，感恩万事万物成就了我当下的生命。
精神生活高尚一点，那么对物质生活的追求可能就会淡化一点；相反，精神越空虚的人，越是需要用外在的物质生活满足虚荣与追求，越是会过度地耗费资源。
生死与涅槃不二，烦恼与菩提不二，世间与出世间不二，迷与悟不二，都在同一个点上，一点距离都没有。就好像手掌一般，覆过来是烦恼，反过来是菩提，其中的关键就是迷与悟。
智慧的力量在当下一念，烦恼的力量也在当下一念。当下一念能够转变，并且从烦恼方面断相续心，从智慧方面连绵不断地延续下去、扩展开来，问题就一定能够得到解决，就能做到内心世界的河清海晏，天下太平。
优化自身素质，就是要净化自己的心灵、美化自己的人格、优化自己的智慧、强化自己的力量；和谐自他关系，就是要和谐人与人之间的关系、人与自然之间的关系。
你不要想去改变任何人。改变自己，才是最实际、最实在、最可靠的。你一味地要求别人来配合你，你会永远都失望；自己主动去做，你会很快乐，自己主动去配合，你会很快乐。
只要我们用一颗善良的心、慈悲的心、智慧的心、感恩的心来面对这个世界，我们就会看到这个世界是那么的可爱，这个世界对我们每一个人的恩惠是那么的了不起，重于泰山，深如大海。
我们要坚信自己本来是佛，敢于直下承当。在直下承当的前提下，每一念都像佛那样有智慧，都像佛那样有慈悲，都像佛那样一点烦恼、一点迷惑都没有，时时刻刻能够如此保持，当下成佛。
生活禅的实践，一方面是要很好地修习禅定；一方面又要落实“优化自身素质，和谐自他关系”、“善用其心，善待一切”等理念，使自己成为人格完善、关系和谐的人，进而推动整合社会和人类的不断净化、进步、和谐。
人生要解决的问题，都取决于我们每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。生命努力的方向选择对了、是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。
在世间法上，所谓的无欲，起码要做到三点：第一点，对于名闻利养要看得破、放得下；第二点，在五欲的烦恼中，要把握得住、要站立得稳当；第三点，在眷属上也要能摆得开。
如果你用一颗感恩的心看待你周围的人，用一颗智慧的心看待你周围的人，可能你当下就能把一切的烦恼都化解，一切的热恼都会变成清凉，你就能够真正成为一个喜悦的人。
我们之所以觉得所面对的这个世界，除了无奈还是无奈，除了挣扎还是挣扎，是因为我们做不了自己的主。因此，要想真正从无奈之中走出来，从挣扎之中得到解脱，那就要真实修行，得大智慧，得大自在。
人人脸上有笑容，这个集体就非常祥和，人与人之间就能够彼此包容、彼此谅解、彼此尊重。在一个集体当中，彼此的感恩、彼此的包容、彼此的成就，至关重要。
一切严守本分，既要把本分事做到位，又不可超越本分。做到位了，就尽到了自己的责任和义务；超越了本分，不管是恶意的还是善意的，都会有消极的影响。
慈悲是智慧的具体展现，它源于对一切生命互为依存这一事实的认识。世间的小智最初的动机往往都是为谋取自己的利益，有时甚至损人利己；而慈悲则是要求得自他的共同利益，必要时甚至要损己利人。
从因果规律的角度来看，讲道德、守法律、做好事，不仅是社会对个体的外在要求，同时也是个体追求自由和幸福的内在需要，是自觉自愿的，而非外在的强制。
所有的问题、矛盾就是我们主观世界的看法和客观世界的存在不一致。有矛盾就有烦恼，一切苦厄都是由自己制造出来的。要消除这些苦厄，别人代替不了，还要自己来解决。
所谓禅在当下的功夫就在于把握生命的当下，转化生命的迷惑、净化生命的染污、提升生命的素质、圆满生命的品格，发挥清净生命自觉觉他、自利利他、自度度他的无限潜能。
自他关系的和谐要靠戒律与道德约束。戒律的内容就是告诉我们每个人要知道自己的本位，要知道该做什么，什么事情可以做，什么事情不可以做；戒律就是告诉我们要止恶扬善。
“大众认同、大众参与、大众成就、大众分享。”一切事情都是大众的成就，所以要与大众一起来分享。这就是佛心、菩萨的心，这就是佛教所提倡的报恩的心。
修行一定要脚踏实地，不能脱离实际，不能脱离现有的生活状况。各安本位、安分守己，各尽各的责任和义务，在尽职尽责中来完成自己对社会、对人生的责任和义务。
人生在世不容易，你要在具体的时间和空间环境中摆准自己的位置，把握机遇。在把握机遇、找准位置的前提下，发挥自己的潜能和智慧，人生和事业的成就就在其中。
我们时时刻刻对人对事都要有一种包容的态度，对矛盾要能化解，对不同的意见要能够交流和沟通，这样才能够使我们每个人的心态真正获得一种安宁，使我们的人类社会真正过一种祥和的、光明的、幸福的生活。
人们彼此为对方的存在提供了条件，提供了服务，提供了生存的环境。每个人都有感恩、感激对方的心态和行为，我们的家庭就能够和睦，我们的社会就能够团结，我们的企业就能够兴旺发达，我们的国家就能够长治久安。
有一些不会处理烦恼的人，到处自找烦恼，总觉得生活在一种大家都对他有意见的气氛当中，这实际上是一种心理作用，他不知道怎样要求自己、怎样谅解他人。
人生于世间，一切都是缘——苦是缘，乐是缘，好是缘，坏也是缘。我们没有选择的自由，你也无法逃避，所以要一切随缘——用现在的话来说，就是要养成适应环境的能力。
学佛修行，没有别的要求，就是如何面对我们生命当下的困惑、当下的烦恼。因为离开了当下，你要找我们的生命、找我们的生存、找我们的生活，是找不到的。
修行最终的目的，是要养成适应生命被动性的功夫——在生死面前欢喜地接受，在痛苦面前欢喜地接受，在一切打击面前欢喜地接受，在一切挫折面前欢喜地接受。
每一个人都是根据自己的主观世界来看待客观世界，客观世界本来是平等平等的，但由于我们每一个众生主观上的见解、心量、智慧不同，所以客观世界反映到我们的主观世界就千差万别。
我们每个人都应该对他人有爱心，对他人有感恩的心，对他人有关怀的心。而这种关怀也好、爱心也好、感恩也好，都没有任何目的，是本当如此的，这就是佛法的精神。
社会有种种的不圆满、有种种的缺陷，其根本原因就在于不断突出自我意识、不断扩大自我权威，企图使个体生命意识成为生活的主导、社会的主导、人际关系的主导，不顾他人的利益、不顾他人的尊严、不顾他人的存在，造成种种矛盾。
我们为什么苦恼呢？为什么总有那么多痛苦呢？就是因为看不透这一切都是虚假的，一切都是时时刻刻在迁变的。看破了，看透了，还要珍惜，就是说在超越了以后，还要回到现实生活中，踏踏实实过日子。
缘有顺、逆之分，因有好、坏之别。种好因，结善缘，良性循环；种坏因，结逆缘，恶性也循环。人生种种际遇，有好有坏，无非顺逆因缘造成。积德行善，人之本分，不可须臾忘怀。
修行的最终目的，是要彻底改变生命的状况，但是生命状况的彻底改变，是一种可遇不可求的境界，它不在于刻意地安排与追求，而是要在自己的思想言行上下功夫。
道德往往表现为一些具体的规定，哪些是对彼此有利的事情，可以做；哪些是对彼此都不利的事情，不可以做。人人都能遵循这些道德规范，生命之间的和谐就能实现。
包容要修称法行。法，就是真理；称，就是顺着这个真理去做，随顺真理而行。这样我们就能够把应该做的事情，做得好上加好；把不应该做的事情，一点也不去做。
对于每天所面对的万事万物，所面对的各种繁杂的社会关系、人事关系，我们要不断调整心态，想种种办法去适应它。那就是在改造自己——改造自己的主观心态去适应外在的人和事。
禅是微笑，不是愁眉苦脸。虽然说生死事大、无常迅速，没有什么值得快乐的地方，但是愁眉苦脸也不等于就能解决生死问题。要解决生死问题，还是得从容面对。
不断优化自身素质，就要不断提高觉悟，自觉、觉他、觉行圆满；不断和谐自他关系，就要广修四摄六度，使我们的人际关系在祥和、和谐、友善的气氛中，不断净化和改造，使人类真正趋于和平，使人生真正充满幸福和光明。
如果我们在主观上能够顺应外在的环境，能够尊重他人的意见和选择，抱着一份感恩的心来面对这个世界，那我们的内心会很平静，我们看到外在的一切东西非常美好，主观和客观、心识与环境就会形成一个和谐相处的良好关系。
我们要融万法于一心，不与诸尘作对，实实在在地用当前的一念心来融化一切的对立面。能如此，每天就能安详自在，无私无欲，无人无我，无是无非，无牵无挂。
无自无他，无人无我，一切都是圆融无碍，就会少掉许多烦恼；做人做事中能够运用这种方法处理问题，就可以真正做到“善用其心、善待一切”，减少许多矛盾，消除很多的对立面。
我们每个人时时刻刻都要反观此心，要让自己生活在山青水秀的境界之中，生活在鸟鸣花笑的自然环境之中，使自己的心地充满祥和、充满歌声、充满笑语、充满智慧和慈悲，内心的烦恼自自然然就会逐步淡化。
无所求不是什么都不做，而是要积极创造有利条件，将来自然会有好的成果。不去耕耘只望收获，或者只做很少的努力就想得到很大的收获，那才是求。只问耕耘不问收获，就是无所求。
生活就是禅，“色不异空”是文殊的大智法门；禅就是生活，“空不异色”是普贤的大行生活。以文殊之大智法门觉悟人生，以普贤之大行法门奉献人生，这就是生活禅、禅生活的精微妙义、全体大用。
所谓禅在当下，就是要求我们每一当下的起心动念都与戒定慧相应，都与“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”的般若空慧相应，都与顿悟顿修的祖师禅相应。
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