老子《曲则全》在语言上最显著的特点是什么？ 请问老子的道家学说产生的时代背景是什么?
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“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
“曲折方能成全，弯曲方能取直，低洼才能充盈，敝旧才能更新，少取反能获得，多贪反而迷惑。”因此圣人持守整全作为天下的准则。不自我成见，所以分明；不自以为是，所以彰显；不自我夸能，所以有功；不自高自大，所以能领导。正因为不去争，所以天下没能与之争的。自古所谓“曲折方能成全”等，岂能是空话么！确实能使人保全而归道。
老子的《道德经》是老子“无为法”的经文，不能用世间“有为法”思考方式去概念逻辑化理解。如果我们可以用世间的“有为”思考模式理解，那老子就不怎么“高明”了，《道德经》也就是反应一般的现实，此经文也就不可能传播2500年而在全天下珍惜长存、指导苍生。
首先，这一章经文全然不是老子在教世人“圆滑处世”。说是也只不过是我们可以参考去应世，因为它是经文，倒过来，顺过去都可以通义。
实际上，这一章经文是展现身为“孔德”的老子“无为法”的思维模式。当然说“实际上”也只能是说“更趋向于”，因为真正的意思恐怕只有老子自己才明确。
还有一种说法，就是接续上一章的“吾何以知众甫之状哉？以此”也就是说“以此”后面是个“冒号”，冒号后面的内容就是本章经文。如果姑且这样认为，我们愈发觉得老子的经文是不分章节的，是前后连贯，一气呵成。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。
曲折方能成全，弯曲方能取直，低洼才能充盈，敝旧才能更新，少取反能获得，多贪反而迷惑。
如果看上面的“直译”，这几句很容易让人觉得似乎是一种“谋术”。什么委屈才能求全、弯曲才能正直等等。
我们知道，《道德经》是在讲宇宙生命根本的“无为大法”，是生命“整全”的经文，不会是“谋略”这些个“很具体的小用”。只不过是老子应用了“象形、象声、会意”的文字，又是从观察现实的角度，加上本来就是描写“宇宙生命整体”的特征。其经文自然意味深长，包罗万象。容易被理解成权谋，理解成养生也不足为奇。相反，若经文只是经文，不能拿来“应用”，那也失去了它的整全的功能。
“曲则全，枉则直”。
合了道的圣人“以百姓心为心”，“众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆”。众人享乐就成全享乐，因为众人乐就是“我”乐。万物成长我就成全其成长，因为“我”生而不有、为而不恃；“我”从不“自见”，不“偏见”，不“自是”，始终“处无为之事”、“行无言之教”，这些特征就是“曲”。正因为是这些“不自见”的“曲”整合成了“我”“合道”的“全”和“直”。
“洼则盈，敝则新”，意思是接续前两句的。
圣人即“我”一切曲从于百姓心，“居善地、心善渊”，这便是“洼”。
“众人皆有馀……众人皆有以……”，“我独异于人，而贵食母”。“我”找到了根本，百姓也心满意足。“我”与百姓都圆满了，这便是“盈”。
“我”“知常容”随顺百姓一切的“恶”，“我”与百姓都“复命归根”，这便是真正的“新”。
而“敝”去的正是“美之为美”的“恶”的妄念。如果“我”对百姓要求过多，反而一切都难成全，这便是“少则得、多则惑”。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”的 “道可道非”便是圣人“抱一”的“整全”的行道方式，“抱一”就是“整全”。
“曲则全”则“不自见”，以百姓心为心，自然看得远，即是“明”。
“枉则直”则“不自是”，从不自以为是，更彰显圣人的“为而不恃”。“洼则盈”则“不自伐”，圣人“生而不有”，自然有功。
“敝则新”则“不自矜”，圣人“长而不宰”，便善于成为“长”。
圣人“居善地、心善渊”，“后其身而身先、外其身而身存”已经融入了百姓心，百姓争也是圣人争，百姓不争也是圣人不争，争也是不争，则“天下莫能与之争”。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
自古所谓“曲折方能成全”等，岂能是空话么！确实能使人保全而归道。
所以老子在这章结尾感叹因为“曲则全”，没有了“自见、自是、自伐、自矜”，所以才“明、彰、功、长”，和第七章“以其无私，故能成其私”前后呼应，没有半点“虚言”。
“复命归根”就是确实的“诚全归之”。
理解这章经文的关键点有三：
一是，不能用世间的“有为法”，逻辑习惯认作这是老子教人权谋，委曲求全。老子“无心”，哪来的这种“心机”？由此可见，“道”只为君子阳顺，不为小人阴谋。
二是，整章都在阐述圣人“整全抱一”，当然能够明察万物的根源。因此自然可知，本章的经文内容是紧接上一章“吾何以知众甫之状哉？以此”后面，诠释这个“此”。
三是，始终结合第一章的“道为宇宙生命根源”，揭示这个根源的运动、变化、归根，整篇经文的意思不会离开这个宗旨。
刚柔相济
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