《杨一丰道德经解读》：《道德经》第六十四章~第七十二章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮 ( pàn)，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过；以辅万物之自然而不敢为。
【解读】
关于微妙的“道”的运作法则，其在安定平衡的状态易于持久，其在无形的层面开始变化，而有形的兆头还没有出现时易于谋划和引导；同时其脆弱的状态易于破碎掉，其精细微小的状态易于散布虚空、无处不在。
有备无患的工作要做在问题还未发生之前；在动乱还没有产生之前，就已经治理得和谐稳定。
几个人一起才能抱住的粗壮树木，也是从细小的嫩芽开始生长的；再高的台阶，也是从一小撮的泥土累积起来的；上千里的行程，也是从脚下开始一步步走出来的。
刻意人为的掌控者，必然会归于失败；执着、执拗的人，必然会失去很多。
所以那些活在“道”中的智者们，从不刻意人为地去有所表现、有所作为和掌控什么，故而也不会存在失败；从来不会去占有和执着于什么，因此也不存在会有什么失去。
普通的人做一件事情，做到半途甚至快要完成的时候，常是以失败而告终。
那就要明白：无论做事情做到什么程度，都要像刚开始时那样谨慎和用心，特别是在事情快要终止结束的时候，更不能大意、轻慢、骄傲和松懈，这样就不会出现失败的结局。
所以那些活在“道”中的智者们追求的是：不执着也不占有、不贪图也不掌控，不追求什么也不期待什么，不刻意去有所作为也不刻意去表现什么，也不稀罕或追求那些难以得到的宝贵货物。
他们学习的方式恰恰是：不刻意学习，打开身心去感知周边，感知自然的变化，感知天地宇宙的运化，以此方式来学习生活与生命中的一切。通过反省自己和学习众人所犯过的错误，来总结、修复和恢复道的智慧。并以此道的智慧来辅助万物自然生长运化，而不敢是人为地干扰。
平衡、安定就是最大的福气，包括平凡。平凡的、平衡的、安定的，最容易保持下去，可是人们常常因为不知足，因为过多的追求、贪执而安定不下来，继而妄为妄作的打破了原有的平安。因此，知足于平安便易于持续下去。不安定的状态就是脆弱的状态，这样的状态也容易破碎和散乱。
调频是让无形的东西产生连结并引发共振，调频需要细致和等待。
再了不起的成就也是一点一滴做起来的；再多的工作也是一步一步完成的；再远大的目标也是从当下开始的。一个人面对成就、工作和目标，企图想要做得更多，想要急于求成，都会带来失败。人们执着在某个点上、抓住某个点放不下，这样反而会失去更多。凡事跟随“道”的节奏，不急于求成，不刻意而为，这样就不会失败；不执着占有，就不会有失去。
做到慎终如始，就能未雨绸缪，就不会存在面临失败。
古之 善为道者，非以明民，将以愚之。
民 之 难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦 稽 式。
常知 稽 式，是谓玄德。
玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【解读】
古时候那些善于运用大道法则去服务生命的人，并不是非得让民众百姓们明白、学会很多理念，而是让老百姓们活在混沌、质朴、憨厚的自然状态里。
民众之所以是很难被治理和管理，是因为大家的小聪明、小心思和小才智太多了，则会引发出难以统一治理的一系列问题出来。
所以倾向于用聪明才智治国的方式，会滋养出各种投机取巧的社会风气；而不以取巧的聪明才智来治理国家，反而是一个国家的福气，这样就可以保持淳朴厚拙的自然民风，大家更容易感受到幸福。
但是还要知道，这两种不同的治国方式，都只是模式而已。
要常知道模式只是模式，实际上还要根据具体情况，适时地调整和变化，这才是合乎大道法则的治理方法。
合乎“道”的治理方法呀，简直是高深莫测，并且常常与现世的事物准则相反，但是人们要是做到了，就一定会让一切都走向极大的顺利。
在头脑层面清楚和明白一切，那是不可能的，也是做不到的。因为未知世界对我们的影响，远远超越了已知世界对我们的影响，而我们要做的，并不是在自以为的已知世界里找到全部的答案，或者试图用这些答案来掌握命运，来屏蔽掉未知的世界，事实会告诉我们，那样是行不通的。
我们要做的重要的事情是，和“身心能够感受得到，却在头脑层面未知的”无形的世界保持连结，和整体保持连结，和“道”保持连结，这连结可能是混沌的，同时又是自然的，在这连结的过程里，去让生命宽阔、丰满和成长。
越是在头脑的层面放不下思考和寻找，就越是难以融入未知的领域，就越是难以用生命去体验，也越是难以被大道所带领。在头脑的层面知道的知识很多又放不下，也带来了连结的阻碍与知识的障碍。
不朝头脑分析判断的方向发展，而是朝放下头脑的已知，放下分析和判断，回归到内在的空无和临在，回归到无智无知的身心感知状态，这样才能超越我们的自我意识，与更大的场域、系统、命运、大道产生连结和互通，这样才能回归于我们的生命整体，并受益于我们的生命整体。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以 其 不争，故天下莫能与之争。
【解读】
江海之所以能成为百谷川河所汇集的至大与王者，是因为江海总是善于处在最底下的位置，所以能成就其“大”与“王”。
所以那些活在“道”中的圣人们，将要处在被民众支持的上位来服务和治理民众，必然在言语沟通表达上，总是谦下地处于比民众更低的位置，例如古人的自称“在下”；圣人们将要处在带领民众百姓的前面，同时受百姓的拥护，必然在有好处的时候、有利益分配的时候，总是把自己放在民众之后，放在后面的位置。
所以那些活在“道”中的治理者们，虽然被支持处在民众的上位，也不会让民众们感受到有沉重的压力；虽然被拥护处在百姓民众们的前位，更不会让百姓们感觉到需要防备和担心伤害到自己什么。
因此这样运用大道法则的圣人们，天下所有的民众百姓，都乐于推举支持和拥护他，且不会厌恶他。
正因为这些活在“道”中的治理者们不与民众，不与任何人争夺利益，争夺名声和地位，所以天下的百姓，也没有人愿意与治理者们争夺什么，也没有人有机会去和治理者们争夺些什么。
学习像自然界的江海一样谦下、谦虚，这样便能够成就其汇集百谷百川的力量。善于把自己放在低下的位置，放在最末的位置，反而会汇集各方能量成就自己。
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
【解读】
天下都知道我讲的“道”是至大无比的，但好像又不是那么具体和明确，也很难描述它到底像什么。
正因为我所讲的“道”是至大无比的，所以才无法去具体和明确，也很难去定义和区分它。
如果很明确、很具体，很好借由某个东西来描述，那么这个道一直以来就是有限的、细小的。
我这一生的智慧当中，有三个至关重要的宝贝，并且我在生活中一直持有和保护着这三个宝贝，同时也因为这三个宝贝，让我的生命得以完好地保存到现在。第一个宝贝是包含着仁慈、慈祥、慈悲、慈爱之意的慈；第二个宝贝是包含着节俭、珍惜、节约、节制、俭朴之意的俭；第三个宝贝是凡事不要逞能，不要争抢，不要争在最前面，要审时度势和学会适中。
慈，是勇敢的前提，先有仁慈、慈爱和担当，而后才能催生出真正的勇敢；俭，是广博的前提，懂得节俭精力、时间、财力，才能有足够的时间、精力和财力去广博地体验丰富的人生；知道为天下先的危险，所以不敢和不去那样做，正因为规避了那些危害，所以自身和基业都能得以完好的保存，并且有机会蓄积能量，然后稳固发展和壮大，最终有所作为和形成气候。
现在的时代，没有了仁慈之心只是斗勇，舍弃了节俭只是扩张自己的欲望，不知道谦让后退只知道争先和冲刺，这样做都是会走不下去和失败的，甚至会带来死亡。
一个人懂得慈悲，纵然是参与战争，也是怀着一颗仁慈的心不得已而参与战争，如此一定会获得胜利；以这样仁慈的生命态度来守护一方民众百姓，也必然会坚固民心，稳固一方国土繁荣富强不被外地占领。
老天也将要救助一方的国土和民众时，一定是以仁慈的方式来护卫一方国土和民众。
道的动态伟大，是遍布一切的时间和空间而存在的，我们难以用有限的语言去准确地定义和描述它，因为太大又太精微了；“道”变幻莫测，包含一切且无处不在，我们也难以用某种具体的东西来丈量和代替它。
“道”存在于我们所有的已知与未知里，所有的已见和未见里，所有的已有和空无里。
老子的三宝，节俭、仁慈、不敢为天下先，是对生命的保护和保障。人们怀着重视这三个宝的生命态度，也是对自己生活、家庭与工作的保护和保障。
因为有着对生命仁慈的爱，才能够生发起面对一切的勇气和力量；因为有所节制和对界限的尊重，才能被时间和空间允许到达更宽广领域；因为懂得规避风险和退守等待，才能真正有所作为和有所成长。
如果没有了对生命的尊重和慈爱，只剩下勇敢和强制；没有了节制和界限，只剩下欲求和扩张；那么其过程和结果一定是充满阻力和走向失败。
一个对所有生命拥有慈悲和仁爱之心的人，在任何的困难和阻碍当中，最终一定会获得胜利和成功；即便在什么都不做的退守、无为、等待状态里，他的能量也是蓄积和坚固的。这样的生命状态也会得到老天的护佑，这就是“天道”。
善为士者不武，善战者不怒。
善胜敌者不与，善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。
【解读】
真正善于格斗的武士，并不争强好斗，也不随意彰显自己的武力，更不会主动去攻击别人；真正善于战斗的人，内心是平静、平和的，不会被外界所激怒。
善于战胜敌人的智者，并不与敌人真正交战，而是会运用不战以驱人之兵千里之外的策略；善于用人的智者们，总是把自己的身份地位放在低下的位置。
这就是与人不争的品德，这就是如何借用他人力量的法则，这是与天道相匹配相呼应的最高级别的品德。
一个内在有勇气有力量的人，是平静、平和的。
学习借用一切可借用的力量来辅助自己，学习善于处在居下的、谦下的位置，学习从居下的、谦下的位置支持他人。
正是具备了不与任何相争的内在品德，才能够连结、聚集和运用外在更宽广的整体力量，当然这并不是技巧，而是要怀着辅助万物的仁慈之心，才能够和天道的智慧相应。
用兵有言 ：“ 吾不敢为主而为客，不敢进寸而退 尺 。 ”
是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，哀者胜矣。
【解读】
关于用兵作战，古人有这样的至理名言：我方不从自我主观的角度出发，不固持己见，而是从外在客观的角度出发，根据敌对外在的变化去有所应对；在作战时以退为进，诱敌深入，然后歼灭。
这就是以无我的方式、无主观的方式，顺应外在的形势而有所作为；交手时把自己和对方形成一个整体，把手臂空掉，而不是用手臂打对方；因为无我故无敌，和对方交手，把对方扔出去的时候，要应敌似无敌，没有恐惧，没有挂碍，只是本能地应对；手里拿着兵器，把它视作身体的延伸，和自身成为一个整体，这样才能用身体灵活运用兵器，要有用起来就像没有兵器一样的应用自如的感觉。
最大的灾祸与危险莫过于轻视敌人，不光是轻视敌人，轻视任何人事物都会带来麻烦和阻力，甚至灾祸。轻视敌人、轻视外在的任何，都会对自我造成损失，甚至丧失自己的生命。
所以那些抵抗外敌入侵的国家，他们并不是侵略别人，而是为了保卫家园，怀着悲痛之心抵抗外侵，这样的士兵和国家，必然会取得胜利。
不先从自己的主观出发去做分析、判断和有所行动，而是要先以客观的姿态去聆听、观察和感知清楚，然后把客观因素和主观能断合为一体，做出决策。
学习退守，学习以退为进，学习被整体的能量引领着前进，而不是着急于自我前进和想要有所作为。
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫 唯 无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被 ( p ī ) 褐 ( hè ) 怀玉。
【解读】
我所表达的这些言语、留下来的这些文字，都是很简单、很容易就明白的，也很容易去践行。
但是天下的人们都很难明白，或者很难听进去，也不愿意用这些智慧真理来指导自己的行为和实践。
这些语言都是有宇宙万物现象根据的，也都是在表达纲领和宗旨的；对每一件事情的表述，也都是以事实演化规律和大道法则为指导的。
一个人唯有明了自己还有所无知，就可以做到凡事不自以为是、不执我见，就可以超越自我立场，全面地去认知事物，这种状态其实是不自以为自己知道全部。
真正懂得我的人非常稀少，能够按照我所说的原则去为人处事的人更是难能可贵。
所以那些活在“道”中的智者们，外表穿着粗布的衣服，看起来贫穷破烂、平凡无奇，但是内在却像圣洁的宝玉一般高贵。
把自己放在无知的状态里去面对生活，这种无知的状态是知道自己所知有限，怀有对未知开放和敬畏的生命态度，不自以为是。当我们知道和意识到自己所知道的是有限时，就能够先放下自己所知道的，就能够看到和感受到更宽广的全新的生命，能够了解和触碰到更大的整体，如此才到能够更多地去支持和服务生命。
知不知，尚矣；不知知，病矣。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
【解读】
知道自己还有很多不知道，这是一种高尚的品质；不知道却假装自己都知道，这是一种病态的品质。
圣人不会明明不知道还要装作自己知道一切，因为他们不知道就是不知道，即便是知道一些，也常心怀“还有不知道”的谦虚态度。
一个人只有做到不知道就是不知道，认识到自己所知有限，对一切都心存有未知的空间和容许，不去以点概面，不去自以为是，保持谦虚和开放，这样才不会让自己停留在无知却自以为知的病态里。
保持承认未知、接纳未知、学习未知的谦虚态度，是获得生命成长并体验生命完整的必要条件。
民不畏威，则大威至。
无狭其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
【解读】
民众不畏惧统治者的威严、不畏惧法律的威严、不畏惧规章制度的威严，反而表现得和谐质朴、遵纪守法、安居乐道，这才是最大的威严所到来，因为大家形成了一致的精神追求和信仰，会自发地调整和管理自己。
治理者不去侵占民众所拥有的土地和财富，不去压制或压迫民众的生活和生气。
只有治理者们不去压制民众，民众们才不会感受到被压迫。
所以那些活在“道”中的治理者们，了解自己也了解生命，从不以自己的成见或一己之见来对待民众百姓。珍爱自己的生命与生活，却从不觉得自己的生命与生活比任何人高贵，把所有的生命都看作和自己的一样平等。
所以要去掉固持己见、自以为是，去掉觉得比他人优越、比他人高贵这些认知，留存有自知之明、平等对待、自爱爱人这些品质。
制度规定只能够在表面暂时地起到管理作用，这样的作用是有限的；传播和建立一种合乎“道”的、合乎集体需要的价值观和精神信仰，会让集体成员学会自我觉察、自我反省、自我修正、自我管理的自发性良性循环，并且这样的循环是深入的、内在的、稳定的、全面的。当管理者不去压制民众的时候，民众也就不会因为压力而紧张，就会放松自在地生活，也就容易回归安居乐道的生活。
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