《道德经》中的“不争”是不是一种更深远的“大争”？ 老子《道德经》中不争的思想如何理解？
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这就是圣贤的谆谆教诲！圣贤告诉我们，这才是处世之道！怕我们不懂，怕我们不信，怕我们不遵守，所以，反反复复，一再强调！
当我准备要分享这个主题，并把它告诉我老公时，他嗤之以鼻，说：“不争，可能吗？当今这个社会里，不争，你能有什么？”我不禁一惊：在这个物欲横流的时代里，谈论“不争”之德，究竟有多大的价值和意义？
或许，老子早在两千年轻就预见到了后世人们在熙熙攘攘的世界中难以相信“不争”的真正意义和价值，才一遍又一遍，不厌其烦地说呀说的吧！
我认为，在这个经济发达物质利用至上的时代中，重新思考“不争”之德，不是让我们变成所谓的“佛系”。而是让我们能够跳出“物欲”的视角做到“常无欲以观其妙“，即透过表面的现象看到“生命的本质”。在圣人的心中，一切都是辩证的：是揣而锐之，不可长保；是金玉满堂，莫之能守的；是少则得，多则惑的；是物极必反的、物壮则老的。所以，老子一再强调要“不争”。
我认为，老子心中的不争，是要我们不要争夺过多、过度，而不是要我们不为、不做。为了自己的前途，努力奋斗，为了自己和家人更好的生活，努力争取，这是很正常的。不争，是不要过度竞争、恶意竞争，而是要适可而止。仅此而已！
不争 在 《老子》 中共出现 8 次, 分布在 7 章之中, 其中第八章出现 2 次。按 《老子》 通行本的章次逐一作简要分析。不争，是老子对君王的告诫。
第三章:不上贤, 使民不争。帛书甲乙本、景龙碑、敦煌本、遂州碑及 《淮南子》 所引如是; 王弼本等古本上 作尚, 为不尚贤, 使民不争。河上公注曰:贤, 谓世俗之贤,离道行权, 去质为文也。不尚者, 不贵之以禄, 不尊之以官也。 《淮南子#齐俗训》 释曰:故老子曰 -不上贤. 者, 言不致鱼于木, 沉鸟于渊。使民不争 的民 字, 遂州碑作人。这或许是 《老子》 的古貌, 因为普通民众是不可能被尊之以官、贵之以禄 的。根据以上的注释,不上贤, 使民不争 的意思是说, 不要把离道行权, 去质为文 的世俗贤人 ( 指那些只懂仁义礼乐, 对道 一窍不通, 违道 而行的人) 推到高位上去, 以免使那些世俗贤人争名逐位。这里体现了老子主张依道治国的思想。即使不强调这一层意思,争 与不争 也只是涉及统治阶级内部是否鼓励争名逐位的问题, 这与被侵略被压迫不反抗相去甚远。
第八章 ( 1) :水善利万物而不争。 这里不争 的前提是善利万物。显然, 老子是以水为喻, 要人们特别是侯王等统治者学习水 的高尚品质, 不与人争位、不与民争利。因而这里说的不争 是值得褒扬的行为。( 2) :夫唯不争, 故无尤。 在此句之上, 有居善地, 心善渊, 予善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时 一段话。显然, 这段文字是对上善 涵义的具体揭示。上善 之人是绝不会与人争名、与民争利的。因而夫唯不争, 故无尤, 意思是说, 正因为上善 之人具有这种不争 的美德啊, 所以就没有过失, 不积怨咎。这也是老子为侯王等统治者提供仿效的楷模。这种意义上的不争 显然也不应受到责难。
第二十二章:夫唯不争, 故天下莫能与之争。 在这句话之前是:是以圣人执 -一. 以为天下式。不自是故明; 不自见故彰; 不自伐故有功; 不自矜故长。 显然, 它是在不自是、不自见、不自伐、不自矜 的基础上讲的。因而这里的不争 是一种高风亮节而值得发扬的行为。正因为有这种不争 的品格和行为, 所以, 天下人没有谁能与其争得高位。这当然只能在社会风气极为理想的情况下方有可能。老子这些话也是用以劝导侯王等统治者的。
第六十六章:以其不争, 故天下莫能与之争。 在此句话的前面是:是以圣人之在民上也,必以其言下之; 之在民前也, 必以其身后之。故圣人处上而民不重, 处前而民不害。是以天下乐推而不厌。 这里是说, 圣人总是谦虚自守, 而又努力减轻人民的负担, 对人民的正常生产和生活不加干预, 所以天下乐推而不厌。可见, 这里的不争 是说圣人无意于去争君位, 但因自己的思想和行为深得民心, 人民群众自然就乐意将其推举上去。显然, 这种不争 也是值得称道的。
第六十八章:是谓不争之德。其上是:古之善为士者, 不武; 善战者, 不怒; 善胜敌者,不与。古之善为士者, 不武 是说, 古代善于作军队将帅的, 不妄逞勇武;善战者, 不怒是说, 善于指挥作战的, 不被敌人所激怒;善胜敌者, 不与 是说, 善于克敌制胜的, 力避与敌正面交锋 ( 即力求不战而胜) 。这里的不争 是在不逞勇武、不被敌人激怒、力避与敌正面交锋 的意义上讲的。这种情况下的不争是明智的。
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“圣人之道，为而不争”，这是写在《道德经》书末的一句话。老子是在提醒人们，虽然他老人家屡讲“无为”，但其主旨还是要人们去“为”的。“无为”不是不做事，所以要“为无为”。奇怪的是，那些把“无为”理解为不做事的朋友，总是看不见这句话，或者可能是故意视而不见。
“为”和“争”有什么区别？本质上没有区别，“为”是做事，“争”也是做事，为者必定争，争者必定有为。所以，为就是争，争就是为。人们常说的“争一口气”，就是这意思。怎么争气？不外乎努力做事，奋发有为。
至于道家的“无为”，也可以理解为“不争”。所以《道德经》多次提到“不争”：不尚贤，使民不争。
“水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
现在问题来了，既然“为”就是“争”，那么，不争又如何去为呢？
其实，老子不是说不争，而是说，不与人争。天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
不与人争，才能“后其身而身先，外其身而身存”，才能不居功而能有功。不与人争，不争的是利。但人生除了利以外，还有很多可争的东西，比如天时、地利、人和。我们可以与天争时（动善时），与地争利（居善地），与众争和（知和曰常，知常曰明）。
道家尤其注重争时，如《云笈七签》：与时争之者昌，与人争之者亡。
如《淮南子》“清静无为，则天与之时。至道无为，一龙一蛇，盈缩卷舒，与时变化。夫圣人者，不能生时，时至而弗失也。夫日回而月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。”
综上，所谓为而不争，是有所争，有所不争，正如有所为，有所不为。
有些人说老子的“不争”是深争，是“以不争为争”，完全没道理。“上善若水，水善利万物而不争”，不争就是不争，哪里是什么深争？道法自然，少私寡欲，不与人争，只争别人所不争的东西，反而能更好地实现自我的理想和愿望。
“争”有争夺、争辩、竞争之意，而“不争”则有谦让、放弃的含义。老子提出的“不争之争”，是一种哲学范畴内的“争”。
《道德经》中有云：“以其不争，故天下莫能与之争”，说的是不争，才是最高级的“争”。“争”是每个人与生俱来的天性，想要生存就不得不争。
争是一种生存方式，更是过上美好生活的重要手段。但老子却规劝世人“不争”，并且在他的哲学思想中，占据了至关重要的地位。
老子为什么会略过“争”，而告诫世人“不争”呢？这一点在《道德经》中，有非常重要的体现和阐述。
《老子·七十三章》中曾云：“天之道，不争而善胜”。这其实也就道出了“不争”但真谛，因为只有“不争”，才“善胜”。
纵观古今，懂得“不争”的人，往往都是笑到最后的胜利者。而那些总是争强好胜的人，结局却往往都不那么完美。
老子宣扬的“不争之争”，才是最高级的“争”，因为不争所，以才不会有竞争者的骚扰，继而静下心来强大自己，最后必将是那个“不争”的强者。
老子的“不争”，流传两千多年经久不衰，看完佩服老祖宗智慧。
实际上“不争”或者“不争之争”，在现实生活中体现的淋漓尽致。大象和狮子对比，看起来貌似是一个弱者。
但是作为食草动物中的王者，大象每天都会吃到新鲜的嫩草。而狮子虽然是比较强悍的食肉动物，却过着有上顿没下顿的生活。
同时在茫茫的非洲大草原上，大象却是唯一不怕狮子的动物。正因为大象的“不争之争”，所以才会成就它的草原霸主地位。
相反狮子总是争来争去，但在大象面前，往往占不到丝毫便宜。这恐怕就是“不争”与“争”的鲜明对比。

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