灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者,何以故?若菩萨有我像,人像,众生相,则非菩萨 怎么翻译? 既然世尊说”如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者“,那...
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要是按弥勒菩萨的偈子,这一段经文是大乘菩萨发的四种心,弥勒菩萨做的偈颂来解释‘金刚经’:‘广大第一常,其心不颠倒,利益深心住,此乘功德满’这一段文里有四种大乘心,第一是广大心,你发了大乘心,你要度众生,你要度几个众生呢?度‘所有一切众生之类’,这是广大心。第二是第一心,你把所有一切众生之类度到那里呢?‘皆令入无余涅盘而灭度之’,都度他成佛,这是第一心。第三是长远心‘如是灭度无量、无数、无边众生’,这一句要配合到长远心,虽然众生不好惹,会惹你生气、生烦恼,但不要怕,一定要发长远心去度众生成佛,一定要度‘无量、无数、无边众生’,这是第三个心。第四个心叫不颠倒心,‘实无众生得灭度者’,你发了广大心要度一切众生,发第一心,一切众生都度了,‘皆令入无余涅盘’,而且发了长远心度了‘无量、无数、无边众生’,你有没有著了众生相?著了众生相,其心已颠倒,因众生根本没有相,你怎么著相,这不是颠倒吗?所以这第四个心叫做不颠倒心。这一段经文是降伏妄心的方法,这里面有四种心,第一是广大心,第二是第一心,第三是长远心,第四是不颠倒心,尤其最重要的是第四不颠倒心。你度众生不能离众生相,这个心就颠倒了。假如度众生的时候,不著众生相,那个时候才是真的降伏妄心的功夫,所以说这四种心最重要的是‘不颠倒心’,不颠倒心就是度众生要离相,‘离相度生’,这样才能把妄想心降伏。讲到这已讲了弥勒菩萨偈子的两句,即‘广大第一常,其心不颠倒’。再讲‘利益深心住’,你懂得了前面的最高道理,但要脚踏实地去做,这叫‘依解起行’,依著你了解的最高大乘道理来起这个行门,来做功夫,这样你才能得到真实的利益就是安住在深心。深心是直达真心的本源,就是真如实相的心。你了达了这真如实相,里面根本就没有颠倒相,这样你的心就安住,降伏妄心就是安住真心,这叫做‘利益深心住’。‘此乘功德满’,‘此乘’是指实教大乘,‘金刚经’就是最上乘,他怎么不说权乘呢?因权乘还著众生相,实教大乘才不著众生相,所以这个功德才能做得圆满。要发菩提心,包括有这四种心,要是弥勒菩萨不解释,我们只能解释那一种的道理,度众生要‘离相度生’。‘金刚经’上说的很明显,‘实无众生得灭度者’,你能把这道理讲清楚,那就很高明了,没有讲错了。但是里面的四种心,我们看不出来,因此讲到弥勒菩萨有四种心,我们就要小心谨慎,把这四种心配到经文上。第一、广大心是‘所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想’我全部都要度他,这是广大心。‘我皆令入无余涅盘而灭度之’,这是第一心。‘如是灭度无量无数无边众生’,这是长远心,你度那么多众生,时间短这怎行呢!一定要发长远心,才不会退堕你的菩提心。‘实无众生得灭度者’,配到不颠倒心,要把它配的清清楚楚。
何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
释迦佛讲到这里自己征问自己解释,今看经文‘何以故?’这是征问词,没有人发问,是释迦佛自己征问起来,‘须菩提’叫一声当机者,你要注意听啊!‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨’。以下是解释,‘何以故?’是什么原故?什么理由?我度了那么多众生,为什么‘实无众生得灭度者’,我们上面讲的众生是性空,生佛同体,现在由佛自己解释,佛自己解释不是更为亲切吗!你若是个菩萨则不应该有我相、人相、众生相、寿者相,你若是有这四种相,你就不叫菩萨。这样说得很恳切,这也带著开示。今先解释这四种相,这‘金刚经’上的四种相合起来就是‘我相’。这‘我相’就是‘金刚经’上的‘我相’,不是凡夫那个普通的我执之相。为什么呢?因为这‘金刚经’上的当机者,一种是大心的凡夫,是上根利智的人,一种就是二乘证了阿罗汉果,证到辟支佛果的人。阿罗汉,辟支佛把我执断掉,烦恼障断掉了,他那里还会把五蕴假合的我当成真实的我呢!那么‘金刚经’上解这四种相,是怎么解的呢?你要注意,这是不能解到普通的我执之相。这是最高的一个我执我相,最细微的我执我相,连阿罗汉都没有觉察到,他把那粗分的我执我相断掉了,这个细分的我相没有断掉,他就入无余涅盘去了,他不肯度众生。现在回小向大,要劝你发菩提心,要度众生了,这个‘我相’就起来了。什么‘我相’呢?我是个能度的人,我要发菩提心度众生,度众生者就是我。能度众生的这个相,就是‘我相’。对著「我相’就叫做‘人相’,人是所度者,我今天度了一个人,度了两个人,这个人是被度的相。‘众生相’就是差别相,你能度他,你说法不能只说一种法,因为众生的根机不一,说的有种种法,有种种法的差别相,这叫做‘众生相’,‘众生相’就是能度所度的一个差别相。‘寿者相’是执著不舍的一个相,我们凡夫最执著「寿者相’,就是执著寿命的命根相,到了紧急要命的境界,什么都可以舍掉,这包括动产、不动产、田地房屋、黄金等都可以舍掉,但要保住这命根子。但实教菩萨却要把‘寿者相’弃掉,就是你不要想到我有个什么佛法告诉众生,众生跟我学了佛法,怎么样能得到了生脱死的真实利益,你一执著,就叫做‘寿者相’。这四种相合起来就是‘我相’,刚才讲过了,这‘我相’不是凡夫执著五蕴和合的那个粗分的我相,这是大乘菩萨发了菩提心度众生起的‘我相’,这个‘我相’起的很细微,阿罗汉还不知道,但一度众生就觉察到了。我为能度者,这是个‘我相’。对方那个众生是我所度者,这是个‘人相’。能度所度的众生不一,这叫做‘众生相’。你执著不舍,这叫‘寿者相’。假如有这个‘人相、我相、众生相、寿者相,即非菩萨’。‘即非菩萨’即你就不是菩萨,这句话开示得很严重,也就是叫我们要记清楚,不然的话,你学大乘佛法,你著了四种相,天天发愿说法度众生,天天著度众生说法的相,那你还是个菩萨吗?天天著相还能成佛吗?因不对,果也不对,‘因地不真,果招纡曲’。所以一定要有清净心,发愿度一切众生,这是要的,但是你要晓得实无众生可度的最高道理。你懂得没有众生可度,那四种相自然不起,这才是心清净了,心清净了,成佛的因心就对了,那么将来一定能够证得佛果。征释这一科讲到这里,也就是把戊一、降心之方讲完。
金刚经研习报告 (第十三集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-25-13
【佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】
这是佛教给我们离相的方法,方便就是方法。真正发心修行的人,已经发菩提心修行的人,怎样修行才如法,才没有过失?一定要像诸佛如来发广度众生之心。四弘誓愿是诸佛如来无量大愿的总结,把它归纳总结结出这四条,阿弥陀佛四十八愿也不出那四条范围。这四愿叫四弘誓愿,就是十方三世一切诸佛如来,无论他发的是什麼愿,归纳起来都不外乎这四条。第一条「众生无边誓愿度」,『我应灭度一切众生』就是众生无边誓愿度,若不能做到就不是菩提心。度众生还有分别心,哪些众生我度他,哪些众生我不愿意度他,这不是菩提心,这不是大慈悲心。大慈悲没有分别、没有执著,心是平等的,心是清净的。心不平等、不清净,那个慈悲叫「爱缘慈悲」,我喜欢的就度你,我讨厌你不度你。佛讲慈悲心有四种,第一种是「爱缘慈悲」,第二种是「众生缘慈悲」,第三种「法缘慈悲」,第四种叫「大慈大悲」。我们仔细去观察,绝大多数还是在爱缘慈悲上,连众生缘的慈悲都没有。爱缘慈悲不行,四相具足,烦恼很重,这烦恼是贪瞋痴慢,很重。如何能出三界?如何得生净土?这是我们不能不知道的。度众生不著度众生的相,佛在此地就是教给我们这些,不能著度众生的相。
『而无有一众生实灭度者』,「灭度」,灭是达到究竟,灭烦恼、灭妄想、灭生死,那就成佛了,是究竟的佛果才叫灭度。帮助众生成圆满的佛果都不能著相,是不是我帮助他成佛的?实在讲不是,他自己修行成佛的。菩萨不过帮人一个增上缘而已,指一条路给你走,走路的是他本人,修持的是他本人,佛菩萨不能代人修行,他的成就是他自己成就的。正如我们世间老师教导学生,学生成就是他自己奋发、用功、努力成就的,老师不能说那是我的功德,我教导他成就的,那就著相了。老师对待学生只是增上缘,四种缘里面只有一种增上缘,而他自己具足的是亲因缘、所缘缘、无间缘,他本身具足的。我们度化众生也必须要清楚,不可以居功,一有居功之心就四相具足,又堕落成凡夫,你的心就不清净。帮助一切众生修行证果是我们本分的事情,为什麼?法界一切众生与我同体。这个慈悲叫无缘大慈,无缘拿现在话说是无条件的,同体大悲。知道无缘同体,这个念头不会生,绝对没有这个念头,帮助一个人帮助得再多也不会起一念「我对他有帮助」,不会动这个心,不会起这个念头。我们再看底下经文。
【何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。】
微细分别心还有,病根还在,虽然是菩萨,大家都承认你是菩萨,佛看你不像菩萨。菩萨看你,承认菩萨,佛看你不像菩萨,这个意思深。末后看「结成」就更有味道了:
【所以者何。】
为什麼?
【须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】
前面告诉你发菩提心,这个地方说实在无有法发菩提心,所以前后如果不细说、细参,你念前半部没有问题,念到后半部的时候,问题都来了。怎麼前面叫我们发菩提心,后头又说没法子发?到底是有法还是无法?是发还是不发?问题全来了。这个句子是活句,这是我们很不容易理解,很不容易去读的。这一句里头有两个意思,在断句上讲,「所以者何,须菩提,实无,有法发阿耨多罗三藐三菩提心」,有法,这是一个念法。第二个念法,「实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心」。这两种读法是两种不同的意思,两种不同的意思显示出真实意,发而无发,无发而发,空有二边都不住。你要发,住著有一边,不发,你住著无那一边,你总堕在二边。佛这个说法巧妙,这句话里面二边不住,发而无发,无发而发,发了心,不住相,这一句里头是这个味道。所以一句经文两个读法,一般人读经他怎麼会知道?一般人念经总是「实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提者」,与前面正好相矛盾,他不知道另外一个读法与前面完全相应,二边不住,这叫真正发菩提心。
《金刚经》是般若类经典,凡般若类经典,都是围绕真心而说,不是说妄心。学人应当在建立这个知见基础上阅读般若经典,以免自生错乱,落于情解。
末学因熏习善知识所教,对此一句经文略有所解,如下:
其一:云何“灭度”?若有色身,乃至尚存一丝一毫觉知、感受等等,即非灭度。因此,若是灭度,这个众生根本不会存在。岂有众生得灭度?灭度之时,唯有真心永不生灭。而真心不能自知有我。岂有众生得灭度?
其二:云何“众生”?众生者,是四大和合的五蕴身,具足诸根,能触六尘,具有见闻觉知性。五蕴、十二处、十八界一切法,若完全断灭。则无“众生”可言。因而,若是灭度。此众生必须是完全灭得干干净净,唯余真心独存。因而,无有众生得灭度。
如上义理,可说为:“灭度者,即非灭度,是名灭度”。若是尚有一个能知能觉之“我”住于无余涅盘,是为“生度”而非“灭度”。是为外道涅盘而非诸佛所说之涅盘正义。
“如是灭度一切众生,实无众生得灭度者”。是说无余涅盘之义理。是灭却一切身心,灭却一切法之后,唯余真心独存的情形。在此情形下,不可能还有一个“我”,无有“别人”“其余众生”“长寿永恒”等等法。乃至“无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得”。这是《心经》所说。可见“佛法同一味”。
其三:云何“菩萨”?大乘实义菩萨,是触证真心的悟者。不象阿罗汉,必须寿终才能入无余涅盘,阿罗汉是观一切法空,断除我见、我执;因而寿终时能够灭尽一切法而取涅盘。但是,阿罗汉生前,并没有触证涅盘(涅盘即真心)。而菩萨却是在生前就了知了无余涅盘的境界,根本没有必要灭尽一切法去证知涅盘。因而无量劫受生世间,利益无量众生。
菩萨触证真心之后,意识心与真心相应。转依真心。因而,菩萨无有四相,是依照真心永不触四相的现观。而不是如凡夫那样,强行让自己不要有四相(心理暗示,颠倒黑白)。
菩萨的无有四相。是因真心本无四相之故。
菩萨的无有四相。是因现观五蕴十八界一切法虚妄不实,皆是真心出生之故。
在菩萨眼中,一切有情,无非是这个不生不灭的真心。岂有色身的众生去来行止?若不能现观众生(五蕴十八界生灭法)虚妄不实,唯是真心出生者。即非真悟菩萨。
“何以故?若菩萨有我相,人相,众生相,即非菩萨 ”。是说菩萨悟后,转依真心之现观境界。若未悟或者转依未成功。都不是大乘实义菩萨。
若是情解,依文解义,就会这样解说:
“将一切众生度脱生死,而实际上众生是空(无常空),一切法是空,所以没有什么众生真实存在,也不要执着于一切法,没有什么灭度不灭度的分别。所以不要有这样的想法:你度尽了一切众生。因为一旦有这样的想法,你就分别执着了,就着相了。所以,虽然你度了众生,也不要认为有众生被你度了。为什么呢?你要学菩萨,菩萨就不着相,没有我、人、众生、寿者等等的分别。”
末法邪见“大师”时常如上“开示”。屡见不鲜。将大乘般若妙义俗化为“心理学”,将佛法正理,邪化为“断见外道”。着染衣,坐法座,蒙佛深恩受十方供养,却行毁坏佛法之事。笼罩学人,断人慧命。未来果报难思。
愿一切学人具眼拣择,莫要受其笼罩。
南无常住十方佛
南无甚深微妙法
南无大乘胜义僧
正因为菩萨无我相,无人相,无众生相,无寿者相所以灭度了一切众生而无一众生实灭度者,菩萨心中不存在灭度和众生的念头。
度尽了一切众生后,实际上却没有任何众生被度。为什么这么说?因为菩萨如果有我,人,众生,寿者的分别,就不是菩萨。
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