赏析《论语·学而》之十五
人有贫富之分，而无贵贱之别。正以人格尊严平等不二故，贫亦君子，富亦君子；所以贫者不但不谄，而且亦要安贫而（好）乐；富者不但不骄，而且亦要为富而好礼。率性好礼以节制不合天理之人情货利，知命好乐以志道学；从而向此乐与礼处坐定，以提升心上的修养工夫与境界，做个达道君子。然谄、骄是人之常情，贫而谄、富而骄者，屡见不鲜矣。座中若有卧此谄、骄之病者，不妨听笔者拈来一章儒录看！（举：）这里，子贡（前520—456），位列孔门“七十二贤”之一，复姓端木，名赐，字子贡，衞人，比孔子小三十一岁。据《论语·先进篇》：“德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。”则知子贡与宰我善于辞令，亦有经国济世之才，曾任鲁、卫两国之相。又据《论语·先进》：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，臆则屡中。”子贡亦善于贾商，富可敌国；孔子称其为“瑚琏之器”。孔子病危，子路未赶回见夫子最后一面；孔子殁后，子路结庐墓旁，守孝六年，以平心哀。司马迁《史记·货殖列传》载：“七十子之徒，赐（子贡）最为饶益；原宪不厌糟糠，匿于穷巷；子贡结驷连骑，束帛之币，以聘诸侯；所至，国君无不分庭，与之抗礼。夫使孔子名布于天下者，子贡先后之也。此所谓得执而益彰乎？”使夫子声名显赫四海者，的应归功于子贡。
谄，谀也；皇《疏》引范宁云：“不以正道求人为谄。”又云：“孔子以为不骄不谄，于道虽可，未及臧也。”郉《疏》佞言也；朱《注》卑屈也；《史记·平准书》谄谀取容。骄，朱《注》矜肆也。何如，在《论语》中一般可译为“如何，怎么样”。可，孔安国曰：“可也，未足多也。”“如切如磋，如琢如磨”两语，见于《诗经·衞风·淇奥篇》。清僧通理《法华经指掌疏》音释“切磋琢磨”曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨。注云：《诗·卫风·淇澳》之篇。切以刀锯，琢以锥凿；皆裁物使成形质也。磋以炉铴，磨以沙石；皆治物使有滑泽也。言治骨角者，既切而复磋之；治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之已精，而益求其精也。”荀子《大略》：“人之于文学也，犹玉之于琢磨也。诗曰：‘如切如磋，如琢如磨。’谓问学也。”刘台拱《论语骈枝》：此处问答之旨，宜引《尔雅·释器》及《释训》语以证明之。释器：“骨谓之切，象谓之磋；玉谓之琢，石谓之磨。”释训：“如切如磋，道学也；如琢如磨，自修也。”故知无谄无骄者，生质之美也；好乐好礼者，学问之功也。“告诸往而知来者”之“诸”字，在这里用法同“之”一样。往，过去之事，这里譬为已知之事；来者，未来之事，这里譬为未知之事。其用意为孔子赞美子贡能引《诗经》作譬，表示学问道德都要提高一步看。古德考诸异本，“贫而乐”一句，皇、侃本“乐”下有“道”字。司马迁从孔安国问古文，《尚书》、《史记》所载当为古论。孔注：“能贫而乐道，富而好礼者，自能切磋琢磨。”又曰：“往告以贫而乐道，来答以切磋琢磨。”其所据系古论，故“乐”下有“道”字。郑玄注鲁论云：“乐谓志于道，不以贫为忧苦。”而无“道”字，所以译文增“于道”两字。其《汉书》、《后汉书》所引，并无“道”字。笔者以“乐”与“礼”为一对，礼乃行为道德的规范；而乐能调和性情、移风易俗；二者皆可用以教化人民，治理国家。《礼记·礼器》：“礼也者，反其所自生；乐也者，乐其所自成。是故先王之制礼也以节事，修乐以道志，故观其礼乐而治乱可知也。”又据《论语》，诸如“乐以忘忧”、“乐在其中矣”、“回也不改其乐”，均不云“乐道”，又名不以古校鲁，自有深意。疑孔注是后人伪撰，陈鳣援孔注以证《史记》则非也。而《坊记》却载：子云：“贫而好乐，富而好礼，众而以宁者，天下其几矣。”如斯，则更说明乐礼是一对，贫富是一对，贫而好乐，富而好礼；好比仁者爱山，智者乐水。是故《吕氏春秋·慎大览》：“古之得道者，穷亦了，达亦乐；所乐非穷达也；道得于此，则穷达一也，如寒暑风雨之节矣。”就得道者而言，贫亦君子，富亦君子。
关于此章子贡与夫子之间的一番问答深意，而据《论语·公冶长》篇及《先进》等篇，则可找出较为恰当的理由依据。就夫子门徒中，颜回惟贫，子贡惟富；《论语·先进》：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，臆则屡中。”颜回好学，位列德行第一；虽“屡空”，然能乐天知命，随遇而安，是故“回也不改其乐”，堪为安贫好乐之表率。子贡却不受穷巷之命，以货殖屡中，而最富饶。子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守者，故以此为问夫子曰：“贫而无谄，富而无骄；何如？”子贡自谓其先贫时无佞言之谄，而今富时亦无矜肆之骄。而夫子却以“可也。未若贫而乐，富而好礼者也”答之者，盖许其所已能而勉其所未至也。就“可也”说明子贡只做到守志而已━━“贫而无谄，富而无骄”；还尚未忘乎贫富之分，故未臻“素位而行”之至境。东坡谓“忘乎贫富然后为至”。式三谓：“君子之于贫富，有忘有不忘：乐之至则不知己之贫，礼之恭则不知己之富，此忘之之时也；贫毋逸乐，富则不劳，富必备礼，贫则从简，素位而行，随分自尽，此不忘之也。”的确如此，子贡先贫后富，因其未能忘乎贫故，虽富而犹吝；又据《论语·公冶长》载，子贡问曰：“赐也何如？”夫子以“瑚琏之器”而答之。瑚琏，即簠簋，古代祭祀时盛粮食的器皿，方形的叫簠，圆形的叫簋，极为尊贵；然亦似乎说明子贡以货殖屡中而富饶，亦贾者愿息也。又据《孔子家语》载：孔子曰：“吾死之后，则商也日益，赐也日损。”曾子曰：“何谓也？”子曰：“商好与贤己者处，赐好说不若己者。”在夫子眼里，子贡之病有三：一曰在愿息；二曰虽富犹吝（未忘乎贫富之分）；三曰在悦不若己。子贡之好亦有三：一曰贫而不谄；二曰富而不骄；三曰善言语。所以夫子以“可也”许其能守志之二好━━“贫而无谄，富而无骄”；同时亦以“未若”策进之，说明“贫而无谄，富而无骄”，却不如“贫而乐，富而好礼者也”。
据《论语·公冶长》载，夫子与左丘明一样，对“巧言、令色、足恭”者亦耻之。所以许其子贡“贫而无谄，富而无骄”之说；又据《论语·宪问》载，夫子尝喟然叹曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”亦云“贫而无怨难，富而无骄易”。故又以“贫而乐，富而好礼”为至极行境。夫子眼里的“贫而乐”者即颜回，“富而好礼”者即旦公。颜子居陋巷而乐道帝王之道，可谓“君子忧道不忧贫”；周公相成王而思兼三王之礼；贫富不同，其揆一也。夫子如此之答，对子贡一褒一贬，一赏一罚，俾其向周公、颜回看齐。子贡悟了夫子答意后，就引《诗经》“如切如磋，如琢如磨”而证之；意谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”！“玉不琢不成器，人不学不知义”。然夫子“赐也，始可与言《诗》已矣”之答亦大有深意在，据《论语·公冶长》载，子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也。”王阳明说：“子贡多学而识，在闻见上用功；颜子在心地上用功；故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹息之，非许之。”子贡自己亦说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”又据《论语·卫灵公》载，子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”这似乎说明子贡之聪颖全自记问之学，而非自心所悟。这章夫子以“始可”说明子贡对《诗经》领悟颇深，已由以前举一知一而臻举一反三矣；故云“始可与言《诗》已矣”。“告诸往而知来者”一语，更是嘉奖策进子贡更上一层楼。蕅益子云：“道旷无涯，那有尽极！若向乐与礼处坐定，便非知来矣。”
要而言之，谄、骄是人之常情，然此人情货利远于义，不合天理之宜，故必以礼节制之，俾其克己而修。子贡所说的“贫而无谄，富而无骄”者，已克制了谄、骄，然这亦为常人之克己修养。夫子却要诸人发自内心的“贫而好乐，富而好礼”的一种克己乐道精神，莫管外境之风吹雨打，总要保持内心的好乐好礼；好礼尚德，好乐知命。富而好礼尚德，自会希贤希圣；贫而好乐知命，自会随遇而安。如斯好乐好礼，则贫亦君子，富亦君子，天下岂不归仁乎！俗话说“人穷志短，马瘦毛长”；贫者势必宜生佞言之谄心，然自古安贫者多多矣。谄则献贫，是故未若贫而乐也。贫而乐，则无不乐；就如颜回之陋巷、原宪之环堵、子路之缊袍、荣公之带素，岂无所乐而乐哉！夫子尝曰：“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”贫贱不能移者，大有人在。富则多骄，骄则失富，是故未若富而好礼。就如周公富甲天下，亦能礼贤下士。夫子亦云：“不义而富且贵，于我如浮云。”可见富而好礼者自能戒除矜肆之骄心。夫子始云“未若贫而乐，富而好礼”，未见贫者所以能乐，富者所以能好礼之由；子贡答曰“切磋琢磨”，所以得乐好礼也，则是非但解孔子旨，亦是更广引理以答之，故云“告诸往而知来者”。
就佛教而论，安贫而乐，枚不胜举！诸如隐居天台寒岩的寒山拾得，蓬头垢面，满腹诗文，安贫而乐。马祖门下的大梅法常禅师，始终结茅深山，安贫而乐。盐官数次遣使招之令出，则以诗答云：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻！一池荷叶衣无尽，数梱松花食有余。刚被世人知住处，又移茆舍入深居。”穷到穿荷衣、食松花，然乐在其中矣。永嘉禅师《证道歌》曰：“穷释子、口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。无价珍、用无尽，利物应机终不悋。”可见释子亦忧道不忧贫也。佛陀出家前是太子身，富有天下；然出家后，亦制诸多戒律以规范行为思想，本“六和敬”与诸比丘和合共住一处，以戒律法度维系庞大的僧团组织，这岂不是富而好礼乎！贫却满腹牢骚则无所不乐，富有满腹经纶何处非礼乎！
谨按《大乘百法明门论》则知，“贫而无谄，富而无骄”之“贫”与“骄”，乃“十小随烦恼”之第六“谄心所”与第七“骄心所”也。小随烦恼有十者，谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭。随烦恼者，依“贪、嗔、痴、慢、疑、邪见”六种根本烦恼上所起支流，故名随烦恼；随烦恼分大小，此为小随烦恼。玄奘所译《五蕴论》：“云何为谄？谓覆藏自过，方便所摄，心曲为性。云何为憍？谓于自盛事，染著倨傲，心恃为性。”蕅益《百法明门论直解》：“（六）谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性，能障不谄；不任师友真正教诲为业，此亦贪痴一分为体。（七）憍者，于自盛事，深生染著，醉傲为性，能障不憍；生长杂染为业，此以贪爱一分为体。”这说明“谄”与“骄”皆为小随烦恼心所，谄烦恼由贪痴心所生，骄烦恼由贪爱心所发。骄以恃为性，以生长杂染为业用；谄以曲为性，以不任教诲为业用。据《遗教经》：“谄曲之心，与道相违；是故宜应质直其心。当知谄曲，但为欺诳；入道之人，则无是处；是故汝等，宜当端心，以质直为本。”《维摩诘经》亦云“直心是道场”。又《遗教经》云：“汝等比丘！当自摩头，已舍饰好，著坏色衣；执持应器，以乞自活；自见如是。若起憍慢，当疾灭之；增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人！为解脱故，自降其身，而行乞也。”以光头坏衣示现自无尊胜心成就，以托钵乞食而轻贱身心行故，以对治骄心而远离贡高我慢烦恼。此则以质直心对治谄烦恼心所，以谦卑心对治骄烦恼心所。辅广《论语答问》：“为贫所胜，则气随以歉，而为卑屈，故多求而谄。为富所胜，则气随以盈，而为矜肆，故有恃而骄。”所以惟有铲除谄、骄二烦恼心所，使其不与八识心王相应而起，则“贫而无谄，富而无骄”矣。据“心由境生”而论，谄、骄之心的作怪，皆由外境所动使然。惟有观空外境，方能确保内心之不谄不骄。明人于慎行《笔麈》：
不为外境所动者，即《首楞严经》“若能转物，则同如来”。神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，的确不若慧能“本来无一物，何处惹尘埃”，痛快直截矣。再若“不是风动，不是幡动，仁者心动”；本“三界唯心，万法唯识”宗旨，岂非仁者心动乎！惟有内心光明磊落，自不被外境所动，而无故发谄意、生骄心也。欲了心头之谄、骄烦恼，必先了心外无境━━“本来无一物”，然后方可通身放下谄、骄，真正做个“泰而不骄”的君子。儒家全凭礼、乐而克己修仁，佛家全由定、慧摄心修戒。礼乐犹定慧，定慧不二一体犹灯与光，是故不可偏定偏慧；偏定则痴，偏慧则狂，是故务必定慧等学。礼、乐亦不可偏废，贫而乐兼好礼，富而好礼兼乐，是故“贫而（好）乐，富而好礼”应合宜而行。夫子“贫而（好）乐，富而好礼”的仁德修养，犹慧能曹溪禅“悟修同时，定慧等学”特色一致。
宗下禅者对于“贫而（好）乐，富而好礼”的说法甚多，惟妙惟肖；香严智闲尝云：“去年贫未是贫，今年贫始是贫。去年贫，无卓锥之地；今年贫，连锥也无。”洞山良价接续道：“去年富未是富，今年富始是富。去年富，惟有一领墨黪布褊衫；今年富，添得一条百衲山水袈裟。”此二大老，各各安其本分，守其本当；真所谓“贫而无谄，富而无骄”者也。然雪窦石奇认为，犹挂齿牙在！亦接续道：“去年贫也不贫，今年富也不富；贫富总无干，元日蚤升座。”若有人一直接续下去，真可道不尽矣。
子贡如斯问，夫子如斯答；师徒间的一问一答，严密若天设地造般。子贡以“贫而无谄，富而无骄”而问，夫子为提升子贡心上的修养工夫行境，初以“可也”褒奖许其一半，继以“未若”下一转语，以贬罚为针砭，鞭策其直入里仁深巷而去。子贡契悟夫子的良苦用心处，故引《诗》“如切如磋，如琢如磨”而证之。也有人以《道德经》“为学日增，为道日损”，为“如切如磋，如琢如磨”之谓欤。禅门宗师“如切如磋，如琢如磨”般发明己躬下大事者，枚不胜举。宗下强调学人登山涉水，不远千里，广参天下丛林善知识，以效善财童子南询精神，亲历百城烟水，开拓眼界，增长见闻；或教参无解路可入之千七百则禅门公案，或教看一句无意味之死话头，其目的无法要学人直下截断第七意根的执著作用，俾其“离妄想执著”，而亲见即心本具之真如佛性。以“如切如磋，如琢如磨”而启悟学人的方式，儒禅二门，如出一辙。噫！
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