修身的出处和作者是什么意思？
《修身》
战国 墨子
原文：
君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。是故置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务来远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻。
是故先王之治天下也，必察迩来远。君子察迩而迩修者也。见不修行见毁，而反之身者也，此以怨省而行修矣。谮慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。
故君子力事日强，愿欲日逾，设壮日盛。君子之道也：贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀；四行者不可虚假，反之身者也。藏于心者，无以竭爱；动于身者，无以竭恭；出于口者，无以竭驯。畅之四支，接之肌肤，华发隳颠，而犹弗舍者，其唯圣人乎!
志不强者智不达，言不信者行不果。据财不能以分人者，不足与友；守道不笃，遍物不博，辩是非不察者，不足与游。本不固者末必几，雄 而不修者，其后必惰。原浊者流不清，行不信者名必耗。名不徒生而誉不自长。功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。务言而缓行，虽辩必不听。
多力而伐功，虽劳必不图。慧者心辩而不繁说，多力而不伐功，此以名誉扬天下。言无务为多而务为智，无务为文而务为察。故彼智无察，在身而情，反其路者也。
善无主于心者不留，行莫辩于身者不立。名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利寻焉，忘名忽焉，可以为士于天下者，未尝有也。
译文：
君子作战虽然布阵，但还是以勇敢为本；办丧事虽有一定的礼仪，但还是以哀痛为本；做官虽讲究才学，但还是以品行为本。所以，根基树立不牢的人，不要期望有茂盛的枝叶；
身旁的人都不能亲近，就不要希望招徕远方的人；亲戚都不归附，也就不要对外交际；办一件事都不能善始善终，就不要做很多事；举一个事物尚且不明白，就不要追求见多识广。
所以古代的君王治理天下，必定是以明察左右来使四方臣服。君子能明察左右，左右之人也就能修养自己的品行了。君子不能修养自己的品行而受人诋毁，那就应当反省自己了。这样就能少些怨言，而自己的品性也得到了提高。对于诬陷和恶毒的话，不要听它；
诽谤攻击别人的话，不要说它；伤害别人的刻薄想法，不要放在心里。这样，即使有专门搬弄是非的人，也就无处可依了。因此君子努力做事就日益强大，安于嗜欲就日益苟且，恭敬庄重就日益繁盛。
君子的处世原则是：贫穷时要廉洁，富贵时要义气，爱护活着的人，哀悼死去的人。这四种行为一定不要虚伪作假，因为这是反求诸己的表现。埋藏于内心中的，是无尽的仁爱；表现于行动上的，是无比的谦恭；流露在口齿间的，是无比的雅驯。这些通达到他的四肢和肌肤，直到白发秃顶仍不会舍弃的，恐怕只有圣人了吧！
意志不坚定的人才智也不会通达，说话没有信用的人行动也不会有结果。占据财物而不能分享给别人的，不值得与他交友；不能信守原则，辨别事物不广博，对是非分辨不清的人，不值得与他交游。根不牢固的枝叶必然会很危险，开始不修身的人，后来肯定会堕落。
源头浑浊的水流不会清澈，行为不守信用的人名声必然会败坏。名声不是凭空产生的，赞誉也不会自己增长，只有成就了功业，名声才会到来。名声与荣誉不能有虚假的成分，因为这是要反求诸己的。只着力于空谈而没有行动的人，即使善于辩论，也没有人听从他；
出力很多但是爱夸耀功劳的人，虽然辛苦，但是没有人认可他。有智慧的人明辨却不多说，做的多却不夸耀功劳，他的名声与荣誉才会传扬于天下。话不在多而在于机智，不在文采而在于明白。所以没有智慧就不能明察，再加上自身的懈怠，与成功就背道而驰了。
善良没有内心支持就不能保留，行为不由本身审辨就不能树立。名声不会因为苟简而成，荣誉不会因为诈伪而立。君子是以言行合一、身体力行达到的。在利益上想的深远，却忘掉名誉，而能成为天下贤士的，从来没有有过。
文学鉴赏：
本篇主要讨论品行修养与君子人格问题，强调品行是为人治国的根本，君子必须以品德修养为重。
作者先以作战、守丧与学习为例，说明其根本不在于列阵、礼节与才学，而分别在于勇气、哀伤与德行。作者总结先代圣王治理天下的方法主要在于能够“察迩来远”，也就是明察左右的人，招徕远方的君子贤人，让他们互相影响共同为国效力。
作者认为，“君子之道”包括“贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀”以及明察是非、讲究信用、注重实际等方面的内容。
作者指出对这四者都能很好实践的唯有圣人，所以，他提出了“慧者新辩而不繁说，多力而不伐功”“言无务为多而务为智，无务为文而务为察”等切实可行的修身标准，认为只有这样才能做到不立虚名，成为真正扬名天下的高贤大士。
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