乔达摩悉达多简介

乔达摩悉达多(更广为人知的名字是佛陀,公元前 563 年 - 公元前 483 年),根据传说,是一位印度王子,他放弃了地位和财富,以精神苦行者的身份寻求启蒙,实现了他的目标,并在宣扬他的道路其他人于公元前 6 至 5 世纪在印度创立佛教。

他一生中发生的事件在很大程度上具有传奇色彩,但他被认为是一位真实的历史人物,也是Mahavira(也称为Vardhamana,公元前 599-527 年)的年轻同时代人,他在悉达多时代之前建立了耆那教的教义。

根据佛教典籍,悉达多出生时就预言他将成为强大的国王或伟大的精神领袖。他的父亲担心,如果他暴露在世间的苦难中,他会变成后者,因此在他生命的前 29 年里保护他不看到或经历任何不愉快或不安的事情。有一天(或经过几次),他突破了父亲的防线,看到了佛教徒所说的四相:

一个年迈的男人

一个生病的人

一个死人

一个宗教苦行者

通过这些迹象,他意识到自己也可能生病、变老、死亡,并失去他所爱的一切。他明白他所过的生活保证他会受苦,而且,所有的生活本质上都是由遭受匮乏或失去的痛苦来定义的。因此,他效法修行者,尝试不同的老师和学科,最终通过自己的方式获得了开悟,并被称为佛陀(“觉醒”或“开悟”)。

此后,他鼓吹从感官对象和无知和错觉放弃脱离他的“中间道路”,通过他的四谛,成为轮子,和八正道以启迪。在他死后,他的弟子们保存并发展了他的教义,直到他们被孔雀王朝国王阿育王大帝(公元前 268-232 年在位)从印度传播到其他国家。从阿育王时代开始,佛教一直蓬勃发展,目前是世界主要宗教之一。

历史背景

悉达多出生于社会和宗教变革时期,当时许多思想家开始质疑吠陀经的权威。

悉达多出生于蓝毗尼(今尼泊尔境内),正值社会和宗教变革时期。当时印度的主要宗教是印度教(Sanatan Dharma,“永恒秩序”),但当时的一些思想家已经开始质疑其有效性和吠陀经(印度教经典)的权威性以及牧师们。

在实践层面,正统印度教的批评者声称该宗教没有满足人们的需求。据说吠陀经是直接从宇宙中获得的,不容质疑,但这些经文都是梵文,这是一种人们无法理解的语言,并由牧师解释以鼓励人们接受自己在生活中的地位——不无论多么困难或贫困 - 而他们自己继续通过寺庙捐赠生活得很好。

在神学层面上,人们开始质疑印度教的整个结构。印度教教导说,有一个至高无上的存在,婆罗门,他不仅创造了宇宙,而且是宇宙本身。婆罗门建立了神圣的秩序,维护了这个秩序,并发布了吠陀经,使人类能够理解和清晰地参与这个秩序。

据了解,人的灵魂是不灭,生命的目标是执行一个人的业力与一个人的依据(行动)佛法,以摆脱重生和死亡(循环免费(占空比)轮回),并获得工会与超灵(atman)。人们还了解到,灵魂会在肉体中多次转世,一遍又一遍,直到最终获得这种解放。

当时的印度教祭司捍卫包括种姓制度在内的信仰,作为神圣秩序的一部分,但随着新思想的传播,更多的人质疑这种秩序是否是神圣的,而它似乎提供了无穷无尽的循环的苦难。学者 John M. Koller 评论:

从宗教的角度来看,新的信仰和实践方式挑战了既定的吠陀宗教。佛陀时代主导宗教思想和实践的主要问题是痛苦和死亡问题。对死亡的恐惧是一个特别严重的问题,因为死亡被视为一系列无休止的死亡和重生。尽管佛陀对这个问题的解决方案是独一无二的,但此时的大多数宗教寻求者都在寻求一种摆脱痛苦和反复死亡的方法。(46)

为了响应这种需要,许多思想流派在这个时候出现。那些支持正统印度教思想的被称为astika(“存在”),而那些拒绝吠陀和印度教结构的被称为nastika(“不存在”)。在那个时代幸存下来并发展起来的nastika学校中有Charvaka,耆那教和佛教。

早年生活与弃绝

乔达摩悉达多在这个转型和改革的时代长大,但根据有关他年轻时的著名佛教传说,乔达摩对此一无所知。当他出生时,预言他会成为一位伟大的国王或精神领袖,他的父亲希望前者,让他的儿子远离任何可能令人痛苦的事情。悉达多的母亲在他出生后一周内就去世了,但他并没有意识到这一点,而且他的父亲不希望他在成长过程中经历任何可能激励他走上精神之路的事情。

悉达多生活在宫廷的奢华之中,结过婚,有一个儿子,在他体验到四相之前,作为他父亲的继承人一无所缺。无论他是在一次乘坐马车(或战车,视版本而定)或超过四天的时间里,快速连续地看到老人、病人、死者和苦行者,这个故事讲述了如何,每个人前三个,他问他的司机,“我也受这个影响吗?” 他的车夫回应了,告诉他每个人都老了,每个人都生病了,每个人都死了。

反思这一点,悉达多明白他所爱的每一个人,每一件精美的物品,他所有的华丽衣服,他的马匹,他的珠宝,总有一天会失去他——可能在任何一天的任何时间失去——因为他受制于年龄、疾病和死亡就像其他人一样。如此巨大的损失让他无法忍受,但他注意到,这个宗教苦行者——和任何人一样注定失败——似乎很平静,所以问他为什么看起来如此满足。苦行者告诉他,他是在修行反省和超脱的道路,把世界和它的一切都看成是虚幻的,所以他不关心失去,因为他已经放弃了一切。

悉达多知道他的父亲永远不会允许他走这条路,而且,他有一个妻子和儿子,他也想阻止他。然而,与此同时,接受他知道他最终会失去和受苦的生活的想法是无法忍受的。一天晚上,他看了看自己身上所有的宝物和熟睡的妻子和儿子,走出了宫殿,留下了自己的华服,披上了苦行僧的袍子,往树林里走去。在故事的某些版本中,他得到了超自然手段的帮助,而在其他版本中,他只是离开了。

对四征故事的批判

对这个故事的批评通常包括反对悉达多不可能在 29 年不生病、见到老人或不知道死亡的情况下,但学者们从两个方面解释了这一点:

这个故事象征着导致/减轻痛苦的条件

这个故事是一个人为的构造,给佛教一个辉煌的过去

科勒解决了第一点,写道:

最有可能的四个标志传说的真相是象征性的,而不是字面意思。首先,它们可能象征着悉达多生活中的生存危机,这些危机是由疾病、老年、死亡和出家的经历引起的。更重要的是,这四个星座象征着他对疾病、老年、死亡和满足的真实现实有了深刻而深刻的理解,并相信尽管每个人都经历过老、病和满足,但他仍然相信和平与满足是可能的。死亡。(49)

学者 Robert E. Buswell, Jr. 和 Donald S. Lopez, Jr. 在谈到第二点时指出,四相的故事是在佛陀死后 100 多年写成的,早期佛教徒“部分原因是需要证明佛陀所教导的不是个人的创新,而是对永恒真理的重新发现”,以使信仰体系与印度教和耆那教所持有的古老神圣起源相同(149)。

这个故事可能是真的,也可能不是,但这并不重要,因为它已经被接受为真理。它首先完整地出现在Lalitavistara Sutra(约公元 3 世纪)中,在此之前,可能已经通过口头传统进行了广泛的修订。象征意义似乎很明显,而且声称它是为了提高佛教思想的地位而写成的,佛教思想必须与印度教和耆那教的既定信仰相抗衡,这似乎也是可能的。

苦行生活与启蒙

悉达多起初寻找著名的上师阿拉达·卡拉玛 (Arada Kalama),他与他一起学习,直到他掌握了卡玛拉的所有知识,但他所获得的“证得虚无”并没有使他摆脱痛苦。随后,他成为了乌扎罗摩普陀上师的弟子,他教他如何压抑自己的欲望,达到“无意识或无意识”的境界,但这并没有让他满意,因为它也没有解决痛苦的问题。他接受了最严厉的苦行训练,很可能遵循耆那教的模式,最终每天只吃一粒米,但仍然找不到他要找的东西。

在他的故事的一个版本中,此时他跌跌撞撞地掉进了一条河,河水几乎不足以让他的头保持在水面上,并从风中的声音中得到方向。在更流行的版本中,一位名叫苏加塔的挤奶女工在树林里发现了他,因为他太瘦了,她把他误认为是树精,并给了他一些米浆。牛奶使他苏醒过来,他结束了苦行,前往附近的菩提伽耶村,坐在菩提树下的草床上,发誓要留在那里,直到他了解无苦的生活方式。

悉达多在深深的冥想状态中思考他的生活和经历。他思考苦的本质,充分认识到苦的力量来自执着。终于,在顿悟的瞬间,他明白痛苦是由于人类坚持在无常世界中的永恒状态而造成的。曾经的一切,认为拥有的一切,想获得的一切,都处于不断变化的状态。一个人之所以受苦,是因为他不知道生命本身就是变化的这一事实,并且可以通过认识到,既然如此,那么执着于任何相信它会持续下去的事物是一种严重的错误,它只会将一个人困在无休止的循环中。渴求、奋斗、重生和死亡。他的证悟圆满了,乔达摩悉达多现在是佛陀,证悟者。

信条与教导

虽然他现在可以过着知足的生活,为所欲为,但他选择教导其他人从无明和欲望中解脱的道路,帮助他们结束痛苦。他在鹿野苑的鹿野苑进行了第一次布道,向听众介绍了他的四圣谛和八正道。四圣谛是:

生活在受苦

苦的因是贪

痛苦的终结伴随着渴求的终结

有一条路可以引导人远离贪爱和痛苦

第四个真理指引一个人走向八正道,它是一个人的生活指南,没有那种保证痛苦的执着:

右视图

正确的意图

正确的话语

正确的行动

正生

正确的努力

正念

正定

通过认识四圣谛并遵循八正道的戒律,一个人就可以从象征存在的轮回中解脱出来。在轮的轮毂中坐着无明、贪爱和瞋恚,是它的驱动力。轮毂与轮缘之间有六种存在:人、畜、鬼、魔、神、地狱。沿着轮子的边缘描绘了导致痛苦的条件,例如身心、意识、感觉、口渴、执着等等,这些条件将一个人束缚在轮子上并导致一个人受苦。

修行佛道还可以享受生活的方方面面,只是认识到这些东西不能长久。

在认识四圣谛并遵循八正道时,人们仍然会体验到失落、痛苦、知道失望,但这与duhkha的体验不同,翻译为“痛苦”,它是无止境的,因为它是由灵魂对生命的本质和自身的无知。追求佛道的人仍然可以享受生活的方方面面,只有认识到这些东西不能持久,它的本质不是持久的,因为生活中没有什么是永恒的。

佛教徒将这种认识比作晚宴的结束。吃完饭,感谢主人的愉快时光,然后回家;一个不倒地哭泣和哀叹夜晚的结束。晚宴的本质是有开始也有结束,它不是永久的状态,也不是生活中的其他任何东西。与其为失去一些永远无法坚持的东西而哀悼,不如欣赏自己所经历的一切——并在它结束时放下。

结论

佛陀称他的教义为佛法,在这种情况下意为“宇宙法则”(而不是印度教中的“义务”),因为它完全基于一个人的思想的不可否认的后果的概念,这些后果形成了一个人的现实并决定了一个人的行为。随着佛教的文字法句经所说的那样:

我们的生活是由我们的思想塑造的;我们成为我们所想的。痛苦伴随着邪恶的思想,就像推车的轮子跟随牵引它的牛一样。

我们的生活是由我们的思想塑造的;我们成为我们所想的。喜悦跟随着一个像永不离开的影子一样纯粹的思想。(I.1-2)

个人最终要为他或她的痛苦程度负责,因为在任何时候,人们都可以选择不参与导致痛苦的各种依恋和思维过程。佛陀将在余生继续传授他的信息,然后在拘尸那噶死去,据佛教徒说,他在那里获得了涅槃,并在被一位学生纯达 (Cunda) 送来一顿饭后从轮回中解脱出来。学者声称可能是无意中毒害了他。

在死于痢疾之前,他要求将他的遗体放置在一个十字路口的佛塔中,但他的弟子们将它们分开,安葬在八(或十)座与佛陀一生中的重要地点相对应的佛塔中。当阿育王信奉佛教时,他将这些舍利子挖出来,然后重新安葬在印度各地的 84,000 座佛塔中。

然后,他派传教士到其他国家传播佛陀的信息,在那里广受欢迎,以至于佛教在斯里兰卡、中国、泰国和韩国等国家比在印度更受欢迎——这种情况实际上仍在持续——和此后佛教思想进一步发展。今天,乔达摩悉达多的努力得到了全世界那些接受他的信息并仍然效仿他的榜样的人的赞赏,他们欣赏而不执着于生活的美丽。



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