荀子与孟子的人性论
孟子提出人性善，并以此为基础将孔子的“仁”系统化为仁学。荀子则以人性恶为基础继承并发展了孔子的“礼”。二人为儒家政治哲学奠定了坚实的人性论基础，从正反两个方面阐述了儒家伦理政治观。 一、孟子性善论的内在逻辑 孟子第一次提出，人作为世界中独特的一类，具有其内在规定性，使人与其他万物相区分。这种内在规定性体现为道德性，即人先天所具有的“良知良能”，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。这种道德性的本能来自于人的内心，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，这“四心”构成了人性善的本质。人性的这些善质，在现实中体现为仁、义、礼、智四种美德，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。这里的“端”是趋向于四种美德的潜质，即可能性。而每个人是否能够真正具有四种美德，在于个人能否充分张扬个人人性中天生的善质，即“四心”，这需要通过个人长期的道德自觉来实现。故孟子强调“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”。可见，孟子认为，人先天的本性都是善的，这种先天的善质能否真正转化为人后天本质的善而具有四种美德，与个人后天的道德自觉，排除外界刺激和欲望干扰的努力程度有关。正所谓“养其大者为大人，养其小者为小人”。这里的“大者”，即人先天的四心；“小者”，则是与动物相似的感官欲望。个人后天的道德之所以有区别，并有君子与小人之别，原因也在于此。在孟子的性善论中，人的先天本性与后天的道德本质之间可以互通，但并不绝对化，而是有一定的张力，需要人的内在的主观道德自觉来努力达到互通。这为孟子引申出人的道德差异和仁政的主张奠定了基础。 二、荀子性恶论的内存逻辑 荀子认为，人作为类具有内在规定性，“生之所以然者谓之性”。从内容来看，这种人性是“情”的集合体，对外表现为“欲”，包括感官欲望和权势欲望。“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也”。“夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也”。人的这些欲望，永无止境。如果放纵这种人性的自由发展，将导致社会的动荡和道德的丧失。荀子将其表述为“今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”。可见，人性的放任发展，是社会一切混乱的根源。在这个意义上，荀子将人性视为恶。而人的本质是要按礼义标准过良好的道德的群体生活。荀子从人与动物区别入手来探讨人的本质。首先，人能“群”，而动物不能“群”，可以将众人的力量与智慧整合为整体优势，“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”。其次，人们按“分”的原则来组成群体。“人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣，故无分者，人之大害也”。而“分”的根本标准就是礼义，礼在人们组成群体的过程中起到两个根本的积极作用，即“分物以养体”和“别”，前者可以“使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长”；后者表现为物质占有的等级化和社会行为的等级化。这样，礼成为人之为人的本质规定性，按照礼的标准过有道德的群体生活，也就成为人的本质要求。在荀子那里，人性与人的本质是相矛盾、相对抗的。为了实现人的本质，必须依靠外在的权威对人先天恶的本性进行矫正和改造，即“化性起伪”。这就为荀子引申出君主化和礼治主张铺平了道路。 来源：现代交际绛旓細瀛熷瓙鎸囧嚭锛浜烘濡傚悓姘翠竴鏍凤紝姘存槸寰涓嬫祦鐨勶紝鍗充笉涓庝汉浜夋枟锛屽彲浠ヤ績杩涗汉涓庝汉鍜岃皭浜ゆ祦锛屾槸涓绉嶅杽鎬х殑琛ㄧ幇銆備汉鎬у氨濡傚悓姘翠竴鏍凤紝涓嶄笌浜轰负鎭讹紝鏁呭瓱瀛愬皢浜烘ф瘮浣滄按銆備簩銆鑽瀛涓诲紶鐨勬ф伓璁 锛堜竴锛変汉澶╃敓鍏锋湁濂借壊銆佺柧鎭跺強濂藉埄鐨勬伓鎬 鑽瀛愯涓猴紝浜哄ぉ鐢熷叿鏈夊ソ鑹层佺柧鎭跺強濂藉埄鐨勬伓鎬э紝杩欎簺鎭舵у鑷翠汉绫讳簰鐩告畫鏉锛...
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