麻烦哪位大德详述一下佛经的体系，谢谢 在下读佛经有一事不明，请教各位高僧大德
\u8bf7\u5927\u5fb7\u5e2e\u5fd9\u89e3\u91ca\u4e00\u4e0b\u8fd9\u6bb5\u4f5b\u7ecf\u7684\u610f\u601d\u6211\u7684\u7406\u89e3\u554a\uff0c\u4e0d\u77e5\u9053\u5bf9\u4e0d\u5bf9\uff0c\u4f60\u53c2\u8003\u4e00\u4e0b\u3002
\u6b64\u7bc7\uff0c\u6211\u5148\u524d\u6ca1\u6709\u8bfb\u8fc7\uff0c\u521a\u624d\u7565\u770b\u4e86\u4e00\u904d\uff0c\u662f\u65bd\u98df\u4e8e\u997f\u9b3c\u9053\u7684\u4f17\u751f\uff0c\u672c\u7740\u662f\u4e00\u9897\u6148\u60b2\u5fc3\uff0c\u4e5f\u5c31\u662f \u4e0d\u5fcd\u4e00\u5207\u82e6\u96be\u4f17\u751f\u7684\u5927\u60b2\u5fc3\uff0c\u800c\u4fee\u6301\u6b64\u6cd5\u3002\u6240\u4ee5\uff0c\u80fd\u4ee5\u5927\u60b2\u5fc3\u53bb\u884c\u6301\uff0c\u6b64\u7ecf\u6b64\u5492\uff0c\u529f\u5fb7\u662f\u4e0d\u53ef\u601d\u8bae\u7684\u3002
\u800c\u8fd9\u4e00\u6bb5\uff0c\u662f\u8bf4\uff0c\u5982\u679c\u6709\u6028\u5bb6\u8981\u6765\u8c0b\u5bb3\u7684\u8bdd\uff0c\u90a3\u4e48\uff0c\u4e8e\u6b64\u65f6\u65bd\u98df\uff0c\u79f0\u524d\u6028\u540d\u7684\u8bdd\uff0c\u8fd9\u4e9b\u997f\u9b3c\u5c31\u4f1a\u5e2e\u4f60\uff0c\u4f7f\u90a3\u4e2a\u6028\u5bb6\u906d\u9047\u8870\u7978\u3002\u9996\u5148\uff0c\u5bf9\u65b9\u662f\u6028\u5bb6\uff0c\u5c31\u662f\u5f88\u6076\u52a3\u7684\u4f17\u751f\u3002\u4f60\u60f3\uff0c\u5728\u5f53\u4eca\u65f6\u4ee3\uff0c\u5c31\u6709\u59bb\u5b50\uff0c\u4e0e\u522b\u4eba\u901a\u5978\uff0c\u62ff\u7740\u4e08\u592b\u7684\u94b1\u517b\u5c0f\u767d\u8138\uff0c\u5374\u53c8\u4f19\u540c\u60c5\u592b\u8981\u4e0b\u6bd2\u5bb3\u6b7b\u4e08\u592b\uff0c\u8c0b\u5176\u5bb6\u4ea7\u7684\u3002\u5176\u5fc3\u6076\u52a3\uff0c\u4e0d\u80fd\u4e3a\u55bb\uff0c\u6240\u4ee5\uff0c\u9047\u5230\u6076\u5fc3\u55d4\u70bd\uff0c\u4e3a\u4e86\u81ea\u5df1\u7684\u79c1\u5229\u800c\u4e0d\u60dc\u53bb\u8c0b\u5bb3\u4f60\u7684\u4eba\uff0c\u53ef\u4ee5\u7528\u8fd9\u6837\u7684\u65b9\u6cd5\u6765\u4fdd\u62a4\u81ea\u5df1\u3002
\u800c\u4e5f\u6ca1\u6709\u8981\u53d6\u4e86\u5bf9\u65b9\u7684\u6027\u547d\uff0c\u53ea\u662f\u8ba9\u4ed6\u906d\u9047\u8870\u7978\uff0c\u7b97\u662f\u8d77\u5230\u4e00\u4e2a\u8b66\u6212\u7684\u4f5c\u7528\u5427\u3002\u96be\u4e0d\u6210\uff0c\u5c31\u8fd9\u6837\u88ab\u8c0b\u5bb3\u6b7b\uff0c\u8ba9\u81ea\u5df1\u6210\u4e86\u6028\u9b3c\u4e0d\u6210?
\u6240\u4ee5\uff0c\u4e0d\u80fd\u8bf4\u4e0d\u6148\u60b2\uff0c\u5f53\u4f60\u5728\u7eb5\u5bb9\u6781\u6076\u7684\u4f17\u751f\u7684\u65f6\u5019\uff0c\u4ed6\u4eec\u4e0d\u4f1a\u611f\u6069\uff0c\u53cd\u800c\u4f1a\u66f4\u52a0\u653e\u4efb\u4ed6\u4eec\u7684\u6076\u5fc3\u4e0e\u6076\u884c\uff0c\u4e5f\u4f1a\u89c9\u5f97\u4f60\u50bb\u3002\u8fd9\u5c31\u662f\u5728\u7eb5\u6076\u3002\u6148\u60b2\uff0c\u5982\u679c\u6ca1\u6709\u667a\u6167\u7684\u8bdd\uff0c\u5c31\u6210\u6ee5\u6148\u60b2\uff0c\u5c31\u53d8\u6210\u6148\u60b2\u591a\u7978\u5bb3\u3002\u517b\u4e86\u7978\u5bb3\u3002\u800c\u517b\u7978\u5bb3\u7684\u4eba\u662f\u8c01\uff0c\u4e0d\u5c31\u662f\u4f60\u81ea\u5df1\u5417?
\u5982\u679c\u4ee4\u5bf9\u65b9\u906d\u9047\u8870\u7978\uff0c\u80fd\u6b62\u4ed6\u7684\u6076\u884c\uff0c\u6539\u8fc7\u5411\u5584\uff0c\u90a3\u5c31\u8ba9\u4ed6\u906d\u9047\u8870\u7978\u3002
\u4e2a\u4eba\u7406\u89e3\u54c8\u3002\u3002\u3002\u3002
\u60a8\u597d\uff0c\u5728\u4e0b\u63d0\u53ca\u51e0\u79cd\u53ef\u80fd\u6027\u3002
1.\u4f5b\u7ecf\u5938\u5f20\u5316\u3002 \u5728\u4f5b\u9640\u5165\u706d\u4e4b\u540e\uff0c\u5927\u4e58\u4f5b\u6559\u5174\u8d77\uff0c\u4e3a\u4e86\u8981\u5bf9\u6297\u5370\u5ea6\u6559\u7684\u538b\u529b\u800c\u91c7\u7528\u5938\u5f20\u5316\u7684\u624b\u6cd5\u3002\u8fd9\u70b9\u5728\u53e4\u5370\u5ea6\u7684\u53f2\u8bd7\u8bb0\u8f7d\u4e2d\u5e76\u4e0d\u5c11\u89c1\uff0c\u5c24\u5176\u662f\u5728\u6570\u76ee\u7684\u8868\u8fbe\u4e0a\u3002\u4e3e\u4f8b\uff0c84000\u6cd5\u95e8\u662f\u6307\u4f5b\u9640\u6240\u6559\u5bfc\u7684\u4e0d\u540c\u7c7b\u578b\u7684\u5404\u79cd\u79cd\u7c7b\u7684\u6cd5\u95e8\uff0c\u4f46\u73b0\u5728\u5f88\u591a\u4eba\u5374\u8ba4\u4e3a\u771f\u6709\u8fd9\u4e48\u591a\uff0c\u751a\u81f3\u662f\u5916\u9053\u4e5f\u5305\u62ec\u5176\u4e2d\u3002\u8fd9\u4e5f\u662f\u4e00\u79cd\u5938\u5f20\u5316\u7684\u8868\u8fbe\u624b\u6cd5\u3002
2.\u7ffb\u8bd1\u95ee\u9898\u3002 \u7ffb\u8bd1\u8005\u4f7f\u7528\u975e\u6b63\u7248\u7684\u7ecf\u5178\u6765\u7ffb\u8bd1\uff0c\u53e4\u5370\u5ea6\u7684\u957f\u5ea6\u8ba1\u7b97\u548c\u4e2d\u571f\u6709\u6240\u4e0d\u540c\u3002
3. \u4f20\u64ad\u95ee\u9898\u3002 \u867d\u7136\u5728\u4e0b\u4e0d\u77e5\u9053\u60a8\u8bf4\u7684\u8fd9\u7ecf\u5178\uff0c\u800c\u7ecf\u5178\u65e9\u671f\u662f\u7528\u53e3\u8033\u4f20\u8bf5\u3002\u4f46\u96be\u4fdd\u6709\u5fc3\u4eba\uff08\u5e76\u975e\u6307\u6bd4\u5e93\uff09\u5728\u5f53\u4e2d\u505a\u624b\u811a\u3002\u4f2a\u7ecf\u4e5f\u5e76\u975e\u6ca1\u6709\uff0c\u6709\u65f6\u5019\u5e76\u975e\u53e3\u8033\u4f20\u8bf5\u65f6\u671f\u51fa\u4e86\u95ee\u9898\uff0c\u800c\u662f\u5728\u6709\u4e86\u6587\u672c\u4e4b\u540e\uff0c\u4fdd\u5b58\u4e0d\u5f53\u800c\u5bfc\u81f4\u7684\u79cd\u79cd\u95ee\u9898\u3002
4.\u6d4b\u91cf\u95ee\u9898\u3002 \u8fd9\u79cd\u5927\u6811\u5c3a\u5bf8\u7684\u95ee\u9898\u66f4\u591a\u4eba\u662f\u7528\u76ee\u6d4b\uff0c\u5e76\u4e0d\u662f\u8be6\u7ec6\u6d4b\u91cf\u3002\u4f46\u5728\u76ee\u6d4b\u7684\u51c6\u786e\u5ea6\u6709\u591a\u5c11\u5462\uff1f
\u8fd9\u51e0\u79cd\u53ef\u80fd\u6027\u63d0\u4f9b\u7ed9\u60a8\u53c2\u8003\u3002 \u5728\u4e0b\u7684\u770b\u6cd5\u662f\u4f5b\u5178\u8bb0\u8f7d\u4e2d\u662f\u6709\u76f8\u5f53\u591a\u7684\u7ec6\u8282\u95ee\u9898\uff0c\u6bd4\u5982\u8bf4\u5c3a\u5bf8\uff0c\u6570\u91cf\uff0c\u80cc\u666f\uff0c\u5730\u8868\u63cf\u8ff0\u7b49\u7b49\u3002 \u4f46\u4fee\u884c\u65b9\u9762\u5219\u662f\u6ca1\u6709\u95ee\u9898\u3002 \u6240\u4ee5\u5e76\u975e\u662f\u4f5b\u5178\u5c31\u4e0d\u53ef\u4ee5\u6000\u7591\uff0c\u4f5b\u9640\u5e76\u975e\u5982\u6b64\u8bf4\u8fc7\uff0c\u53cd\u800c\u652f\u6301\u6211\u4eec\u53bb\u6000\u7591\uff0c\u53bb\u786e\u8ba4\uff08\u5361\u62c9\u739b\u7ecf\uff09\u3002\u5475\u5475\uff0c\u6bd4\u5982\u8bf4\u5927\u4e58\u4f5b\u5178\u4e2d\u76847\u5b9d\uff0c\u5176\u4e2d\u6709\u4e00\u79cd\u5e76\u975e\u4f5b\u9640\u65f6\u4ee3\u6240\u6709\u7269\u3002 \u6162\u6162\u6765\u5427\uff0c\u5f88\u591a\u95ee\u9898\u5982\u679c\u4e0d\u76f2\u76ee\u76f8\u4fe1\u7684\u8bdd\uff0c\u4f1a\u53d1\u73b0\u4e0d\u5c11\u3002 \u4f5b\u9640\u6240\u5ba3\u8bf4\u7684\u2018\u4e0d\u7591\u2019\u5e76\u975e\u6307\u4e0d\u6000\u7591\u7ecf\u5178\uff0c\u800c\u662f\u7ecf\u7531\u786e\u8ba4\uff0c\u4fee\u884c\uff0c\u5b9e\u8df5\u53bb\u8fbe\u5230\u5bf9\u4e09\u5b9d\u4e0d\u52a8\u6447\u7684\u4fe1\u5fc3\u3002\u5176\u4e2d\u7684\u786e\u8ba4\u5c31\u5305\u542b\u7ecf\uff0c\u5f8b\uff0c\u8bba\u7684\u95ee\u9898\u3002 \u6bd4\u5982\u8bf4\u7ecf\u5178\u548c\u5f8b\u85cf\u8bb0\u8f7d\u4e0d\u7b26\uff0c\u6cd5\u5e08\u6240\u8bf4\u548c\u7ecf\u5178\u6216\u8005\u5f8b\u85cf\u4e0d\u7b26\u7b49\u7b49\u95ee\u9898\u3002
\u8be6\u7ec6\u7684\u8bf7\u770b\u4f5b\u9640\u7684\u56db\u5927\u6559\u6cd5
07 \u5230\u5df2\uff0c\u4f5b\u9640\u5373\u4f4f\u5728\u6ce2\u25a1\u57ce\u4e4b\u963f\u96be\u9640\u795e\u820d\u3002\u5f7c\u544a\u8bf8\u6bd4\u4e18\u8bf4\uff1a\u300c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6211\u5c06\u5ba3\u8bf4\u56db\u5927\u6559\u6cd5\uff0c\u4e14\u4e13\u5fc3\u8c1b\u542c\uff01\u300d\u300c\u662f\uff0c\u4e16\u5c0a\u3002\u300d\u8bf8\u6bd4\u4e18\u56de\u7b54\u8bf4\u3002
08 \u8584\u4f3d\u68b5\u8bf4\uff1a\u300c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u82e5\u6709\u6bd4\u4e18\u4f5c\u5982\u662f\u8bed\uff1a\u300e\u6b64\u662f\u6cd5\uff0c\u6b64\u662f\u5f8b\uff0c\u6b64\u662f\u5bfc\u5e08\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u6211\u4ece\u4f5b\u4eb2\u53e3\u95fb\u53d7\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\u5bf9\u8be5\u6bd4\u4e18\u6240\u8a00\uff0c\u4e0d\u5e94\u79f0\u8d5e\uff0c\u4e5f\u4e0d\u5e94\u85d0\u89c6\uff0c\u5e94\u4e86\u89e3\u5176\u6bcf\u5b57 \u4e0e\u97f3\u8282\uff0c\u800c\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\uff1b\u65e2\u8f83\u5bf9\u4ee5\u540e\uff0c\u82e5\u5176\u4e0d\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3\u8bba\u5e94\u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c\u6b64\u975e\u4f5b\u9640\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u800c\u662f\u8be5\u6bd4\u4e18\u4e4b\u8bef\u4f1a\u3002\u300f\u56e0\u6b64\uff0c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6c5d\u7b49\u5e94\u62d2\u7edd \u4e4b\u3002\u82e5\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\u4ee5\u540e\uff0c\u5f7c\u80fd\u4e0e\u4e4b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3\u8bba\u5e94\u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c\u6b64\u662f\u4f5b\u9640\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u8be5\u6bd4\u4e18\u5584\u4e86\u89e3\u4e4b\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6b64\u662f\u7b2c\u4e00\u5927\u6559\u6cd5\uff0c\u5e94\u5f53\u5b66\u3002
09 \u300c\u590d\u6b21\uff0c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u82e5\u6bd4\u4e18\u4f5c\u5982\u662f\u8bed\uff1a\u300e\u4e8e\u67d0\u5bfa\u5b87\u6709\u50e7\u4f3d\u53ca\u5176\u957f\u8001\u4e0e\u5bfc\u5e08\u5c45\u4f4f\uff0c\u6211\u4ece\u5176\u50e7\u56e2\u4eb2\u53e3\u542c\u53d7\uff1a\u6b64\u662f\u6cd5\uff0c\u6b64\u662f\u5f8b\uff0c\u6b64\u662f\u5bfc\u5e08\u4e4b\u6559\u8a00\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\u5bf9\u8be5\u6bd4\u4e18\u6240\u8a00\u4e0d\u5e94 \u79f0\u8d5e\uff0c\u4e5f\u4e0d\u5e94\u85d0\u89c6\uff0c\u5e94\u4e86\u89e3\u5176\u6bcf\u5b57\u4e0e\u97f3\u8282\uff0c\u800c\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\uff1b\u65e2\u8f83\u5bf9\u4ee5\u540e\uff0c\u82e5\u5176\u4e0d\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3\u8bba\u5e94\u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c\u6b64\u975e\u4f5b\u9640\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u800c\u662f\u8be5\u6bd4\u4e18\u4e4b\u8bef \u4f1a\u3002\u300f\u56e0\u6b64\uff0c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6c5d\u7b49\u5e94\u62d2\u7edd\u4e4b\u3002\u82e5\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\u4ee5\u540e\uff0c\u5f7c\u80fd\u4e0e\u4e4b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3\u8bba\u5e94\u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c\u6b64\u662f\u4f5b\u9640\u6559\u8a00\uff0c\u8be5\u6bd4\u4e18\u5584\u4e86\u89e3\u4e4b\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6b64\u662f\u7b2c \u4e8c\u5927\u6559\u6cd5\uff0c\u5e94\u5f53\u5b66\u3002
10 \u300c\u590d\u6b21\uff0c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u82e5\u6bd4\u4e18\u4f5c\u5982\u662f\u8bed\uff1a\u300e\u4e8e\u67d0\u5bfa\u5b87\u4f4f\u6709\u4f17\u591a\u535a\u5b66\u591a\u95fb\u3001\u6df1\u5177\u4fe1\u4ef0\u3001\u6df1\u5165\u4e8e\u6cd5\u3001\u7cbe\u5a34\u25a1\u5c3c\u53ca\u901a\u6653\u5f8b\u5c3c\u7684\u50e7\u56e2\u957f\u8001\u3002\u6211\u4ece\u8bf8\u957f\u8001\u4eb2\u53e3\u542c\u53d7\uff1a\u6b64\u662f\u6cd5\uff0c\u6b64\u662f \u5f8b\uff0c\u6b64\u662f\u5bfc\u5e08\u4e4b\u6559\u8a00\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\u5bf9\u8be5\u6bd4\u4e18\u6240\u8a00\uff0c\u4e0d\u5e94\u79f0\u8d5e\uff0c\u4e5f\u4e0d\u5e94\u85d0\u89c6\uff0c\u5e94\u4e86\u89e3\u5176\u6bcf\u5b57\u4e0e\u97f3\u8282\uff0c\u800c\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\uff1b\u65e2\u8f83\u5bf9\u4ee5\u540e\uff0c\u82e5\u5176\u4e0d\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3 \u8bba\u5e94\u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c\u6b64\u975e\u4f5b\u9640\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u800c\u662f\u8be5\u6bd4\u4e18\u4e4b\u8bef\u4f1a\u3002\u300f\u56e0\u6b64\uff0c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6c5d\u7b49\u5e94\u62d2\u7edd\u4e4b\u3002\u82e5\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\u4ee5\u540e\uff0c\u5f7c\u80fd\u4e0e\u4e4b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3\u8bba\u5e94\u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c \u6b64\u662f\u4f5b\u9640\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u8be5\u6bd4\u4e18\u5584\u4e86\u89e3\u4e4b\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6b64\u662f\u7b2c\u4e09\u5927\u6559\u6cd5\uff0c\u5e94\u5f53\u5b66\u3002
11 \u300c\u590d\u6b21\uff0c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u82e5\u6bd4\u4e18\u4f5c\u5982\u662f\u8bed\uff1a\u300e\u4e8e\u67d0\u5bfa\u5b87\u4f4f\u6709\u4e00\u535a\u5b66\u591a\u95fb\u3001\u6df1\u5177\u4f20\u7edf\u4fe1\u4ef0\u3001\u6df1\u5165\u4e8e\u6cd5\u3001\u7cbe\u5a34\u25a1\u5c3c\u53ca\u901a\u6653\u5f8b\u4eea\u7684\u6bd4\u4e18\u3002\u6211\u4ece\u8be5\u957f\u8001\u4eb2\u53e3\u542c\u53d7\uff1a\u6b64\u662f\u6cd5\uff0c\u6b64\u662f\u5f8b\uff0c \u6b64\u662f\u5bfc\u5e08\u4e4b\u6559\u8a00\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\u5bf9\u8be5\u6bd4\u4e18\u6240\u8a00\uff0c\u4e0d\u5e94\u79f0\u8d5e\uff0c\u4e5f\u4e0d\u5e94\u85d0\u89c6\uff0c\u5e94\u4e86\u89e3\u5176\u6bcf\u5b57\u4e0e\u97f3\u8282\uff0c\u800c\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\uff1b\u65e2\u8f83\u5bf9\u4ee5\u540e\uff0c\u82e5\u5176\u4e0d\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3\u8bba\u5e94 \u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c\u6b64\u975e\u4f5b\u9640\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u800c\u662f\u8be5\u6bd4\u4e18\u4e4b\u8bef\u4f1a\u3002\u300f\u56e0\u6b64\uff0c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6c5d\u7b49\u5e94\u62d2\u7edd\u4e4b\u3002\u82e5\u4e0e\u7ecf\u5f8b\u76f8\u6bd4\u8f83\u3001\u76f8\u5bf9\u7167\u4ee5\u540e\uff0c\u5f7c\u80fd\u4e0e\u4e4b\u76f8\u7b26\uff0c\u5219\u5176\u7ed3\u8bba\u5e94\u4e3a\uff1a\u300e\u8bda\u7136\uff0c\u6b64\u662f \u4f5b\u9640\u4e4b\u6559\u8a00\uff0c\u8be5\u6bd4\u4e18\u5584\u4e86\u89e3\u4e4b\u3002\u300f\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6b64\u662f\u7b2c\u56db\u5927\u6559\u6cd5\uff0c\u5e94\u5f53\u5b66\u3002\u300c\u8bf8\u6bd4\u4e18\uff0c\u6b64\u662f\u56db\u5927\u6559\u6cd5\u5e94\u5f53\u5b66\uff01\u300d
12 \u8584\u4f3d\u68b5\u5728\u6ce2\u25a1\u57ce\u963f\u96be\u9640\u795e\u820d\u4f4f\u65f6\uff0c\u4ea6\u5411\u8bf8\u6bd4\u4e18\u5982\u662f\u5ba3\u8bf4\u5706\u6ee1\u6cd5\u8bed\uff1a\u300c\u6b64\u4e3a\u6212\uff0c\u6b64\u4e3a\u5b9a\uff0c\u6b64\u4e3a\u6167\u3002\u4fee\u6212\u5219\u5b9a\u6709\u5f88\u5927\u5229\u76ca\u4e0e\u679c\u62a5\uff1b\u4fee\u5b9a\u5219\u6167\u6709\u5f88\u5927\u5229\u76ca\u4e0e\u679c\u62a5\uff1b\u4fee\u6167\u5219\u5fc3\u4ece\u6f0f\u5f97\u89e3\u8131\uff0d\uff0d\u6b32\u6f0f\uff0c\u6709\u6f0f\uff0c\u89c1\u6f0f\u53ca\u65e0\u660e\u6f0f\u3002\u300d
\u4f5b\u9640\u6559\u5bfc\u6211\u4eec\u8981\u7406\u667a\u7684\uff0c\u786e\u8ba4\u7684\u65b9\u5f0f\u53bb\u5224\u65ad\u67d0\u6cd5\u5e08\uff0c\u5c45\u58eb\u6216\u8005\u5bb6\u4eba\u6240\u4f20\u8fbe\u7684\u662f\u5426\u7b26\u5408\u4f5b\u9640\u6559\u5bfc\u3002\u56e0\u6b64\u4e0d\u8981\u56e0\u4e3a\u662f\u6cd5\u5e08\u5c31\u76f2\u76ee\u7684\u76f8\u4fe1\uff0c\u800c\u8981\u7ecf\u8fc7\u7ecf\u85cf\uff0c\u5f8b\u85cf\u7684\u786e\u8ba4\u3002
\u5584\u54c9\uff0c\u5584\u54c9\uff0c\u5584\u54c9\u3002
黄念祖老居士
要盖摩天大楼，必须有坚固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地图与罗盘；欲证究竟果觉，成就无上菩提，对于无上的圣教，必先有正确的基本认识。在修行的道路上，能辨别重要的途径，在佛教正道之中，居首位的便是正知正见。在密法中见，修，行，果，先有正见，才有正修。所以本文之目的，试图用浅显的道理与文句，指一指佛教的根本胜义与修行的要径。希望初机的同修，认清目标与道路，稳步前进。
（一）本师证悟的无上胜义谛-----大教之源，万法之本。
当初本师释迦牟尼佛，舍弃了王位，舍弃了最美丽的眷属，舍弃了世间难舍的一切，只是因为大悲心切。他做太子时看见鸟吃虫子，看见众生为了生活而互相吞吃；又看到有老人，有病人，有死人，人有这么多的苦痛，老，病，死皆不能免，自己不能无动于衷，不能不去救度，于是就出家了。当时印度许多种外道，现在西方人学东方，对于印度的婆罗门外道（梵）还是学的。梵水平很高，相当于中国的老子。太子出家后，对所有的外道名师，一一参拜求学，但很快就达到老师的造谐，同老师相齐等了。再要前进，就须另找新老师了。于是从一个又一个，全都学遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提树下，结吉祥草为座，发大誓愿，不证菩提不起于座。在腊八夜里，一眼看见明星豁然大悟，彻见本来。悟时开口的第一句：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”一切有生命有情感的生物，都具有如来（如来是佛十号之一，就是佛）的智慧与功德。佛就是觉者，最彻底的觉悟者。一切众生在迷惑之中，尚未觉悟，可是都已经具有如来的智慧和功德，这是在释迦牟尼佛之前，没有任何人说过的。中国人读四书五经，老子道德经，诸子百家，都没有这样的语言。老子是恍恍惚惚的有这么点体会，说道：“恍兮！恍兮！其中有物，吾不知其谁氏之子，象帝之先。”所以老子就比孔子高了。“唯以妄想执著不能证得”一切众生都有如来的智慧功德，怎么当前你不显出来呢？鸟还要吃虫子啊！虫子还要被鸟吃呀！你们不都是佛吗？这是为什么呢？就是因为妄想执著的障碍，对于自身本具的智慧光明种种功德之相，不能证得。很简单，就这四个字：“妄想执著”。因为妄想，妄就是虚妄，就是错误的。近代大科学家爱因斯坦说：“物质，时间，空间，都是由于人的错觉，佛教则说由于妄想，因心在妄动，才看见万类万物。我们不但有妄想，而且执著。坚持所见，搞什么就著什么，抓著什么就粘在什么上头，摆脱不开。执是坚持，著是粘住。妄想是错误，执著是坚持错误。由于妄想执著，所以众生就不能证得。本有的佛性，本具的智慧德相完全显不出来。
本师世尊以上的开示，道破了宇宙的玄秘，也道尽了宇宙的玄秘，这是十方如来的心髓，是三大藏教的源泉，一切经论，一切修行法门，莫不从此推演而成，因此这是圣教的基本；一切法门的出发点，也即是一切法门的归止。一切莫不从此语流出，一切也莫不流归此语。一切众生，蠢动含灵，平等平等，同具如来智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心，法身如来，真如，实相等等。所以经云：“心佛众生三无差别”。无差别者是本体，凡事有体有相有用，在本体上无差别，可是在相用上就有差别。如来离妄，所以成圣。众生执妄，沉沦六道，虽然本具佛性，依旧昏迷不觉，若欲转凡成圣，只在远离“妄想执著”。众生堕在妄中，坚持不放，胶粘绳缚，虽然本有法身，可是法身的神妙相用，无法显现。更严重的是，自有佛性，不能认识，不敢相信，如《首楞严经》所说自己本来有头，可是偏偏认为自己无头，四处狂走，另觅自头，所以学佛首先须认识，自头从未丢失过，何须“头上安头”若问如何辩认，请看临济禅师法语：“有一般学人向五台山里求文殊，找错了也。五台山无文殊，你欲识文殊么？只你目前用处始终不异，处处不疑。此个是活文殊。”又说：“赤肉上有一无位真人，常从汝等诸人面门而出入。”“今日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。”“心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。”临济禅师直指目前众生用处，眼见，耳闻，手执，足奔，都是通贯十方的心法。即是六道神光，也正是自心的“无位真人”（临济喜用此语，意指妙明真心，自家的法身佛）从自己面门出入。这就是活文殊，也即是“你目前用处”。目前的“用”必然有体，其体就是无位真人，是他从面门出入。从体起用，从用使你认识活文殊。这就是从用显明了本体。体用两者关系可归纳为“从体起用，‘用’显本体。”迷人不识本头，只因妄想执著，于是奔走找头，狂心不歇，这就是众生。一但觉知本头就安住在脖子上，于是狂心顿歇“歇即菩提”。别无他术，只是消除其错误颠倒的“妄想执著”而已。这即是最真实，最彻底，最直接，最了当，最殊胜，最圆顿的“修”。盖“修德有功，性德方显”性修两方面可归纳为“从性起修，‘修’明自性。”
（二）生死苦海六道轮回
众生由于妄想执著，起惑造业，岂但障蔽了本有的佛性，而且招致种种业报，沉沦生死海中，轮转六道，欲出无期。而且轮回之说是佛教独有的。一般是断见，认为死了就完了，一切都断灭了。另一种是常见，认为死了就是鬼，鬼老存在。没那么简单。断常两见都是错误的，鬼是六道之一，都在轮回转变，无有休止。轮回之说国内外已经证实了，死了之后还在轮转，有前生有后世，已经得到证实。今天看到国内外的报导：姐妹两个，一个五，六岁，一个十一岁。在外国高速公路车祸太多了，因为车超速，把两姐妹同时撞死了。他们的父母很伤心，原来的房子住不下去了，因为一看见房子，睹物思人啊！她们姐妹活著的情况都想起来了，只好摆脱，就换了地方住。过了一段时候，又怀孕了，生一对双胞胎。双胞胎没什么奇怪了，但是他身上都有记。而这个记一个在头上，一个在背上。就是两姐妹撞车受伤之处，所以今生这个地方就有记。并且两姐妹都常做有车开来直撞自己的恶梦。中国也有类似的事，上海一位工程师访问了一个记得前生的人。他前生是土匪，与军队遭遇，他们土匪就跑，后面就开枪，一枪从后面打进来，他就死了。死了他就投胎了。他并说：“我前生挨枪子的地方，今生凹一块。”这位工程师摸了一摸，果然在脊椎旁边凹下去一公分多，是一个坑，正是前生挨枪子的地方。
佛教的轮回之说，不但国内当前有许多活生生的事例来作证明。国外也同样有大量的人死后又投胎的真实事迹。并且进行了种种研究，出版了专书，证明确有轮回之事。佛教认为由于众生妄想执著，造种种业。善有善报，恶有恶报，因果报应，一丝不爽。于是或因还债，或因索命，种种因缘，轮回六趣（即六道）。天，修罗，人是三善趣；畜，鬼，地狱是三恶趣。人在中间，人就很苦，恶趣中的畜生比人更苦。七十年代初我在邮电学院确山干校，曾经被派去养猪。猪真可怜，猪的可怜不在于它自身被杀，更可怜的是：注定了它的所有的子子孙孙都要被杀。这真是一个大苦，不但自己被杀，子子孙孙都要被人杀光，被人吃光。谁都有父母，谁都有孩子，谁不心痛孩子，你的子女注定都要做人家嘴里的菜，这苦不苦啊！这还是轻的呢！鬼趣的苦，地狱中苦更不可说呀！鬼没有不挨饿的，所以叫做饿鬼，看见水，都是浓血，渴得嗓子冒火，也没法喝，食物进口就化为烈火。 里放焰口就是救济饿鬼，这个法为什么叫焰口，因为饿鬼满口都冒火焰。放焰口是密法，要给饿鬼开喉咙，把食物化为甘露，使饿鬼都能受用，并加持说法，救度饿鬼离苦得乐。
鬼趣的监狱，就是地狱。地狱有多种类形，罪报的形式，受报的长短，都随众生所犯的罪行而有差别。地狱之罪，十分惨重。人间一夜，地狱已经历无数生死。例如炮烙地狱中，红了的铁柱子，可是多淫众生妄执过深，习气太重，他看见烧红的铁柱，他就抱住，于是烧焦了，他为什么去抱？多淫的众生，淫欲心特别重，他的业力支配，使他看见这个柱子是个美女，看见美女他就不由自主的去拥抱。拥抱就烧了，疼啊！死了。介是记性太坏了，风一吹又活了，活了又忘了，看见美女还要抱，就这么一千次一万次，一万万次也记不住。所以是愚痴，愚痴到了万分。所以地狱就是这样形成的。人是属于善道，但人也是很苦啊！也八苦交煎。爱别离苦，你总有爱别离吧，爱的人要别离呀！越是爱，别离的时候就越是苦。因为是凡夫，一另就永别了。难道不苦吗？怨憎会苦，怎么这个同事单让我和他碰上了，真别扭。越别扭，越碰到一起，到那都碰到些别扭人。你因缘不好到那都怨憎会，最不理想的是这样：有的夫妻，两人在一块就吵架，就怨憎会，等两人分开了又彼此想，又成了爱别离。所以说众生没办法。还有求不得苦。你总有个求不得，求不到手的事物，你求不死就求不到手。求不得每个人都有。成吉思汗打平了欧亚，想不死不可能。因为有求不得苦。再加上人人都有生老病死苦。还有五阴（即蕴）炽盛苦，五阴就是色，受，想，行，识。观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄。众生恰恰相反，妄想执著，于是五阴炽盛，受一切苦厄。五阴障蔽了本有的佛性，所以它最苦，余苦皆从它而生，其为八苦。这就是人类的八苦。八苦交煎，其苦万状。
至于地狱之苦，文中极简单的介绍，详情读读《地藏经》。其它宗教是把地狱当作神的惩罚。而佛教就不是这样，佛是极慈悲，是平等。佛就是觉悟的众生，众生就是还没有觉悟的佛。平等平等。佛没有罚人的思想，《地藏经》中佛拜托地藏，连称，地藏地藏啊！拜托了再拜托。我读了《地藏经》老要落泪啊！释迦牟尼佛拜托地藏菩萨，这个人只要生前有那么一点点，细头发尖那么点善，你都不要叫他进地狱啊！拜托地藏啊！不是佛处罚你进地狱，佛是大慈悲，大平等，但是众生有时候没有办法啊！习气太重。妄想执著，过于深重。自堕地狱，自抱铁柱，徒唤奈何！
（三）背觉合尘与背尘合觉
众生沉沦六道，受无量苦，十分冤枉，因为众生本来与佛平等，具有同样的智慧功德，只是由于妄想执著，枉受轮回。所以我们要理解佛教，要自觉觉他，都须从这句话开始：“一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”这一句话启发我们的智慧，也增长我们的悲心，不但我们自己不要枉受轮回之苦，我们也应让一切有缘的人出苦。你总有最关心的人吧，你忍心让他在地狱中这么受苦受难吗？先说今生有亲的亡者你不忍心吧，而且过去的亡者无量无边，决定有许多曾是至亲骨肉，可是当前正在苦趣受苦，你能够无动于衷吗？焉能不发大慈悲心救度。所以从世尊这一句话就引起我们要自觉觉他。我们可以自觉，可以觉他，因为自他本来都是佛，都跟佛是平等的。只要去掉妄想执著，那就恢复本来面目。轮回本是空的。那么怎么做呢？总是很简单，只是觉与迷。迷的是什么呢？迷的是尘世间这些事，所以叫作尘。觉是本有的觉性。尘是尘劳妄想，与觉对立。众生是背觉合尘，对于本来的觉悟，本来和佛一样平等的心，完全不认识，只知欣赏这些声，色，货，利，心中想的只是加官晋级，享福受乐，这叫作背觉合尘。你跟这个觉就违背了，你的心所想的跟尘就相合了。这样你在六道中转吧。
轮转六道，就因为背觉合尘，所以要回转，回头是岸。你背了觉向尘，现在回头，背尘向觉啊！这就回头是岸了。你把头回过来，不向尘向觉。所以那天讲的观音菩萨耳根圆通法门。不是去听声音的美妙欣赏声音的柔和。甚至去分别这个声音是骂我，我就生气，恭维我，我就高兴。被声音所迷。所以反一反，不去听声，去听是谁在听？能听的是谁呀？不去闻声尘，而去返闻自己的闻性，这就是背尘合觉。我们现在都想度众生要成佛，要摆脱生死，要普作救度，宏扬正法，这些思想就是背尘合觉的开始了。开始有这种念头和想法要 向觉悟。这就是可贵的“始觉”的萌芽。久久坚持不断发展，就自然达到念念之间，事事之间，处处之间都是背尘合觉，慢慢就跟本有的觉性就合了。就是说有一天始觉能与本觉相合了。你若能完全相合，彻底恢复了本有的佛性，也即是本有的法身，那就是成佛了。所以一个人背觉合尘就六道轮转，受苦无尽。要能背尘合觉，可以出六道，得到彻底觉悟，成为九界导师，普施救度，自利利他，自觉觉他。
（四）劝修戒，定，慧，息灭贪，嗔，痴。
背尘合觉，再把他说得具体一点。在尘劳之中最厉害就是贪，嗔，痴三毒。贪是贪恋，贪求，贪爱，贪名好利，好色贪杯等等都是贪心。嗔是嗔恨，仇恨。发脾气，暴燥如雷，笑面虎，笑里藏刀都是嗔心。痴，愚痴，不懂道理，不明是非，无有智慧，不信正道，这是痴心。称为三毒。再加上一个字就是“慢”，我老觉得自己高明，比别人强，别人的作品都不如我的，老子天下第一。再加上一个字就是五毒。第五个字有不同的说法，一个是疑惑的疑，一个是妒嫉的嫉。妒嫉别人，逞能好胜这是修罗的特性。另一个是疑，初果断见惑里面就有贪嗔，痴，慢，疑还是贪，嗔，痴，慢，嫉，其中以贪，嗔，痴，是最严重的。所以要息灭“贪，嗔，痴”。我们要背尘，首先是降伏自己的贪心，嗔恨心，愚痴心。但它是多生的习惯，你一起心念不知不觉就在贪，嗔，痴里。那就要有一定的办法，就是要勤修“戒，定，慧”。贪，嗔，痴是从六样里挑出的三样，那六样都是毒。戒，定，慧也是从六样里挑出的三样，这六样是六度，六度总括万行，菩萨就修六度：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若。般若就是智慧。挑出三个主要的就是持戒，禅定，般若，就是戒，定，慧。布施，精进，忍辱也就包含在里面了。
戒，定，慧称为三无漏学。《首楞严经》曰：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”戒是摄心，最浅近的说，说是坏事不做，好事多做。真正讲到彻底觉悟的时候，好事也不著相去做了，就离开好坏，就任运了。所做的没有不是好事，像孔子，从心所欲不逾矩。所以戒的一个总的精神就是止恶生善，这是最基本的。诸恶莫作，众善奉行。所以它是第一条。你总要做好事，不要做坏事。不要去伤害别人，不要去影响别人。现在有很多人都是把自己的利益建筑在别人的痛苦上头，踩著别人的肩膀往上爬，这种情况很多很多，这都不好嘛！具体说呢，作为佛教徒，应该是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛，皈依法，皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其它宗教道门。皈依后这才是真进了佛门。也可以自己受皈依，自己在佛像前表示决心。我依止佛，依止佛给我传的教法，我也皈依这一切奉行佛的教法的大众。这就叫三皈依。有了三皈依就成为佛教徒。
再进一步，居士要受五戒。杀，盗，淫，妄，洒。这个五戒不一定全受。你五戒受那一条，受那一条都可以，比方说，洒我可以很容易就不吃了，我就受一条不喝洒。那你也受了戒了，你有了一条了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一条，受两条，受三条，受四条都可以。受了五条就是具足的戒。因此受戒就不是很难了。但是受了之后就不能犯。再往上有八关斋戒，在家菩萨戒，修密宗有密戒。戒是宝塔第一层，你要盖个宝塔，最底下这一层绝对不可缺。你不受戒不要紧，暂你可以用戒来要求自己。总之自己对自己有个要求吧！戒就能生定，定能生慧，戒是宝塔第一层，没有戒怎么样呢？就像一个东西是漏的。牛奶是好哇！你把牛奶倒一个破瓶子里，全给你漏光。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器。你对自己一点约束都没有，属于漏器。现在大家没有因缘受戒，可以按这个来要求自己，减少杀，盗，淫，妄，洒这些事情，不杀生，首先是不杀人，也不要为了口福大量吃很多活的东西。不偷盗，偷窃抢夺，贪污受贿，占公众的便宜，私知吞别人财物等等都犯盗戒。在家人不邪淫，夫妇之间是不犯戒律。
所以刚才说到戒，还有菩萨戒，你守菩萨的戒律就是行菩萨道，就是初发心的菩萨。密教是金刚戒，三昧耶戒，三昧耶戒第一条最要紧的就要相信师父，对于师父要非常相信，要依照他的话去做，尊重他的话，而不是外表的恭敬，见了站起来鞠躬作揖的。你外表很恭敬，心里不恭敬更坏，虚伪。要真正从内心中对师父要真正了解，不是硬装著的恭敬，真正有所了解了，而从内心中生起恭敬心来，这就如法了。你能不能学密，这一条就是如人饮水。可以检验自己，如果能从内心生出来根本的恭敬心，那你学密就能顺利。受了戒就必须认真持戒，比方说，你不杀生，你要是没有受杀戒，你不杀生没有造孽就是了。你也就没有别的功德。你又没有救他，你有什么功德？但是你要受了杀戒的话，你就有功德，你有持戒的功德。从反而看，杀了生的话，要是不受杀戒的人杀了他，就是一个罪报，你欠他一条命，将来就要还它一条命。你杀它吃了，将来它把你杀了吃了，这样才平等，不然讲不过去。但是没有破戒的罪了。要受了杀戒的人，你把鸭子杀了吃了之后，来生你变鸭子被它杀了吃，这样还解决不了问题，你还要加上一个破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鸭子杀了吃还要大得多了。所以持戒就是这样，你要持住了，功德极大，要犯了，不仅仅是受杀生还命的报，而且加上一个破戒的报。所以要受戒。要有一个约束自己的心。还没有受戒，就先拿戒条来求自己。不好的事情少做，利他的事情我要尽力去多做。
定：使心坚定在一个境上，不叫它散乱，就是定。三学中是禅定，也称定学，指从修行中所得的禅定。梵名三摩提，翻译为正定，等持。在三界中这是超过欲界，在色界与无色界中心地的作用，须勤苦修行才能得到。其中“四禅”是众所周知的。这是佛教与外道都可修习的法。须要伏欲界的迷惑，上升色界天，所以这是天乘，修成功了也不能出六道轮回。
初禅：端坐，调和气息，安摄息心，使之清净平稳。专注一缘，没有移动，这是粗住。再继续修下去，其心愈来愈静，这叫细住。此后相续一，二日，或两月，忽然自心开明一分（这只是自心极初步的开动，与开悟完全是两件事）此时自身如同云影，空无实质，但独存身相之相，这是欲界定。在此基础上，身心又一转，以前定中所独见之身体衣服，床铺，到此皆同虚空一样，这是未到定，未入初禅。在此定中，身心更加空寂，内不见身，外不见物，如是相续一日，乃至一月或更多，定心不坏。就会在定中发现八触功德（动，痒，轻，重，冷，暧，涩，滑），这是从欲界的四大（地，水，火，风）转变为色界四大之相，此时正入初禅。呵弃初禅的觉受入二禅，呵弃二禅之喜受入三禅，呵弃三禅之乐受（三禅非常乐，俗说菩萨怕三禅，怕留恋三禅的禅乐）入四禅。四禅心如清水。心目为色界四禅定，再加无色界四空定：空无边处定，识无边处定，无所有处定（能观所观皆无所有），非想非非想处定（极为寂静，心想虽有如无）共为八定，是即众所周知的四禅八定。可见前五度，若无般若，则不是波罗蜜，上述之非想非非想定，最高只能生无色界最上之天，不能到彼岸。
慧：是通达事理的作用。它能分别事理与决断所疑。《唯识论》说：“云何为慧？于所观境，简择为性（分别事理，决定是非）断疑为业（破除疑念）。”慧不同于智，通达有为事相为智，通达无为之空理为慧。《大乘义章》说：“真心体明，自性无 为慧。”故慧实即般若。般若之用，能解了诸法。《譬喻经》云：“慧解可修经戒”梁僧传序曰：“慧解开神，则道兼万亿。”“慧解开神”即是“真心体明，自性无 。”则无量无边圣道，都在其中了。三无漏学中的慧学是般若，这个智慧不是世间说的智慧，世间的智慧很肤浅，不能跟佛的般若相比。佛的智慧，非语言分别之所能知，是不可思不可议。这个事情是你脑子里想不出来的，理解不了的，叫不可思。你用语言表达不出来的，你长一万个嘴，一个嘴有一万个舌头，一万万个舌头来表达也表达不出来表达不清楚，这叫不可议。这个智慧是不可思议的，戒是止恶向善，定是去乱 专，慧是除惑明理显明自心。勤修此三无漏学，自然除灭三毒。三毒之中，痴是根本。痴正属无明，无明当然不明白，不明白就是痴。行人勤修三学，生一分智慧，就去掉一分无明，见一分法身。勤修戒，定，慧就回头是岸，背尘合觉了。
（五）真 觉路会归净土
勤修三无漏学，消除自他三毒，背尘合觉，直登彼岸。这是万古颠扑不破的原则。至于具体行持，则有八万四千法门，门门可通觉岸。但当前已是末法，环境是五浊恶世，所选行门，切须合于时代，契于行人根器，所以不能不知决择。善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”这就是说本师世尊为什么要出现于世？只是为了宣说阿弥陀佛广大如海的本愿。也就是说：世尊说法四十九年，广演种种经教，另开教外别传，全部目的，只为众生 归净土。《大集经》中佛说：“末法中亿万人修道，难见一个人得道，只有念佛法门仍能救度众生。”藕益大师说：一句号，三藏十二部经论，禅宗一千七百则公案，一切戒律都在里面。又说一切禅定也都在里面。所以末法行人，洗砂应知淘金，探龙须能得珠，学佛须明佛心，入道咸归净土，才不负两土导师苦心，才是真实佛子。
净土法门是易行道，是心要中的心要，捷径中的捷径。《无量寿经》心“发菩提心，一向专念”为宗。小本《阿弥陀经》心“信愿持名”为宗。这就是净土宗的宗要。也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外，兼及重要的辅行。写了两句话：“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺”这两句是一切净宗行人，背尘合觉的要径，包括了最主要的相辅的修持。上一句即是“勤修戒，定，慧。”头两个字是戒学。末后三个字“看经教”是慧学。“定须习，慧须闻，”多看经教，正是闻。一切依据圣言量，禅宗不立文字，但禅宗的司证，没有不合于圣言量的。中间“念佛”两个字是核心。念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地，正定。念佛三昧是宝王三昧，是三昧中的王，三昧中的宝。念佛得正定，可见念佛正表定学，老实念佛就能暗合道妙，巧入无生。专心念佛，不起杂想，就暗合“无所住”，老实念佛，一念接一念，暗合“生其心”。于是暗合了《金刚经》的“应无所住，而生其心”。所以念佛，也是慧学。念佛时“都摄六根”岂但不做恶事，心中也不起恶念，所以念佛也摄“戒学”。念佛虽摄戒，定，慧，但夏师句中，还是指出了“持戒”与“看经教”，唤起大众的重视。
夏师的第二句：“察过去习毋自欺。”正表“息灭贪，嗔，痴。”“察过”就是检查自己的过失。察是明察秋毫的察，要认真察看自己的过错。“去习”去掉不好的习气，一些不好的习惯叫作习气。多生多劫的烦恼，成为积习，烦恼虽除，相习未尽，这就是习气，所以要去掉习气。“毋自欺”：要认真，不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪，嗔，痴三毒，还要对烦恼所留的余习，都要检查除去，不可欺骗自己，这才真是背尘。两句话合起来，就是净土宗的人，背尘合觉的，全面的，具体的，必要的行持，是净土行人修行的要径。我们要背沙土合觉，要证到本来是佛，要觉他要自觉，就须在这十四个字上用工夫。
在这十四个字中，要抓住“念佛”作为核心。净宗与密宗的殊胜之处，就因为这是他力法门。前在介绍观音耳根法门时，已经说了，观世音菩萨入三摩地证入楞严大定这一少，经历了多少修持，破除了多少层“能所”，一切所都破了，一切结都开了，觉也灭了，空也灭了，灭也灭了，一切生灭都灭尽了。于是寂灭，获两种殊胜，上与十方如来同一慈力，下与六道众生同一悲仰，并得十四无畏。你念观世音菩萨的名字，就可以求男得男，求女得女，求长寿得长寿，乃至还应大涅盘得大涅盘。这就是他力法门，所求得的种种果宝，是靠观音加被之力。密宗和念佛法门都是靠他力。也都是他力门。持戒，察过去习都是靠自己，必须自己振作，自己管自己，这是靠自力。但是这个自己很难靠，不是那么老实。进进退退，力量又很微弱，所以还要靠他力。没有自力，自己根本没有动力，也不中用。介是光靠自己也不行，要靠他力。《观经》指出，至心念一句佛号，能消八十亿劫生死重罪。念一句佛号有这么多的功德与作用。自力能行吗？八十亿劫生死重罪。劫是多长啊！说不清了，电子机算机都打不出来。单位是劫，八十亿个劫，这时间是多少？那么重的多劫生死的罪，一句佛号能消。要不是《观音耳根圆通章》讲出道理来，今天大家理解《观经》的话仍是很困难。观世音菩萨以超越无比的大慈大悲的心，专精勤久，勇猛无畏的精进修持，证到期了两种殊胜，与十方诸佛同一慈力，与一切众生同一悲仰。所以就可以施无畏，有这个力量，可以让你念观音号的人得到无畏。因此你念就对了。我们抓住这个救生圈。密教说观音是弥陀化身，所以念观音正是阿弥陀佛化身的名号。念佛是核心。其余是辅助，也不可没有。不持戒是个漏器，多少功德都会漏光。不看经教，行而不解，只是迷信。古德说：“行而不解，增长无明。”不但无功，反而增过，所以必须行解相资，使理解与实修互相促进，两方面自然慢慢增长起来。所以“念佛”是核心，同时一方面持戒，一方面看经教，读诵大乘。要多闻法，要多思维问题，要多问问题，这是第一句“持戒念佛看经教”。
另外一句“察过去习毋自欺”。你念了半天，你的效果表现在那里？都等临死再检验，那就晚了。过去是不够，到临死才知道有什么用，落了个灰溜溜。灰溜溜就更坏，连勇猛劲都没了。所以要早知道，要早知道就早日改变?
佛经不是学说，并无刻意的体系。依众生根机和所见不同，而分三乘五乘，又分五时八教。
五乘者：人乘，天乘，声闻乘，菩萨乘，佛乘。三乘者：声闻乘，菩萨乘，佛乘。
问：什么叫五时?
答：此宗把释迦如来所说的经教，划分为五个不同的时期，称为五时教，就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时。五时的名称都是佛经的名称，主张佛陀所说的经教不出这五个时期的范畴，所以叫五时。
问：什么是八教?
答：此宗从教理的内容上把佛教分为浅深不同的四个级别，就是藏教、通教、别教、圆教，称为“化法四教”。藏教是声闻小乘教；通教，通前小乘，通后大乘，通大小乘的大乘初级名为通教；别教是纯大乘教，但分别诸法各别有碍名为别教；圆教是大乘圆融无碍、圆满无缺的法门称为圆教。藏、通、别、圆就是以从浅至深为次第的四教。此宗又从佛陀说法的机感不同，将佛的教法分为顿、渐、秘密、不定四种，称为“化仪四教”。
至于各部有哪些经典，中国历代大藏经和韩国日本的藏经都有不同的收录内容。难以列举。
佛经的结构。
南北朝时，道安法师整理传译经卷，将佛经判为序分、正宗分、流通分三大段，每大段下又层次井然的分为若干小段。这种严谨的分类也合乎科学的精神。再者，每部佛经开始多有六种证信序——信、闻、时、主、处、众六项来说明佛说此经的时间、地点、听众等要点，这恰与今日新闻学上的六何——何人、何事、何时、何地、为何、如何相似。又与科学工作者写实验报告、政府机关写会议记录的程序相同。实验报告开头要写主持人、共同实验者、时间、地点、实验目标、使用器材。会议记录开头要写会议名称、时间、地点、出席人、主席、记录者。所以要这样写，是表示此报告或记录的客观性、准确性。殊不知此种形式早在两千多年前就被三藏结集的佛弟子所采用。
http://bookgb.bfnn.org/
绛旓細姝ゅ悗鐩哥画涓,浜屾棩,鎴栦袱鏈,蹇界劧鑷績寮鏄庝竴鍒(杩欏彧鏄嚜蹇冩瀬鍒濇鐨勫紑鍔,涓庡紑鎮熷畬鍏ㄦ槸涓や欢浜)姝ゆ椂鑷韩濡傚悓浜戝奖,绌烘棤瀹炶川,浣嗙嫭瀛樿韩鐩镐箣鐩,杩欐槸娆茬晫瀹氥傚湪姝ゅ熀纭涓,韬績鍙堜竴杞,浠ュ墠瀹氫腑鎵鐙涔嬭韩浣撹。鏈,搴婇摵,鍒版鐨嗗悓铏氱┖涓鏍,杩欐槸鏈埌瀹,鏈叆鍒濈銆傚湪姝ゅ畾涓,韬績鏇村姞绌哄瘋,鍐呬笉瑙佽韩,澶栦笉瑙佺墿,濡傛槸鐩哥画涓...
绛旓細姣斿澧炰竴闃垮惈缁忓嵎1銆1 搴忓搧銆夛紝銆屼簬澶т紬涓泦姝ゆ硶锛屽嵆鏃堕樋闅惧崌涔庡骇锛屽讥鍕掔О鍠勫揩鍝夎锛岃娉曚箟鍚堝疁閰嶄箣锛屾洿鏈夎娉曞疁鍒嗛儴锛屼笘灏婃墍璇村悇鍚勫紓锛岃彥钀ㄥ彂鎰忚叮澶т箻锛屽鏉ヨ姝ょ绉嶅埆锛屼汉灏婅鍏害鏃犳瀬锛屽竷鏂芥寔鎴掑繊绮捐繘锛岀鏅烘収鍔涘鏈堝垵...濡傛槸闃垮惈澧炰竴娉曪紝涓変箻鏁欏寲鏃犲樊鍒紝浣涚粡寰鏋佺敋娣憋紝鑳介櫎缁撲娇濡傛祦...
绛旓細涓涓瘧鍦烘湁500浜哄乏鍙筹紝姣忎釜浜虹殑宸ヤ綔鑱岃矗閮戒笉鐩稿悓銆傝礋璐ｇ炕璇浣涚粡鐨涓夎棌娉曞笀涓昏鏈夐笭鎽╃綏浠銆佺巹濂樸佷箟鍑绛夈傛湁涓夋硶鍗版潵鍗拌瘉缁忔枃鏄惁绗﹀悎浣涙硶銆傘屼笁娉曞嵃銆嶏細璇歌鏃犲父銆佽娉曟棤鎴戙佹秴妲冨瘋闈欍備笁娉曞嵃鏄瘑鍒湡浣涙硶涓庡亣浣涙硶鐨勬爣鍑嗭細涓鍒囨硶鑻ヤ笌涓夋硶鍗扮浉杩濈殑锛屽嵆浣挎槸浣涢檧浜插彛鎵璇达紝涔熸槸涓嶄簡涔夛紱鑻ヤ笌涓夋硶鍗扮浉...
绛旓細鏍规嵁" 閲婅喀濡傛潵搴斿寲鍙查泦"鐨勮杞斤紝浣涘湪鍏ぉ涔嬪唴锛屽厛寰楀洓绂呭叓瀹氾紝鍐嶅緱鎰忕敓韬紝鑰屽悗闄嗙画涓澶滀箣闂磋瘉寰楀叚绁為氥傝繖鏄崡鎬鐟捐佸笀寮绀虹殑鐗囨 ...
绛旓細鎺掕绗笁锛屼笂鏈変竴鍏勪竴濮愶紝涓嬫湁涓寮熴傛皯鍥戒簩銆囧勾锛屽紑濮嬮殢淇′經鐨勫绁栨瘝鑼圭礌锛8宀侊紝鍏ョ濉捐涔︺傛皯鍥藉悗寤垮叚骞达紝鍏剁埗浜茶嚦鍗椾含琛屽晢澶辫釜锛屽悗闅忔瘝鑷冲崡浜鐖讹紝鍚庝簬鏍栭湠灞卞锛岀ぜ蹇楀紑涓婁汉鎶墐鍑哄銆傛硶鍚嶆偀褰伙紝鍙蜂粖瑙夈傜搴负瀹滃叴澶ц瀵猴紝涓轰复娴庡畻绗洓鍗佸叓浠ｄ紶浜恒傚墐搴﹀悗锛屽嵆杩涘叆鏍栭湠寰嬪闄慨瀛︿經娉曘傚厛鍚庡湪...
绛旓細1.鐪嬪ぇ鎴浣涚粡 浠ュ敖蹇湴鏄庣櫧浣涙硶鐨勬牴鏈 棣栧厛鏄庣悊 鍏堢湅銆婃涓ョ粡銆嬮兘鐪嬫枃瑷鏂 鐧借瘽鏂囧鐓х殑 銆婇噾鍒氱粡銆嬨婂ぇ鑸秴纾愮粡銆嬨婃硶鍗庣粡銆嬨婂湴钘忚彥钀ㄦ湰鎰跨粡銆嬨婂渾瑙夌粡銆嬨婃浼界粡銆嬬瓑 2.鐪嬩慨琛岀殑涔 鏄庣悊涓嶆眰瀹炶瘉 鍒欐棤鎰忎箟 鐩墠鏃朵唬 鏈濂芥渶鏄撴垚灏辩殑 灏辨槸钘忓尯鐨勫ぇ鍦嗘弧娉 鑳藉嵆鐢熷紑鎮 澶у渾婊℃硶 澶╄祼浼楃敓绂忔辰 ...
绛旓細銆婁經璇磋鏃犻噺瀵浣涚粡銆嬶紝绠绉般婅缁忋
绛旓細浜屻佹墽钁楁鏈涘甫鏉ョ殑鐥涜嫤:浣涚粡绉版垜浠眳浣忕殑杩欎釜涓栫晫鏄鐣,娆茬晫鐨勬渶澶х壒鐐瑰氨鍦ㄤ竴涓樻鈥欏瓧涓,鍙互杩欎箞璇,鎴戜滑杩欎釜涓栫晫涓婄殑浜,閮芥槸鐢熸椿鍦ㄥ己鐑堢殑娆叉湜涓傛鏄粈涔?娆叉槸鐢熷懡鍐呭湪鐨勫笇姹傘傛湁浠庣敓鐞嗕笂鍙戝嚭鐨,涔熸湁蹇冪悊涓婂彂鍑虹殑銆傚洜姝,娆叉湜鏈夌敓鐞嗗洜绱犲強蹇冪悊鍥犵礌杩欎袱涓柟闈傛鏈涢潪甯稿鏉,鍏惰〃鐜扮殑褰㈠紡鍗冨樊涓囧埆,鍦ㄤ經缁忎腑...
绛旓細鈥滀笁鍗冨ぇ涓栫晫鈥濅竴璇村嚭鑷簬銆婂ぇ鏅哄害璁恒嬨傘婂ぇ鏅哄害璁恒嬪張绉般婃懇璇冭埇鑻ユ尝缃楄湝缁忛噴璁恒嬨併婃懇璇冭埇鑻ラ噴璁恒嬨併婂ぇ鏅哄害缁忚銆嬨併婂ぇ鎱у害缁忛泦瑕併嬶紝鍙ゅ嵃搴︿經鏁澶у痉榫欐爲鑿╄惃锛堢害涓変笘绾級鎾帮紝鏄ぇ涔樹經鏁欎腑瑙傛淳閲嶈璁鸿憲銆備笁鍗冨ぇ鍗冧笘鐣岋紝鐣ョО鈥滃ぇ鍗冧笘鐣屸濄備竴澶у崈涓栫晫鏈夊皬銆佷腑銆佸ぇ涓夌鈥滃崈涓栫晫鈥濓紝鏁呯О...
绛旓細鍏佽叏濡傞箍鐜嬬浉 鑵紝鑲¤倝涔燂紝鑵ㄥ楣跨帇鐩歌咃紝璋撹冻鑵ㄦ笎娆＄氦鍦嗭紝濡傚郊楣跨帇涔嬭叏锛岀氦濂界涓涔熴備節銆佹墜杩囪啙鐩 璋撳弻鑷備慨鐩达紝涓嶄刊涓嶄话锛屽钩绔嬭繃鑶濅篃銆傚崄銆侀┈闃磋棌鐩 璋撻槾鐩歌棌瀵嗭紝鐘瑰椹槾锛屼笉鍙涔熴傚崄涓銆佽韩绾靛箍鐩 璋撹韩浠姝ｏ紝绔栫旱妯箍锛屾棤涓嶇浉绉颁篃銆傚崄浜屻佹瘺瀛旂敓闈掕壊鐩 璋撹韩璇告瘺瀛旓紝涓瀛斾竴...
