老子道德经导读：赞玄
老子道德经导读：赞玄
【经文】
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
帛书甲本：视之而弗见，名之曰，听之而弗闻，名之曰希，捪之而弗得，名之曰夷，三者不可至计，故而 □ □ ，=者，其上不攸，其下不，寻寻呵不可名也，复归于无物，是胃无状之状，无物之 □ ， □ □ □ □ ， □ □ □ □ □ □ ， □ 而不见其首，执今之道，以御今之有，以知古始，是胃□ □。
帛书乙本：视之而弗见，□之曰微，听之而弗闻，命之曰希，捪之而弗得，命之曰夷，三者不可至计，故而为一，一者，其上不缪，其下不，寻寻呵，不可命也，复归于无物，是胃无状之状，无物之象，是胃沕望，隋而不见亓后，迎而不见亓首，执今之道，以御今之有，以知古始，是胃道纪。
【翻译】
大道自然，没有颜色，所以看不见，这就是「夷」。大道无声，让你听也听不到，这就叫做「希」。大道没有形迹，摸索却无法取得，这叫做「微」。这三者无法深究探索，所以是混合为完整的一体。道往上不会放光明，往下也不会因此而晦暗。绵绵不绝而无法命名称呼，最后还是回到空无一物的原点。这也是所谓的没有形状的形状，没有物体的现象，也是所谓的「惚恍」。迎接它却是无法见到它的前面，跟随它却无法见到它的后面。秉持古时候前人走过的大道，以驾御今天所拥有的形迹。能够知道古代是如何开始，这就是大道的头绪。
【释义】
视之不见名曰夷，
大道自然，没有颜色，所以看不见，这就是「夷」。
或者也可解释为：大道没有颜色，无以示人，示人人亦无以见之，这就是「夷」。
夷：夷原本为平易、平淡之意。河上公：「无色曰夷，言一无采色，不可得视而见之。」大道自然，没有颜色，所以看不见。老子用「夷」字来形容，有暗寓大道自然平易的意思。另一说「夷」为「几」之误，做「微」解，与帛书本作微同。
视：看，或者让人看见。另也可做「示」解，谓大道为色，无法以示人，示人人亦无以见之。《说文》：「瞻也。从见、示。」段注：「瞻，临视也。视不必皆临，则瞻与视小别矣，浑言不别也。引伸之义，凡我所为使人见之亦曰视。《士昏礼》『视诸衿鞶』注曰『视乃正字，今文作示，俗误行之』，《曲礼》『童子常视母诳』注曰『视今之示字』，《小雅》『视民不恌』笺云『视古示字也』，按此三注一也。古作视， *** 作示，是为古今字。示下曰：天垂象见吉凶，所以示人也。」
夷：平易。《说文》：「平也。从大从弓。东方之人也。」关于「夷平也」段注：「此与君子如夷、有夷之行、降福孔夷传夷易也同意。夷卽易之叚借也。易亦训平。故叚夷为易也。节南山一诗中平易分释者、各依其义所近也。风雨传曰夷悦也者、平之意也。皇矣传曰夷常也者、谓夷卽彝之叚借也。凡注家云夷伤也者、谓夷卽痍之假借也。周礼注夷之言尸也者、谓夷卽尸之叚借也。尸、陈也。其他训释皆可以类求之。」
河上公注：无色曰夷，言一无采色，不可得视而见之。
听之不闻名曰希，
大道无声，让你听也听不到，这就叫做「希」。
希：即「稀」，稀少的意思。《说文》无希字：「稀，疏也。」段注：「徐锴曰：当言从爻从巾，无声字。爻者，稀疏之义，与爽同意。巾，象禾之根茎。至于莃、晞，皆当从稀省。何以知之？《说文》无希字故也。」「疏、通也。稀与穊为反对之辞。所谓立苗欲疏也。引伸为凡疏之偁。」
河上公注：无声曰希，言一无音声，不可得听而闻之。
搏之不得名曰微。
大道没有形迹，摸索而无法取得，这叫做「微」。
「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微」三句依帛书本则为「视之而弗见名之曰微，听之而弗闻名之曰希，捪之而弗得名之曰夷」。
搏：摸索而持之。《说文》：「索持也。一曰至也。从手尃声。」段注：「索持，谓摸索而持之。」
微：匿踪，行迹隐匿而无以发现。《说文》：「隐行也，从彳声。」段注：「训眇。微从彳，训隐行。叚借通用微而不行。邶风。微我无酒。又假微为非。」「《左传》哀十六年文杜曰：『微，匿也』，与《释诂》『匿，微也」互训，皆言隐，不言行。之叚借字也，此偁传说叚借。」
河上公注：无形曰微，言一无形体，不可搏持而得之。
此三者不可致诘，故混而为一。
这三者无法深究探索，所以是混合为完整的一体。
《庄子‧应帝王》：「南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。」「致诘」是「日凿一窍」的事，强以知识探索大道，反而离大道越去越远，终至大道亡。
诘：问，探索求知之义。致，得。「不可致诘」，无法得问，无法探索而得知，王弼注「不得而知」，意谓道是没有颜色、声音、形迹，因此无法探索而得知。
河上公注： ◎三者谓夷希微也，不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之也。◎混，合也。故合于三，名之而为一。
王弼注： 无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知，更以我耳目体，不知为名，故不可致诘，混而为一也。
其上不皦，其下不昧。
道往上不会放光明，往下也不会因此而晦暗。
皦与昧对举，昧为昏暗不明，则皦为清楚明白，引伸为光明的意思。
《说文》：放部「敫，光景流也，从白从放，读若龠。」段注：「谓光景流行。煜耀昭箸。」《论语‧八佾》孔子语鲁大师乐曰：「乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。」朱熹注：「皦，明也。」《说文》：「皦，玉石之白也。」段注：「（诗）《王风》『有如皦日』传曰『皦白也』，按此叚皦为皢也。《论语》『皦如也』何曰『言乐之音节分明也』，此其引伸之义也。」
河上公注： ◎言一在天上不皦。皦，光明。◎言一在天下不昧。昧，有所暗冥。
王弼注： 欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形，故曰，无状之状，无物之象也。
绳绳不可名，复归于无物。
绵绵不绝而无法命名称呼，最后还是回到空无一物的原点。
绳绳：有两种解释，一是戒慎的样子，二是绵绵不绝的样子。此处应当以第二种解释为宜，即《老子》第六章「绵绵若存，用之不勤」的「绵绵」。《说文》：「绳，索也。从糸，蝇省声。」段注：「绳可以县、可以束、可以为闲。故《释训》曰：『兢兢、绳绳，戒也。』《周南》传曰：『绳绳、戒愼也。』」《诗·周南·螽斯》：「螽斯羽，薨薨兮。宜尔子孙，绳绳兮。」朱熹：「绳绳，不绝貌。」
名：名称，命名。《说文》：「名，自命也。从口从夕。夕者，冥也。冥不相见，故以口自名。」「名」本义为自己称呼自己，从夕从口，因天黑时见不到人，要表名自己身份的方法就是靠出口表明。后来引申至一切事物的名称皆可称名，更进一步引申为名声、名誉。名也可指更为抽象的「概念」，如形名之名，形为具体之形，名为抽象之概念。
河上公注： ◎绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别；非一声也，不可以宫商角征羽听；非一形也，不可以长短大小度之也。◎物，质也。复当归之于无质。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
这也是所谓的没有形状的形状，没有物体的现象，也是所谓的「惚恍」。
惚恍：若存若亡、若有似无的样子。《正韵》：「恍惚，微妙不测貌。」《庄子‧至乐》：「芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！」成玄英疏：「夫二仪造化，生物无心，恍惚芒昧，参差难测；寻其从出，莫知所由；视其形容，竟无象貌。覆论芒芴，互其文耳。」郭庆藩：「芴芒，即忽荒也。」「《淮南‧原道篇》『游渊雾，鹜忽恍」，高注：『忽恍，无形之象。」《文选‧七发》李注引《淮南》正作『忽荒』。《人间篇》曰『翱翔乎忽荒之上』，贾谊《鵩赋》『寥廓忽荒兮，与道翱翔』，是其证。」
第二十一章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精什真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
河上公注： ◎言一无形状，而能为万物作形状也。◎一无物质，而为万物设形象也。◎一忽忽恍恍者，若存若亡，不可见之也。
王弼注：不可得而定也。
迎之不见其首，随之不见其后。
迎接它却是无法见到它的前面，跟随它却无法见到它的后面。
此言大道无形迹，日用而不查。每日拥抱大道、追随大道也无法见到它的形影。
河上公注： ◎一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。◎言一无形迹，不可得而看。
执古之道，以御今之有。
秉持古时候前人走过的大道，以驾御今天所拥有的形迹。
河上公注：圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。
王弼注：有，有其事。
能知古始，是谓道纪。
能够知道古代是如何开始，这就是大道的头绪。
纪：理出丝的头绪为「纪」，引伸有整理、治理的意思。段玉裁：「一丝必有其首，别之是为纪。」《说文》：「丝别也。」段注：「『别丝』各本作『丝别』，《棫朴正义》引『纪，别丝也』，又云『纪者别理丝缕』，今依以正。别丝者，一丝必有其首，别之是为纪。众丝皆得其首是为统，统与纪义互相足也，故许不析言之。《礼器》曰：『众之纪也，纪散而众乱。」注曰：『纪者丝缕之数有纪也。』此纪之本义也，引申之为凡经理之称。《诗》「网纪四方」笺云：『以罔罟喻为政，张之为纲，理之为纪。」《洪范九畴》『四、五纪」，斗牵牛为星纪。《史记》每帝为『本纪』，谓本其事而分别纪之也。《诗》『滔滔江汉，南国之纪』毛传曰『其神足以纲纪一方」，笺云『南国之大川，纪理众水，使不壅滞』。」
河上公注：人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。
王弼注：无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。
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