陆九渊王阳明的主要思想主张，要总结的大点，不要详细内容。 陆九渊和王阳明什么关系？
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陆九渊“主张‘宇宙便是吾心，吾心便是宇宙’，又倡‘心即理’说。
在他看来，人的主观意识“心”主管天下万事万物，万事万物。
断言天理、人理、物理只在吾心之中。人同此心，心同此理。往古来今，概莫能外。” “认为治学的方法，主要是“发明本心”，不必多读书外求，“学苟知本，六经皆我注脚”。”
王守仁主张知行合一。
知行合一，是指客体顺应主体，知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。这是由明朝思想家王守仁提出来的。即谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。
这是中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合一，是阳明文化的核心。
扩展资料
陆王心学”是由儒家学者陆九渊、王阳明发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某哲学家的心学，如王守仁的“阳明心学”。
陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称“主观唯心主义”），而程朱理学为“格物派”（一称“客观唯心主义”）。
对待儒家经典，陆王主张“六经注我”，认为经典不过是吾心的记籍，治经学的目的是为了致良知。从形式上讲，不受儒家经典的束缚，以六经为我心的注脚，相对轻视经典，把宋学区别于汉学的崇尚心悟，以己意说经的特征和倾向进一步发展。
然而陆王对经典和经学也不是全然不顾，与整个中国哲学的特点相关，陆王在阐发其心学思想时，也借用了经学的形式，并对以往的经典和经学提出了自己的见解。
在这些方面体现了陆王心学的经学特征，或者说体现了经学发展演变过程中所经历的心学发展阶段的特质，从心学的角度发展了经学之宋学，这是中国经学发展史上不可或缺的心学发展阶段和环节，值得人们认真加以探讨。
参考资料：百度百科—心学
思想主张
心外无理：
王守仁秉承陆九渊的学说,使陆的思想得以发扬光大,因此他们被称为“陆王学派”.陆九渊从“心即理”说出发,认为格物的下手处,就是体认本心.王守仁并不满意陆九渊的解释,他说：陆象山之学,“其学问思辨,致知格物之语,虽亦未免沿袭之累”.
王守仁反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法,因为事理无穷无尽,格之则未免烦累,故提倡从自己内心中去寻找“理”,认为“理”全在人“心”,“理”化生宇宙天地万物,人秉其秀气,故人心自秉其精要.
正如陆九渊所言“心接具是理,心即理也”,何消外求?故明“本心”则明“天理”.故王守仁强调：“心一而已,以其全体恻怛而言谓之仁,以其得宜而言谓之义,以其条理而言谓之理.不可以心外求仁,不可外心以求义,独可外心以求理乎?外心以求理,此知行之所以二也；求理于吾心,此圣门知行合一之教.”
知行合一：
在知与行的关系上,王守仁从“天地万物本吾一体”出发,他反对朱熹的“先知后行”之说.王守仁认为既然知道这个道理,就要去实行这个道理.如果只是自称为知道,而不去实行,那就不能称之为真正的知道,真正的知识是离不开实践的.比如,当知道孝顺这个道理的时候,就已经对父母非常的孝顺和关心；知道仁爱的时候,就已经采用仁爱的方式对待周围的朋友,真正的知行合一在于确实的按照所知在行动,知和行是同时发生的.他的目的在于“发动处有不善,就将这不善的念克倒了,需要彻根彻底,不使那一念不善潜伏在胸中”.
对于朱熹的“先知后行”等分裂知与行的理论,王守仁在他学生编著的《传习录》中是这样理解的,古代的圣贤在看到很多人把大量的时间和精力花费在知上,而忽略了行,认为这样下去会造成浮夸的风气,于是开始强调要知,更要行,而后世的人就理解为要先知而后行,这就错误的理解了圣贤的意思.北京交通大学、东北大学、北京航空航天大学把它作为校训的一部分.
致良知：
王守仁经历过百死千难的人生体验,在五十岁时提出犹如画龙点睛般的学说宗旨“致良知”：“某于此良知之说,从百死千难中得来,不得已与人一口说尽,只恐学者得之容易,把作一种光景玩弄,不实落用功,负此知耳!”
唯求其是：
王阳明倡“君子之学,唯求其是”的“求是”学风,并多有阐发.时至今日,“求是”精神仍然十分重要.浙江大学把它作为校训的一部分.
士农工商：
顾炎武《日知录》卷七中提出,“士农工商谓之四民,其说始于管子（管仲）.”王阳明认为士、农、工、商“其归要在于有益于生人之道,则一而已”,且进一步说明“古者四民异业而同道,其尽心焉一也”的观点,他把传统观念中一直被视作“贱业”的工商摆到与士同等的水平.（《节庵公墓表》）王阳明《传习录拾遗》说：“虽经日作买卖,不害其为圣为贤”.此说被称为“新四民论”.
四句教：
“四句教”是王阳明晚年对自己哲学思想的全面概括,即“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”四句.
良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是我们追求的境界,它是“未发之中”,不可以善恶分,故无善无恶；当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了好恶,善恶的差别,他可以说是“已发”,事物就有就有中和不中,即符合天理和不符合天理,中者善,不中者恶；良知虽然无善无恶,但却自在地知善知恶,这是知的本体；一切学问,修养归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动.
无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是我们追求的境界.
但是有时候人的判断会出现错误,也就是意之动出现了错误,即不能正确地分辨善和恶,把恶当作善,把善当作恶,那么他的良知也会出现错误,从而格物也会误入歧途,为什么会出现这种情况?
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了,不是天理,这时就要反诸求己.
努力使自己的心回到无善无恶的状态.
回到无善无恶的状态了,才能有正确的良知,才能正确的格物.
什么是有理,只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心,心中的理其实也就是世间万物的理.
天理不是靠空谈的,是靠格物致知.靠实践,靠自省,即“知行合一”.
心中有天理,无私心,就好比世间有规矩,有规律,有规矩就能丈量世间万物的方与圆.无论有多少方和圆,无论这些方和圆的大小,都能靠格物致知揭破其规律,不然这些规律就是不正确的.天理就在人的心中.
这是王阳明所追求的人生境界,即是“怡神养性以游于造物”,“闲观物态皆生意,静悟天机入穴冥.道在险夷随地乐,心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态.这种境界是超凡脱俗,摆脱个人名利毁誉贫富穷达束缚的自由状态.在这种“至乐”境界之中,人与“大化”流行,“逍遥”于“人生山水”之间,实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一,达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界.
他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验.在忙忙碌碌前行的道路上,偶一回头,发现先人衣决飘飘,面对蝇营狗苟生活着的人们,早已微笑的将我们宿命的留在艰苦跋涉的道路上,而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了.也只有在这假日,我才能去触摸内心本有的“良知“,王氏的“格物致知”显然对我而言,比朱熹的要亲和受用的多了.
王门四句教阐述了心体、性体和良知在其心学体系中所具有的多重意蕴,指出心、性、理三者的内涵并不如通常所认为的那样是完全等同的,并通过心性“无善无不善”的分析,指出王阳明所说的“至善”是超越道德善恶的不可执之善.最后,通过对本体与工夫之间关系的分析,揭示了四句教所内含的潜在矛盾,指出此矛盾是心学分化的一个重要原因.
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