孔子“仁”的思想内容是什么? 孔子仁学思想的主要内容是什么

\u5b54\u5b50\u4ec1\u5b66\u601d\u60f3\u7684\u4e3b\u8981\u5185\u5bb9\u662f\u4ec0\u4e48?

1\u3001\u5b9e\u4e8b\u6c42\u662f
\u5b54\u5b50\u201c\u4ec1\u201d\u5b66\u601d\u60f3\u7684\u5b9e\u4e8b\u6c42\u662f\u7cbe\u795e\uff0c\u5b54\u5b50\u5bf9\u4ed6\u7684\u5f1f\u5b50\u5b50\u8def\u8bf4\uff1a\u201c\u7531\uff01\u6d77\u5973\u77e5\u4e4b\u4e4e\uff01\u77e5\u4e4b\u4e3a\u77e5\u4e4b\u3002\u4e0d\u77e5\u4e3a\u4e0d\u77e5\uff0c\u662f\u77e5\u4e5f\u3002\u201d \u8fd9\u79cd\u201c\u77e5\u4e4b\u4e3a\u77e5\u4e4b\uff0c\u4e0d\u77e5\u4e3a\u4e0d\u77e5\u201d\u7684\u5b9e\u4e8b\u6c42\u662f\u7684\u8ba4\u771f\u6001\u5ea6\uff0c\u5373\u53cd\u5bf9\u4e0d\u61c2\u88c5\u61c2\u7684\u6001\u5ea6\uff0c\u662f\u5b54\u5b50\u6559\u5bfc\u4ed6 \u7684\u5b66\u751f\u5e76\u7528\u4ee5\u5f8b\u5df1\u9636\u4e00\u4e2a\u5f88\u91cd\u8981\u7684\u601d\u60f3\u539f\u5219\u3002
\u56e0\u6b64\uff0c\u4ed6\u5bf9\u81ea\u5df1\u4e0d\u786e\u5207\u77e5\u9053\u7684 \u4e8b\u7269\uff0c\u5e38\u5e38\u662f\u4e0d\u968f\u610f\u53d1\u8868\u610f\u89c1\uff0c\u5e38\u5e38\u662f\u5b58\u800c\u4e0d\u8bba\uff1b\u53ea\u6709\u5bf9\u4ed6\u786e\u5b9e\u4e86\u89e3\u7684\u4e8b\u60c5\u624d\u53d1\u8868\u610f\u89c1\uff0c\u800c\u4e14\u5e38\u5e38\u662f\u4e3b\u89c2\u4e0a\u529b\u56fe\u201c\u8a00\u5fc5\u6709\u4e2d\u201d\u3002
2\u3001\u77e5\u884c\u4e00\u81f4
\u5b54\u5b50\u662f\u4e00\u4e2a\u8bb2\u7a76\u5b9e\u9645\u7684\u73b0\u5b9e\u4e3b\u4e49\u8005\uff0c\u4e00\u4e2a\u4f53\u73b0\u77e5\u884c\u4e00\u81f4\u7cbe\u795e\u7684\u4eba\u3002\u4ed6\u65e2\u4e0d\u540c\u4e8e\u4e3b\u5f20\u6d88\u6781\u65e0\u4e3a\u601d\u60f3\u7684\u8001\u5b50\uff0c\u4e5f\u4e0d\u540c\u4e8e\u62b1\u7740\u6d88\u6781\u538c\u4e16\u601d\u60f3\u7684\u957f\u6cae\u3001\u6840\u6eba\u4e4b\u6d41 \uff0c\u800c\u662f\u4e3b\u5f20\u6539\u53d8\u5f53 \u65f6\u201c\u5929\u4e0b\u65e0\u9053\u201d\u4e3a\u201c\u5929\u4e0b\u6709\u9053\u201d\u7684\u201c\u77e5\u5176\u4e0d\u53ef\u800c\u4e3a\u4e4b\u201d\u7684\u3001\u5bf9\u4eba\u7c7b\u62b1\u79ef\u6781\u6001\u5ea6\u7684\u4eba\u3002
\u600e\u6837\u624d\u80fd\u517b\u6210\u548c\u575a\u6301\u8fd9\u79cd\u79ef\u6781\u6709\u529b\u7684\u6001\u5ea6\u548c\u9ad8\u5c1a\u7684\u98ce\u683c\u5462\uff1f\u6839\u636e\u5b54\u5b50\u6563\u89c1\u5404\u5904\u7684\u8a00\u8bba\uff0c\u53ef\u4ee5\u5f52\u7ed3\u4e3a\u4e09\u4e2a\u95ee\u9898\uff1a\u4e00\u662f\u4e3a\u5b66\uff0c\u4e8c\u662f\u4e3a\u4eba\uff0c \u4e09\u662f\u4e3a\u653f \uff08\u5de5\u4f5c\uff09\u3002\u56e0\u4e3a\u4e00\u4e2a\u4eba\u5bf9\u4eba\u7c7b\u793e\u4f1a\u80fd\u5426\u505a\u51fa\u8d21\u732e\uff0c\u8d21\u732e\u4e4b\u5927\u5c0f\uff0c\u90fd \u53d6\u51b3\u4e8e\u5bf9\u8fd9\u4e09\u4e2a\u95ee\u9898\u5904\u7406\u7684\u7ed3\u679c\u5982\u4f55\u3002
3\u3001\u4ec1\u8005\u7231\u4eba
\u5b54\u5b50\u4e00\u751f\u90fd\u5728\u8df5\u884c\u7740\u4ed6\u81ea\u5df1\u7684\u601d\u60f3\u6838\u5fc3\u201c\u4ec1\u201d\u4e0e\u201c\u793c\u201d\uff0c\u6240\u8c13\u201c\u4ec1\u201d\u7684\u4e3b\u5f20\u662f\u201c\u4ec1\u8005\u7231\u4eba\u201d\uff0c\u8fd9\u4e00\u4e3b\u5f20\u662f\u8981\u6c42\u7edf\u6cbb\u9636\u7ea7\u4f53\u5bdf\u6c11\u60c5\uff0c\u53cd\u5bf9\u82db\u653f\u3002\u5b54\u5b50\u8ba4\u4e3a\uff0c\u8981\u5b9e\u73b0\u201c\u7231\u4eba\u201d\uff0c\u8fd8\u8981\u9075\u5faa\u201c\u5fe0\u6055\u201d\u4e4b\u9053\uff0c\u5c31\u662f\u201c\u5df1\u6240\u4e0d\u6b32\uff0c\u52ff\u65bd\u4e8e\u4eba\u201d\u7684\u8981\u6c42\u3002
\u5b54\u5b50\u628a\u201c\u4ec1\u201d\u89e3\u91ca\u4e3a\u201c\u7231\u4eba\u201d\uff0c\u662f\u57fa\u4e8e\u201c\u4eb2\u4eb2\u201d\u601d\u60f3\uff0c\u300a\u4e2d\u5eb8\u300b\u5f15\u5b54\u5b50\u7684\u8bdd\u8bf4\uff1a\u201c\u4ec1\u97f3\uff0c\u4eba\u4e5f\uff0c\u4eb2\u4eb2\u4e3a\u5927\u3002\u201d\u300a\u8bba\u8bed?\u5b66\u800c\u300b\uff1a\u201c\u6709\u5b50\u66f0\uff1a\u201c\u5b5d\u5f1f\u4e5f\u8005\uff0c\u5176\u4e3a\u4ec1\u4e4b\u672c\u4e0e\uff01\u201d\u201c\u7231\u4eba\u201d\u5e76\u4e0d\u662f\u51ed\u7a7a\u4ea7\u751f\u7684\uff0c\u5b83\u662f\u4ece\u7231\u81ea\u5df1\u7684\u4eb2\u4eba\u51fa\u53d1\uff0c\u662f\u7231\u4eba\u7684\u57fa\u7840\u3002
\u4f46\u662f\u201c\u4e3a\u4ec1\u201d\u4e0d\u662f\u4ec5\u6b62\u5728\u201c\u4eb2\u4eb2\u201d\u4e0a\uff0c\u800c\u5fc5\u987b\u201c\u63a8\u5df2\u53ca\u4eba\u201d\uff0c\u8981\u505a\u5230\u201c\u8001\u543e\u8001\u4ee5\u53ca\u4eba\u4e4b\u8001\u201d\u3001\u201c\u5e7c\u543e\u5e7c\u4ee5\u53ca\u4eba\u4e4b\u5e7c\u201d\u3002\u800c\u8981\u505a\u5230\u8fd9\u4e00\u70b9\u5e76\u4e0d\u5bb9\u6613\u3002\u5f97\u628a\u201c\u5df2\u6240\u4e0d\u6b32\u52ff\u65bd\u4e8e\u4eba\u201d\uff0c\u201c\u5df2\u6b32\u7acb\u800c\u7acb\u4eba\uff0c\u5df2\u6b32\u8fbe\u800c\u8fbe\u4eba\u201d\u7684\u201c\u5fe0\u6055\u4e4b\u9053\u201d\u4f5c\u4e3a\u201c\u4e3a\u4ec1\u201d\u7684\u51c6\u5219\u3002


\u6269\u5c55\u8d44\u6599\uff1a
\u5b54\u5b50\u4ec1\u5b66\u7684\u73b0\u5b9e\u610f\u4e49 \u3000\u3000
\u201c\u4ec1\u201d\u662f\u4eba\u4f5c\u4eba\u7684\u5185\u5728\u54c1\u8d28\uff0c\u201c\u514b\u5df1\u201d\u662f\u8981\u9760\u4eba\u5bf9\u81ea\u8eab\u5185\u5728\u54c1\u8d28\uff08\u5373\u201c\u7231\u4eba\u201d\u7684\u54c1\u5fb7\uff09\u7684\u81ea\u89c9\uff1a\u201c\u793c\u201d\u662f\u4eba\u7684\u884c\u4e3a\u7684\u5916\u5728\u7684\u793c\u4eea\u89c4\u8303\uff0c\u5b83\u7684\u4f5c\u7528\u662f\u4e3a\u4e86\u8c03\u8282\u4eba\u4e0e\u4eba\u4e4b\u95f4\u5173\u7cfb\u7684\uff0c\u201c\u793c\u4e4b\u7528\uff0c\u548c\u4e3a\u8d35\u201d\u3002
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\u201c\u9053\u4e2d\u5eb8\u201d\u8981\u6c42\u6211\u4eec\u628a\u5b83\u5b9e\u8df5\u4e8e\u5e73\u5e38\u751f\u6d3b\u4e4b\u4e2d\uff0c\u800c\u201c\u9053\u4e2d\u5eb8\u201d\u548c\u201c\u6781\u9ad8\u660e\u201d\u662f\u5206\u4e0d\u5f00\u7684\u3002\u54ea\u6015\u662f\u5bfb\u6c42\u6700\u4f4e\u9650\u5ea6\u7684\u4f26\u7406\u89c2\u5ff5\u7684\u201c\u8ba4\u540c\u201d\uff0c\u4e5f\u662f\u548c\u67d0\u79cd\u4f26\u7406\u4f53\u7cfb\u7684\u7ec8\u6781\u7406\u5ff5\u6709\u7740\u5bc6\u5207\u7684\u8054\u7cfb\u7684\u3002
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一、内涵:
1、“仁”首先是一种足以使人诚服的人格魅力。孔子言:“志士仁人,无求生以害仁, 有杀身以成仁”(《卫灵公》);曾子曰:“士不可不弘毅,任重道远。仁以为己任,不亦重乎? 死而后已,不亦远乎?”(《泰伯》)这种“仁为己任”,对自己所选定的人生目标坚定不移,倾其毕生而追求之的精神;这种面对生与死的抉择,无求“生以害仁”只求“杀身成仁”的豪 迈气概,不是着实让人心醉神迷吗?因此,“仁”便是一种足以让人为之诚服的崇高,是一种人格美的展示,是一种爱的艺术的实践。

2、“仁”倡导一种道德个人主义。孔子言:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”, “己所不欲,勿施于人”(《雍也》)。这里孔子将“将心比心,推己及人”确立为基本的道德原 则,这种道德原则介乎利他主义与利己主义之间,强调一种在移情式理解基础之上的人际 互爱。孔子又强调“为仁由己”,指出:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣!”(《述而》)这是一种 由道德自律达于心灵自由的义务伦理。在孔子那里,个人不是向外寻求相对他人(物)的 自由,而是向内寻求相对于自己的自主,即人格的独立和道德的自主。人只有实现在道德 上的自主,才能使自己真正成为自己的理由,即实现真正意义上的个人自由。

3、“仁”是孔子匡时济世之良方。孔子不仅仅是一个思想家,同时还是那种具有“知 其不可为而为之”的殉道精神,勇于靠自己的亲身奋斗去实现自己政治抱负的实践家。为 了实现其政治抱负,他需要培养一批不但能够理解并拥护他的政治主张,而且愿终生为之 奋斗的“志士仁人”。为此,他“有教无类”,以教为业,以“六艺”授人,且整理国故,“删正六经”,开了中国教育与学术民间化的先河。孔子所要培养的,是那些能够按他的社会政治 理想去改造社会,匡扶正义,营造社会仁爱精神的济世之才。孔子的教育目标是要培养 “仁人君子”,即他要把他的弟子们培养成那种具有“仁者爱人”、“泛爱众”的人格情操,同 时又具有为实现“天下归仁”而奋斗的“志士”。

4、“仁”是一种人生修为之方法。孔子言:“博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣” (《微子》);仁人君子者“见贤思齐,见不贤而内省也”(《里仁》)。要求君子须以诚信待人, 以恭敬律己。同时还必须摆脱物欲的束缚,故“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不 处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道去之,不去也”(《里仁》)。

二、简介:
孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日),子姓,孔氏,名丘,字仲尼,鲁国陬邑人(今山东曲阜),祖籍宋国栗邑(今河南夏邑),孔子开创了私人讲学的风气,是儒家学派创始人。
孔子曾受业于老子,带领部分弟子周游列国十四年,晚年修订六经,即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》。相传他有弟子三千,其中七十二贤人。孔子去世后,其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来,整理编成儒家经典《论语》。



孔子论仁

故要了解孔子的政治思想,必先要了解「仁」。仁之含义极复习,各学者对仁之解说亦有异。蔡元培认为「统摄诸德,完成人格之名」[8]。梁启超则更进以「同类意识」释仁,他说:「仁者何,以最粗浅之今语释之,则同情心而已。」[9]钱穆则认为「仁者从二人,犹言多人相处也」。[10]以上诸说,可谓对「仁」一字作了多面的解释。但我们亦不应忽视孔子言仁之出发点为「当下之自我」。[11]孔子曰:「己欲立而立人,己欲达而达人」[12]、「我欲仁,斯仁至矣」[13],此乃言仁之重点也。

仁是孔子整个学说的核心,则正名是孔子政治哲学的起点。

其次,孔子要正的是正名分。正名分者乃「君君、臣臣、父父、子子」。[18]君应守其分,臣应守其分,各尽其应尽之责,勿殒勿越。而达至「君使臣以礼,臣使君以忠」。[19]否则,则是「君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有栗,岂得食诸」。[20]

在正名的内中,其中一项是针对君主的,可曰之「正身」,即为政者必先以正其身为基础。论语颜渊章:『季康子问政于孔子。孔子对曰:「政者,政也。子率以正,孰敢不正?』」、「苟子之不欲,虽赏之不窃」。孔子曾对此作了一比喻:「子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风必偃」,又言曰:「上好礼,则民莫敢不敬,上好义,则民莫敢不服」[21]。由此可见孔子对主正身之重视。

从这里一则可见到孔子乃重「德化」而非「刑罚」,故上行正身,足以收不令而行之效。其次,从孔子所提之正名内容观之,孔子之正名,乃上级较下级更为重,使君主有不可任意逃避责任。这明显对君主的行为作了道德的规范。

毫无疑问,孔子提出正名是为了维持旧制度,旧秩序。但我们能否因此而推出孔子乃是「封建集团的集『大成者』」[22]。若从孔子的出身而观之,有学者认为孔子乃是「从其没落主自身地位和利益出发,对西周社会,不但寄与不少的回忆,而又认为那是唯一合理的政治制度」。[23]若从这个角度(从其没落封建主自身地位和利益出发)而观之,孔子确是封建集团的集大成者。但孔子正名的前题是从自身的利益出发吗?

除了正名外,孔子的另外一个重要政治思想是德与刑。论语:「道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。」[28]这段话中的德:即依祖宗传下来的规而思想。刑:即是依祖宗传来规范而树立治度,对于违背此法者加以制栽。孔子所指出德与刑的理论,是远承氏族时代「明德」与「明刑」之古训。[29]

子曰:「为政以德,譬如北辰居其所而众星共之。」[30]由此可见,孔子之提倡德治,是相当明显。若将其中德治细分,则可分之为四点:

一、圣君。孔子推崇的是尧、舜、禹、汤、文王和武王,他们的德行皆为圣人。孔子曰:「大哉尧之为君也」[31]、「无为而治者,其舜也与!」[32]孔子曰:「舜其大考也与!德为圣人,尊为天下」[33]。孔子认为行德治之首要条件,便是贤者在位,亦即要有圣君。

单依靠圣君治理国,略有不足,故孔子主张以贤才以为辅。即德治的另一内容是任用贤人。孔子曾称赞尧、舜、禹及武王任用贤人。武王曰:「予有乱臣十人。」孔子曰:「才难,不其然乎,唐虞之际,于斯为盛,有妇人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷,周之德,其可谓至德也已矣。」[34]可见孔子对任用贤人的重视。另孔子亦有观察人材的方法,子曰:「视其所以,观其所由,察其所安。人焉叟哉?人焉叟哉?」[35]、「众恶之,必察焉;众好之,必察焉。」[36]。在数千年前,孔子以这种客观的观察方法来评定贤人与否,可算是相当不错。

德治的另一面是教化。教化可分一、以身作则,二、以道诲人,三、教育人才。孔子尤重视前者,盖政事尽于行仁,而行仁以从政者之修身为起点[37]。子曰:「苟正其身矣,于从政乎何有?」[38]、「子欲善,而民善矣!君子之德风;小人之德草;草上之风必偃。」[39]。即在上位者以德化民,而不以力服人。

二、便是以道诲人,即教化。孔子相信「性相近,习相远」[40]。只要透过教化,便可使民「有耻且格」[41]。故孔子多授弟子以培养个人之品格为目的,并教以化民成俗之术42。

三、是教育人才。孔子所开创之「教化集团」[43],以六艺作为教材来训练其学生,使其「立于礼,成于乐」[44];孔门四科:德行、言语、政事、文学,[45]均以政治为其主要内容,并是一个向各国国君及诸侯供应人才之大本营。可见孔子并非一个空有理论之士。

与德相对的是「刑」。孔子是重德不重刑。孔子有这思想,一方面是由于孔子有天下归仁之理想,故推仁德以爱人,教化人。而不是用刑来控制人民。孔子更知道刑政虽为人民所畏,但只能治标,使「民免而无耻」。而行教化,则是治本之法,可使民「有耻且格」。所以孔子说:「『善人为邦百年,亦可以媵残去杀矣。』诚哉是言也!」[46]。不过,我们不能因此而说孔子完全否定「刑」。孔子也知道:「刑罚不中,则民无所措手足。」[47]正如上述孔子之主张,他只是较重德而已。

孔子对刑尚不重,对凡言杀戮与军旅之事皆反对。论语颜渊中有言:『季康子问政于孔子曰:「如杀无道,以就有道,何如?」孔子对曰:「子为政,焉用杀?子欲善,而民善矣!』、另论语卫灵公:『卫灵公问陈于孔子。孔子对曰:「俎豆之事,则尝闻之矣;军旅之事,未之学也。」明日遂行。』由此可见孔子德治主义之彻底。

然而,我们必须注意,孔子言仁,仍多限于个人或君主之修身,而仍未能将仁加以扩开去,使仁这德行开展出仁政。孔子之言德治、教化、仁人(有德行之人)辅政及反对军事杀戮,已可看出以道德下开于政治之上的端儿,但其对「德治」的设想仍是比较笼统[48],故仍未能在政治上落实下来。孔子之不足,则留待其后继者孟子之大力提倡仁政,才得以完满解决。

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