道家的政治学说以什么为思想核心，在统治手法上强调无为而治？ 道家的政治学说以什么为思想核心，在统治手法上强调无为而治
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道家的政治学说以“道法自然”为思想核心，在统治手法上强调“无为而治”。
道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。
“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用顶针的文法，将天、地、人乃至整个宇宙的深层规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的根本属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“自然而然”的规律。
扩展资料：
在强调万物的自然时，千万不要忘记赋予万物自然的大道，否则就是无原之水、无本之末了。“独立不改”、“虚而不屈，动而愈出”、“无为而无不为”、“反者道之动”，是道之自然。长生久视、纯精至和，归根复命，安平泰，是物尤其是人之自然。
如果人不能得其自然，即是“不道”，“不道早已”。故而当人不自然之时，则需要采取相应的对治措施，以复其自然。因此我们说，自然不仅是大道的特性，也是万物的属性。
道家的政治学说以“法自然”为思想核心，在统治手法上强调“无为而治”。
首先就需要弄清“无为”的含义。
道家将世间万物都纳入“道”中，力图发现并遵循其运行的规律——这似乎跟“无为”的说法没有什么联系。
其实，这里的关键在于“无为”的“为”字，因为实际上它应该是“违”，经过种种演变才最终成了“为”。
所以在道家思想中，“无为”应该是“无违”的意思，即不违背事物运行的各种规律，而“无为之治”，就是按照事物本身的运行规律行事，不是自己有所违背。
按照道家的观点来看，人类生活在大地之上，因此需要遵循大地的运转规律；大地在气候的影响下存在，因此大地需要遵循气候的运行规律。
天气受到整个地球综合因素的影响，因此天气需要遵循地球的运行规律；地球又在宇宙的规律当中，如果地球不按照它的轨道运行，随时可能撞上别的星球而毁灭，因此地球也必须遵守宇宙的运行规律。
也就是说，人、地、天、道、自然，都有自己的运行规律，而且前一种事物的运行规律又包含在后一种事物的运行规律里。
种种规律都是有迹可循的，我们生活在大地之上，只要按照这些规律生活，就可以从这些规律中找到自己的定位，找到自己的进退标准，并最终找到属于自己的幸福。
所谓“治”就比较简单了，就是治理的意思，泛指对所有事情的处理。
所以，人类的活动必须遵循自然的运行规律，即我们了解“道”，不是为了改变它，而是为了适应它。
适应它之后，也不是从此就一成不变了，同样要为了适应它而随时做出改变，这也就是“无为之治”。
扩展资料
道家的起源，可以一直追溯到春秋战国时期。道家思想的形成是以总结、发展、著典籍为主要路径，每一次思想的跳跃都经历了极其长时间的众人积累，这也再一次的凸显了道家的生命力。《老子》作者生活年代在学界尚有争议，或以为与孔子同时，或认为晚于孔子。
老子主要批评了孔子所执之＂礼＂及＂仁义＂观念，对杨朱则主要批评了其＂予智自雄＂及对＂明王之治＂的追求。老子之后，杨朱本人曾针对墨子的＂兼爱＂、＂尚贤＂、＂右（明）鬼＂、＂非命＂等核心价值观念进行了＂非议＂。
杨朱后学子华子则对当时社会存在的种种＂六欲不得其宜＂的观点和行为作出了双向的扬弃，詹何则将杨朱＂为我＂、＂贵己＂之说中＂损一毫利天下不为也＂的思想作了近乎极致的发挥。庄子本人和庄子后学都有对先秦诸子的学术批评。
以魏牟为代表的庄子后学认为庄子之学大如东海，而名家公孙龙等人则似埳井之蛙。以《天下篇》为代表的庄子后学批评诸子百家之学＂皆有所长，时有所用＂，皆为＂不该不徧＂之学。
＂稷下黄老道家＂的学术批评以慎到、田骈和《管子》学派为代表，对先秦诸子思想进行了批评性总结
道家的政治学说以“法自然”为思想核心，在统治手法上强调“无为而治”.
无为而治。这只是老百姓而言而并非对统治者。
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