关于儒家“仁者爱人”和墨家“兼爱”的问题 下列哪些属于仁者爱人的主题? 孔子的“仁” 孟子的“仁政” ...

\u5c5e\u4e8e\u5112\u5bb6\u601d\u60f3\u7684\u662f?\uff1a\u4ec1\u8005\u7231\u4eba\u517c\u7231\u975e\u653b\u4e0a\u5584\u82e5\u6c34\u4ee5\u4e0a\u7686\u662f\u62dc\u6258\u5404\u4f4d\u4e86 3Q

\u4ec1\u8005\u7231\u4eba\uff0c\u8fd9\u662f\u5b54\u5b50\u7684\u4e3b\u8981\u4e3b\u5f20\u3002 \u517c\u7231\u975e\u653b\u662f\u58a8\u5bb6\u7684\uff0c\u4e0a\u5584\u82e5\u6c34\u662f\u9053\u5bb6\u7684\u3002

\u9ebb\u70e6\u91c7\u7eb3\uff0c\u8c22\u8c22!

\u5b54\u5b50\u3001\u5b5f\u5b50\u662f\u5112\u5bb6\uff0c\u4e3b\u5f20\u4ec1\u653f\uff08\u53ea\u5bf9\u81ea\u5df1\u8ba4\u8bc6\u7684\u4eba\u6216\u81ea\u5df1\u56fd\u5bb6\u7684\u4eba\u597d\uff09
\u58a8\u5b50\uff0c\u5b54\u5b50\u5f92\u5f1f\uff0c\u540e\u6210\u58a8\u5bb6\u521b\u59cb\u4eba\uff0c\u4e3b\u5f20\u517c\u7231\uff08\u5927\u7231\uff09
\u8001\u5b50\u662f\u9053\u5bb6\uff0c\u4e3b\u5f20\u65e0\u4e3a

孟子继承孔子的“仁者爱人”之说,继续强调爱有差等。这
也是他与墨家的“兼爱”分歧最大的地方。孔孟主张爱有差
等,提出爱父子要胜过爱兄弟,爱兄弟要用胜于爱邻居。墨
子“兼爱”的则提出“视人之国若视其国,视人之家若视其
家,视人之身若视其身”

《墨子·兼爱中》

,这种爱是不分
贵贱和亲疏的。由此可见,孔孟的“仁爱”是“仁者爱人”

而墨子的“兼爱”则是“人爱人人”
。这两种爱相互比较就
可以看出,
孔孟之爱是一种有选择的爱,
墨子之爱是一种
“博
爱”
。如果说儒家“仁爱”是人世间美好的善与爱的,那么
墨家的“兼爱”则是人世间广博的“大爱”与“至善”
。正
所谓大爱无疆,止于至善。只有“人人爱人”才能达到“人
爱人人”
,只有“我爱人人”
,才能“人人爱我”
。这种大爱
与至善也正与和谐社会与科学发展观“以人为本”的本质要
求是一致的。

儒家的“仁爱”是“仁者爱人”
,墨家的“兼爱”是“人爱

人人”
。如果说儒家的“仁爱”是美好的善和爱,那么,墨
家的“兼爱”就是广博的大爱和至善。春秋滕国是中国“仁
政”和“善治”思想的试验田,
“善国”不仅是对孟子“仁
爱”思想的传承和发展,而且其“善治”理念也受到了墨子
“兼爱”思想的深刻影响,儒墨两家共同倡导的“仁政”在
这里双流归一,终成善国。因此,滕州不仅是中华善文化的
发源地,而且还是和谐文化的发源地。

由于墨家主张爱无差等,而儒家主张爱有差等。换

句话说,在爱人的问题上,墨家强调同等,儒家强调差等。
《墨子》里有段话说明了这

个分歧,有个巫马子对墨子说:

我不能兼爱。我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我

乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲。
“(
《墨子
·
耕柱》
)

巫马子是儒家的人,竟然说

爱我身于吾亲

,很可能是墨家文献的夸大其词。这

显然与儒家强调的孝道不合。除了这一句以外,巫马子的说法总的看来符合儒家精神。

因为照儒家看来,应当爱有差等。

谈到这些差等,孟子说:

君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲

亲而仁民,仁民而爱物。
”(
《孟子
·
尽心上》
)
孟子同墨者夷之辩论时,问他

信以为

人之亲其兄之子,为若亲其邻之赤子乎?
”(
《孟子
·
媵文公上》
)
对于兄之子的爱,自

然会厚于对邻人之子的爱。在孟子看来,这是完全正常的;人应当做的就是推广这种爱

使之及于更远的社会成员。

老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼


(
《孟子
·

梁惠王上》
)
这就是孟子所说的

善推其所为
”(
同上
)
。这种推广是在爱有差等的原则基

础上进行的。

爱家人,推而至于也爱家人以外的人,这也就是行

忠恕之道

,回过来说也就是





,这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫,因为一切人的本性中都有侧隐之

心,不忍看得别人受苦。这是

仁之端也

,发展这一端就使人自然地爱人。但是同样

自然的是,爱父母总要胜过爱其他一般的人,爱是有差等的。

儒家的观点是这样。墨家则不然,它坚持说,爱别人和爱父母应当是同等的。这会

不会弄成薄父母而厚别人,且不必管它,反正是要不惜一切代价,也要消除儒家的有差

等的爱。孟子抨击

墨氏兼爱,是无父也

的时候,心中所想的正是这一点。

在爱的学说上,儒墨的上述分歧,孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过。但是

除此以外,还有一个更带根本性的分歧。这就是,儒家认为,仁是从人性内部自然地发

展出来的;而墨家认为,兼爱是从外部人为地附加于人的。

也可以说,墨子也回答了孔子没有想到的一个问题,就是,为什么人应当行仁义?

不过他的回答是根据功利主义。他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼

爱,也与儒家为仁义而仁义的原则不合。若把第五章所引《墨子
·
兼爱》篇的话与本章

所引《孟子》论

四端

的话加以比较,就可以很清楚地看出这两家的根本分歧。

政治哲学

代表的阶层不同

儒家代表的是落寞的旧贵族阶层

墨家则代表平民阶层

根本利益不一样

因此,墨子的这种兼爱的思想从根本上来说是一种理想主义,它根本是不会实现的。

墨家讲兼爱(无区别之爱,爱所有人)与道家讲不爱(不爱所有人即是爱所有人】都是一种
博爱

思想都一样

墨子本是儒家弟子,
后因认为儒家学说繁琐而自创一家。
墨家成员多为当时社会
的小手工业者与小贩,
因此主张,
人与人之间互相爱护。
其学说偏重于社会伦理。
而道家则偏重于形而上的思考,即偏重于哲学。

此外,
由于春秋战国处于社会转型时期,
各种阶级都有不同的利益。
墨家主要代
表中下层人民的利益,
因此提出了兼爱一说,
来保证中下层人民的生存等基本权
益;道家则代表了在社会旧制崩解中信仰崩溃的上层人士,更关注人们的心理。
其思想实质并不相同。

因此,墨家的出现是当时社会各阶级矛盾斗争的结果,有深刻的社会因素。

关于墨家和道家
:


,
墨家代表小生产者的利益
,
道家则代表没落奴隶主贵族的利益
;

,
墨家的影响主要限于先秦
(
至少表面上如此
),
道家的影响则一直延续到今天,
是中国仅次于儒家的第二大学派;


,
墨家提倡生产劳动
,
道家则是脱离生产劳动的
;

,
墨家的影响主要限于下层社会
,
而道家在知识分子中有较大影响
;

,
墨家的核心思想是
"
兼爱
"

"
非攻”,
但主要是通过和平方法和个人行动来阻
止战争;而道家则主张清静无为,并不反对战争,且对军事思想有贡献;

六,在哲学上,墨家主要贡献是逻辑,而道家的长处则体现在直觉上;

七,两家都对科技有贡献,都主张节欲.

八,墨家是集体主义,道家则可以说是个人主义;

九,墨家主张”明鬼”,而道家则从鬼神的影响中跳了出来.

十,墨家为达到目的往往不惜牺牲自己,而道家则把生命看得高于一切;

十一,
墨家有严密的组织和纪律,
全部成员只服从于”巨子”一人,
而道家则没
有严密的组织.

十二,墨家主张用贤能治国,道家则反对”尚贤”,主张无为政治.

所谓仁爱,是从内心发出的爱,是无条件的爱,是人之天性。孟子说“乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。”,“恻隐之心,仁之端也。”
而墨子所谓兼爱,主要内容含有两方面,即”兼相爱,交相利“。墨子希望人人都能相爱,都能互利,墨子批评那些说兼爱困难的人说”夫爱人者,人必从而爱之;利人者,人必从而利之;恶人者,人必从而恶之;害人者,人必从而害之。此何难之有?特上弗以为政,士不以为行故也。”也就是说天下相攻是不能兼爱交利的缘故,不能兼爱交利是因为没有人这样做的缘故,只要做就可以实行。
总之,“仁者,爱人”是从人性出发,阐明并发扬人性的善,毫无功利色彩。而兼爱只是一种治国的手段,墨子觉得这样做有利就提倡这样做。

  • 鍏充簬鍎掑鈥浠佽呯埍浜鈥鍜屽ⅷ瀹鈥滃吋鐖扁濈殑闂
    绛旓細鍎掑鐨勨滀粊鐖扁濇槸鈥浠佽呯埍浜鈥濓紝澧ㄥ鐨勨滃吋鐖扁濇槸鈥滀汉鐖 浜轰汉鈥濄傚鏋滆鍎掑鐨勨滀粊鐖扁濇槸缇庡ソ鐨勫杽鍜岀埍锛岄偅涔堬紝澧 瀹鐨勨滃吋鐖扁濆氨鏄箍鍗氱殑澶х埍鍜岃嚦鍠勩傛槬绉嬫粫鍥芥槸涓浗鈥滀粊 鏀库濆拰鈥滃杽娌烩濇濇兂鐨勮瘯楠岀敯锛屸滃杽鍥解濅笉浠呮槸瀵瑰瓱瀛愨滀粊 鐖扁濇濇兂鐨勪紶鎵垮拰鍙戝睍锛岃屼笖鍏垛滃杽娌烩濈悊蹇典篃鍙楀埌浜嗗ⅷ瀛 鈥滃吋鐖扁...
  • 鍎掑鐨勨滀粊鐖扁鍜屽ⅷ瀹鐨勨滃吋鐖扁,鏈変粈涔堝尯鍒?
    绛旓細澧ㄥ鐨勨滃吋鐖扁骞朵笉鏄畝鍗曟剰涔変笂鐨勨滅埍鈥濓紝鏄浉瀵逛簬鍎掑鐨勨滀粊鈥濆嵆鈥滃埆鐖扁濇彁鍑虹殑銆傚埆鐖憋紝涔熷嵆鈥滀粊鐖扁鐨勮惤鑴氱偣鏈鍚庤繕鏄埍鑷繁銆傞亾瀹剁殑鍗氱埍鎸囩殑鏄浜哄娉涚殑鐖憋紝鍖呭鐨勭埍锛涘剴瀹剁殑浠佺埍鏄湁宸埆鐨勭埍锛屼笉骞崇瓑鐨勭埍锛涘ⅷ瀹剁殑鍏肩埍鏄病鏈夊樊鍒殑鐖憋紝鏄钩绛夌殑鐖便
  • 澧ㄥ鎬濇兂鐨勬牳蹇冩槸浠涔?
    绛旓細澧ㄥ鎵鎻愬嚭鐨勨滃吋鐖扁濈埍浜烘濇兂锛岃姣鍎掑鐨勨浠佽呯埍浜鈥濇洿鍔犲箍娉涳紝澧ㄥ鏇村姞娉ㄩ噸鏃犲樊鍒殑鐖便傚ⅷ瀹舵濇兂浠h〃鎴樺浗鏃舵湡鍥藉鍐呰緝涓哄簳灞傜殑骞虫皯鐨勫埄鐩婏紝澧ㄥ璁や负骞虫皯鏄渶闇瑕佸洟缁撶殑銆傚湪鐧惧浜夐福鏃舵湡锛屽ⅷ瀛愮殑瀛﹁涓搴︽垚涓哄綋鏃剁殑鏄惧锛屼篃鏄洜涓衡滃吋鐖扁濇濇兂鐨勫箍娉涙с備粠鏍规湰涓婃潵璇达紝澧ㄥ鐨勨滃吋鐖扁濇濇兂鏄竴绉嶅埄浠栫殑...
  • 鍎掑鎬濇兂鍜屽ⅷ瀹鎬濇兂鐨勫尯鍒
    绛旓細涓銆侀兘鏄竴涓彁鍊$埍鐨勫娲俱傚剴瀹跺娲剧殑鍒涘浜哄瓟瀛愭彁鍊′粊锛屽瓱瀛愬垯鎶婂瓟瀛愮殑浠佸鎬濇兂锛屾荤粨涓浠佽呯埍浜銆傝屽ⅷ瀹跺娲炬洿鍔犲己璋冪埍锛屽ⅷ瀛愮壒鍒彁鍊″吋鐖憋紝璁や负澶╀笅浜轰笉鍒嗚吹璐变翰鐤忥紝閮借鍘荤埍锛岄兘瑕佸幓甯姪浠栦滑銆傝繖涓鐐癸紝鎭版伆鎴愪负鍎掑鍜屽ⅷ瀹瀛︽淳鐨勫绔嬩箣澶勩傚洜涓猴紝鍎掑鐨勪粊鑰呯埍浜猴紝鏄缓绔嬪湪琛缂樺叧绯昏繙杩戠殑鍩虹涓婄殑锛屽剴...
  • 鏄ョ鎴樺浗鏃舵湡鍎掑鍜屽ⅷ瀹鏄浣曚綋鐜颁汉鏂囧叧鎬鐨
    绛旓細1銆佸瓟瀛愪富寮鈥滀粊鑰呯埍浜衡鈥滀负鏀夸互寰封濓紝瀛熷瓙鎻愬嚭鈥滀粊鏀库濃滄皯鏈濇濇兂锛澧ㄥ涓诲紶鈥滃吋鐖遍潪鏀烩濃滃皻璐も濈瓑銆2銆佸ⅷ瀹跺湪绀句細鍔ㄨ崱涓嶅畨鐨勬儏鍐典笅锛屼富寮犫滃吋鐖遍潪鏀烩濓紝鍦ㄩ夋嫈浜烘墠鏂归潰鎻愬嚭鈥滃皻璐も濓紝杩欎簺鎬濇兂浣撶幇浜嗕汉鏂囧叧鎬銆
  • 闈㈠鏄ョ鎴樺浗鈥滅ぜ宕╀箰鍧忊濄佺ぞ浼氬姩鑽$殑灞闈,鍎掗亾娉曞ⅷ鍚勫鍚勮嚜鎻愬嚭瑙e喅绀...
    绛旓細浠栦滑涓诲紶鐢ㄨ皟鍜岀殑鏂规硶锛岀害鏉熺粺娌婚泦鍥㈡垚鍛樼殑杩囧垎琛屼负锛屾彁鍊♀浠佽呯埍浜鈥濓紝鍗冲噺杞诲浜烘皯鐨勫墺鍓婂帇杩紝璁╀汉姘戣繃涓婂瘜瑁曠殑鐢熸椿銆傚苟鍦ㄦ鍩虹涓婂浜烘皯杩涜鏁欏寲锛屼娇浜烘皯鏍戠珛閬撳痉浼︾悊瑙傚康鑰岃嚜鎴戠害鏉燂紝浠庤屽疄鐜板ぉ涓嬬粺涓鐨勫畨瀹佹湁搴忕殑缇庡ソ绀句細銆傛渶鏃╄捣鏉ユ壒鍒鍎掑骞朵笌涔嬪垎搴姉绀肩殑鏄澧ㄥ銆傚剴銆佸ⅷ涓ゅ琚苟绉颁负褰撴椂鐨勨滄樉瀛...
  • 灞炰簬鍎掑鎬濇兂鐨勬槸? 浠佽呯埍浜 鍏肩埍闈炴敾 涓婂杽鑻ユ按 浠ヤ笂鐨嗘槸
    绛旓細鈥浠佽呯埍浜鈥,杩欐槸鍎掑鎬濇兂鐨勪竴涓瀬鍏堕噸瑕佺殑鍐呭,涔熸槸鍎掑鎬濇兂鐨勭簿鍗庝箣涓,鍖呭惈鐫瀵逛汉浠熀鏈潈鍒╂壙璁ゅ拰鑲畾鐨勫唴瀹.鍏肩埍闈炴敾鏄澧ㄥ鎬濇兂,澧ㄥ鐨勨滃吋鐖扁濇槸瀵瑰剴瀹鈥滀粊鈥濈殑鍙戝睍,鏇存槸瀵瑰剴瀹垛滀粊鈥濈殑鍚﹀畾;鍦ㄥⅷ瀛愮湅鏉,鍎掑涓嶅吋鐖辩殑鈥滀粊鈥,涓嶈兘绠楁槸鈥滀粊鈥.鈥滃ぉ涓嬪吋鐩哥埍鍒欐不,浜ょ浉鎭跺垯涔扁濓紙銆婂吋鐖变笂銆嬶級,...
  • 澧ㄥ瓙鍏肩埍鐨勬濇兂鍐呮兜
    绛旓細浠佹厛鐨勪汉鐖变汉,鏈夌ぜ璨岀殑浜哄皧鏁汉,鐖卞埆浜虹殑浜,鍒汉涔熺埍浠,灏婃暚鍒汉鐨勪汉,鍒汉涔熷皧鏁粬銆備簩銆佸吋鐖辩殑瑕佷箟澧ㄥ瓙鐨勫吋鐩哥埍涓诲紶,鍏剁簿绁涓庡剴瀹鐨勨滀粊鐖扁濆強鎺ㄥ繁鍙婁汉鐨勨滃繝鎭曚箣閬撯,鈥滄硾鐖变紬鑰屼翰浠佲(11),鈥滃崥鏂芥柤姘戣岃兘娴庝紬鈥(12)鐨勭埍宸辩埍浜虹殑绮剧鍗存槸鏋佺浉 浼肩殑銆傚洜姝,闊╂剤璇:鈥滃瓟瀛愭硾鐖变翰浠,浠ュ崥鏂芥祹浼椾负鍦,涓嶅吋...
  • 鍎掑鎬濇兂鍜屽ⅷ瀹鎬濇兂鐨勫尯鍒
    绛旓細1. 鍎掑涓庡ⅷ瀹鍧囧″鐖辩殑鐞嗗康銆傚剴瀹跺″浠佸锛屽瓟瀛愬己璋浠佽呯埍浜锛屽瓱瀛愯繘涓姝ユ荤粨涓轰粊鐖便傚ⅷ瀹跺垯鏇寸敋锛屽ⅷ瀛愪富寮犲吋鐖憋紝涓诲紶鏃犲樊鍒湴鍏崇埍鎵鏈変汉銆傝繖绉嶅樊寮傚鑷翠簡涓よ呬环鍊艰鐨勬樉钁楀绔嬨傚剴瀹跺熀浜庤缂樺叧绯诲缓绔嬩粊鐖变綋绯伙紝璁や负搴斿厛浠庡搴紑濮嬶紝濡傚瓭椤虹埗姣嶃佸弸鐖卞厔寮燂紝鐒跺悗鎵╁睍鑷崇ぞ浼氬叧绯汇傜浉姣斾箣涓嬶紝澧ㄥ鐨勫吋鐖辨樉寰楁洿鍔...
  • 鍎掑銆侀亾瀹躲澧ㄥ銆佹硶瀹跺垎鍒槸浠涔堣鐐?
    绛旓細1銆鍎掑锛氭彁鍊′粊鏀匡紝鈥浠佽呯埍浜鈥濃滃繁鎵涓嶆锛屽嬁鏂戒簬浜衡濄備唬琛ㄤ汉鐗╁瓟瀛愩2銆侀亾瀹讹細鈥滄棤涓鸿屾不鈥濓紝鎻愬′笉鎵版皯锛岃浜烘皯鑷敱鍙戝睍锛屾槸涓绉嶉紦鍔辩粡娴庡彂灞曪紝涓嶆壈姘戯紝浼戝吇鐢熸伅鐨勬斂绛栥備唬琛ㄤ汉鐗╄佸瓙銆3銆澧ㄥ锛氫富寮犫滃吋鐖扁濃滈潪鏀烩濃滃皻璐も濓紝瀵瑰拰骞崇殑瑙傚康鏈夋繁杩滅殑褰卞搷銆備唬琛ㄤ汉鐗╁ⅷ缈熴4銆佹硶瀹讹細鎻愬嚭瀵屽浗寮哄叺銆...
  • 扩展阅读:儒家佛家道家三者核心 ... 儒家 道家 法家 墨家 ... 墨家到底有多可怕 ... 与人善言 暖于布帛 ... 中国四大家儒家 道家 ... 儒家墨家 ... 佛道儒三家最高境界 ... 佛家 道家 儒家 讲什么 ... 儒家 道家 佛家三者的区别 ...

    本站交流只代表网友个人观点,与本站立场无关
    欢迎反馈与建议,请联系电邮
    2024© 车视网