人生经历考验的感悟
导读： 人生经历痛苦与生死的感悟_关于生死的人生感悟:生死学有感浅析中国传统文化生死学有感——浅析中国传统文化中的生死观 生死观主要是指客观主体对于生与死的看法。以下是我整理人生经历考验的感悟的资料，欢迎阅读参考。
（一）人生经历考验的感悟
儒家作为中国传统文化的主流，其思想在数千年的中国思想史上始终占据着统治 位。儒家有着鲜明的入世思想，这也是其不同于其他教派的地方。儒家的创始人即孔子的思想核心是“仁”和“礼”，关注社会和人伦问题，强调政治与伦理的教化。对于儒家
而言“仁”和“礼”是人一生的最高道德表现与追求，甚至于这种道德信念超越了世俗的生与死。这也是儒家生死观的根本表现与态度。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”从中可以看出，孔子认为生与死并没有区别，永恒不变的是对于“礼”的坚守。 然而对于生死的看法从孔子的语言之中，我们还是可以得出一些结论。孔子在回答弟子问题的时候曾说：“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死”、“敬鬼神而远之”。对于孔子为代表的儒家，其实是十分重视现实生命即现世的状态，而对于生命的终结采取了一种避讳的态度与做法，更多的是去强调当下生命的意义。但是对于死亡的避讳恰恰体现了对于死亡的无奈与叹息。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”发出了孔子对时间流逝、生命短暂的慨叹。
即便如此，儒家的生死观并不因此而消极沉沦、自甘堕落。他们反而提出“生死有命，富贵在天”的观点，既然生不由己，死亦是命，又何苦沉湎与死亡的恐惧与无奈。而是积极地利用现有的`生命把握当下，创造生命的价值。乐天知命成为了儒家生死观的组成部分。也许正是儒家的这样生死观，让他们主动地入世，彰显生命的价值，从而保持着儒家长久不衰的生命力。
在入世的漫长岁月打磨中，儒学志士对于生死有更加透彻的理解。对他们而言，生死早已不再是人一生中最为重要的东西，他们秉持“仁”、“礼”，操守道德正义，逐渐看淡了生死或者说是超越了生死。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。而这些对于仁义坚守的仁人志士自然在铸就中华民族浩然正气与爱国主义灵魂的过程中超越了生死。南宋名将文天祥叹道：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的大义凛然之辞便是儒家生死观的典型代表。他们用仁义铸就不朽的精神丰碑，从精神层面上他们始终鲜活的活在人间，并将流传千古，流芳百世。
同时在儒家传统文化中，对于“孝道”的突出强调，古人常说：不孝有三，无后乃大。在中国几千年的封建社会，对于后代的繁衍是极其注重的，在宗族传承的时代，家族的嗣续冥冥中似乎也成为了人一种生命的延续形式。由此，也深刻影响着深受儒家思想影响的人的生死观，他们不再认为死亡是不尽的恐惧，他们认为死亡是自己自然的发展，但绝对不是终结，而是将自己的生命在子孙后代的延续中得到无限延长。
从上，我认为对于儒家而言，死亡其实早已通过其他的方式进行了消解，人的生命通过“仁、义”的途径得到延续，得到永生。即便是人死去，儒家在倡导“重生”的同时，仍然提倡“安死”。孟子曰：“慎终追远，民德归厚矣。” 而“慎终”指的就是人死
后的安葬与悼念。“追远”指的是对于亡者的祭祀。这些无疑都是对于死者的安抚与慰藉。
儒家的生死观本质上是建立在“仁”与“礼”的体系结构之上的，儒家重生而不贪生，讳死而不惧死。儒家将“仁”与“礼”作为生命的最高准则与追求，无形中已经超越了生死，但是儒家又敬畏生命，珍重生命。这也应该是儒家生死观所应该为我们所传承，学习的地方。
（二）人生经历考验的感悟
道家和儒家一样源起于春秋战国时期，是中国文化的重要组成部分。它的特殊之处在于，伴随道家的发展，在东汉时期还兴起了中国土生土长的宗教——道教。虽然二者不尽相同，却同出一脉，在对生死的观念、看法上是相似的。道家的代表人物是老子和庄子，他们的观点更多是“出世之学”，代表着没落奴隶主贵族的利益。他们思想的主要内容是讨论宇宙人生，注重个人的精神层面修养。“道”是老庄思想中的最高范畴，认为“道”是世界万物的本源，包含着世界万物的道理。老庄的思想主要表现为清静无为、全性保身、达声知名、物我同一，乃至消极避世。在生死问题上，道家始终把人的生命放在首位，而对于功名利禄是持蔑视的态度。他们根本不重视世俗的是非名利，出世的他们追求的早已是“逍遥”的人生境界。
道家把求得生存和保存生命视为人生关键，因为在春秋战国时期，是战争动乱的年代，是动荡不安的年代，受尽无数的杀戮与残忍。老庄作为封建没落奴隶主贵族的代表，他们更多地不再是与世相争，而是选择较为消极地出世态度，在自然逍遥中享受精神的自由与愉悦。老子认为，人生在世，处处都充满着危险，生命随时都会受到威胁，因而保存自己的生命成为他们最为关注的话题。而这样的社会环境也决定着他们对于生死的看法与认知。老子说：“出生入死，生之途十有三，死之途十有三，人之生，动之死地亦十有三。”他的意思是说，只有少数人可以得到长寿，而大多数人都会由于各种原因而死亡，由此生命就显得极为珍贵。道家对于生命有着不同一般的尊重与珍视，对于死亡有着更为强烈的抗拒与抵触。
道家珍视生命，形成一种“重生”的观念，而为了达到重生的目的，道家提出各种保全自己的方法。庄子也提出：为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。以此尽力地保全自己的生命。而老子更是为了延迟死亡的来临或者是做到长生不老，强调要进行自身的修养。老子十分强调：法天则地，天人合一，形神一体。人必须以自然法则为准绳，做到清心寡欲，逍遥于天地之间，使人获得内心的安宁、愉悦、和精神的满足。在自身修养中，加强形神、内外的修养，从而使
人长寿，免受死亡的过早侵袭。
而老庄的养生思想被封建统治者所青睐，封建统治者渴望自己可以修身养生，得到长生不老的生命状态，由此保持自己永恒的权力与永恒的专制欲望。而这种思想被东汉发展起来的道教推向了极致，各种炼丹、炼药数见不鲜，这些社会反映出来的现象，无疑都是那个时代，人们对于死亡的畏惧，希望可以通过丹药、修炼使自己的生命得以永续。在历史上，秦始皇和汉武帝都曾经相信道家的修身思想，甚至想通过丹药直接获得不朽的生命来维护自己永恒的统治。时光流逝，永恒的生命显然是幼稚、可笑的，然而在今天还竖立着秦始皇所派寻找神仙的徐福的纪念碑，反而成为历史的笑柄。
除了仙丹，药物，道家还提出人只要修炼自身的元气就可以长生。因为他们认为，人都是从元气成身，而一切万物也是由元气所生。虽然这些在今天看来，有些荒唐，甚至难以理解，但是道家对于生命的渴求，对生命的极端重视，对于我们当今社会对于生命的看法与认知仍然有着一定的现实意义。
虽然道家对生命十分重视，但他们对于死亡却是一种自然的平常心来对待。老子认为，人应该无拘无束地生活，也不刻意追求自己的归宿，一切顺应自然，你那么就可以达到超然的境界。庄子更将人的生、死当作气的聚与散的形式转化。气化流行，生生不息，生命的生死转化便是气的聚散过程，一切都是自然而然的。道家对于生死的态度更多的是持一种自由的态度、相对乐观的看法，顺应自然，坚守心中的“道”。
道家的生死观是自然的，是达观的，相比于儒家的生死观，他们以不同的方式去努力实现生命的延续与伸展。道家更多的是消极地通过自身的修炼来使自己永生，而儒家则试图通过积极地入世，将“仁义”融于实践之中来使自己的生命不朽，流芳百世，名垂千古。也许，对于一个国家或者社会来说，儒家的生死观更具积极的现实意义与价值。在个人的奋斗中，在国家社会的发展中闪烁自己的光辉，从而体现生命的内涵，儒家在这一点上是优于道家的。但是道家的自然与清静无为又恰恰是我们这个社会所缺失的那份冷静与坚守，其中自然亦有其存在的合理性。
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