如何理解“心外无物”？
“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。
事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。
所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。
如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。
有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”
也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。
只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。
王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。
朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。
心生万物，何止万物，整个大千世界都
是众生想心造出来的！
“心外无物”，“心外无法”，说得对极了！
“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就
万物皆空。万法皆空。
一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。
二，心外无物即心内亦无物！
三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。
“心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。
王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。
心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。
一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王并非指未见花时，花不存在，除了白痴才会这样认为吧。
未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。
当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。
心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。
心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。
交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。
所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。
交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。
所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。
王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。
心外无物：一切法由心生，心外无法，法外无心，物由心生，所以说心外无物。物外无心。
主体存在才是万物意义的支点！
“心外无物”是陆王心学的观点。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。
每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，与心是现实同一的。
其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。
陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
超越生死方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。
所谓的心并不是心，只是取名为心。
一般的心指的是假心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。
佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。
所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。
物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！
“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。
放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！
这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见
心外无物，就是心不受外在物的影响，不以物喜，不以己悲，活在超然物外，心无挂碍，自在逍遥的思想境界里！道理一说，大家就很容易明白啦！如何做到才需要真功夫！
想要做到真正的心外无物，就是外在的物资生活和环境不能影响您的心境。也可以这样说，有形的物资世界影响不了您无形的精神世界了！您内在的精神世界非常的饱满，独立和自由了！您所有的感觉和体验不在依赖外在的物资有形世界了！例如，您想体验开心快乐的美好感觉，您并不需要得到别人的赞美，或得到外在有形世界实实在在的物资好处，您才会开心快乐起来！您的快乐不在依附于外在的物资和别人的奖赏上了！您的快乐是发自内心深处的本体，也就是说，您就是快乐本身，快乐就是您，您就是快乐！您想快乐，就可以随时随地的开心快乐起来，没有理由没有原因，您和快乐是一体的，开心快乐是您最自然和本真的流露。
快乐不是从客体物资上，或别人那里得到的快乐和满足。您发现快乐是如此的简单，所以人们常常说，大道至简！而现实生活中人们常常却经历千辛万苦之后，因为得到那一点物资或别人的赞扬而去快乐！这并不是真正的快乐，这只是在证明自己而已！只有还没有找到自己的人，才需用外在的成就和物资来证明自己。只有内心空虚不充实的人，才需要外在的物资世界或别人的赞美来填补和充实。内心强大和精神世界饱满的人，他始终和快乐浑然一体，内心世界无论遇到何种境遇，他都是逍遥自在的。例如，古代的庄子，无论过着多么清贫的物资生活，都不能影响到他内心深处快乐源泉的流动！
想要做到心外无物，最高境界就是要达到天人合一，万物一体。这样你的内心在也没有占有和控制外在世界的念头了！物我两忘，浑然一体，天地之间，皆是逍遥自在！
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