法相是个什么东西？ 什么叫法相
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指诸法之相状。包含体相（本质）与义相（意义）二者。《大毗婆沙论》卷一二九云（大正27·674c）∶‘唯佛世尊究竟了达诸法性相，亦知势用，非余能知。’陈译《摄大乘论释》卷六云∶‘如来之智于法体及法相皆无障碍。’又《成实论》卷一〈众法品〉云（大正32·244b）∶‘阿难是大弟子，通达法相。’卷二〈四法品〉云（大正32·250b）∶‘了义修多罗者谓是义趣不违法相，法相者随顺比尼。比尼名灭，如观有为法常乐我净则不灭贪等；若观有为法无常苦空无我则灭贪等，知无常等名为法相。’以上皆谓法的体相为法相。
《解深密经》卷二〈一切法相品〉云（大正16·693a）∶‘诸法相略有三种。何等为三？(一)遍计所执相、(二)依他起相、(三)圆成实相。’后瑜伽派建立五位百法，以分别诸法之性相，称为法相宗，与提倡法性一如的法性宗对立。《华严经随疏演义钞》卷三十八云（大正36·295b）∶‘若法相宗，遍计依他所明二义唯约于事，圆成二义方是于理。今法性宗，遍计理无，依他无性，即是于理，非有即有是理彻于事，有即非有即事彻于理等。’
◎附∶印顺〈辨法相与唯识〉（摘录自《现代佛教学术丛刊》）
民国以来，最先由欧阳渐居士提出了法相与唯识分宗的意见，即是要把法相与唯识，作分别的研究。问题提出后，即引起太虚大师的反对∶主张法相唯识不可分，法相必归宗于唯识。一主分，一主合，这是很有意义的讨论。民国以来，在佛教思想上有较大贡献的，要算欧阳氏的内学院和大师的佛学院，但在研究的主张上便有此不同，这到底是该分吗？合吗？
先说到两家的同异，主张要分的，因为内学院在研究无著、世亲的论典上发现了它的差别，即是虽都谈一切法，却有两种形式∶一是用五蕴、十二处、十八界的蕴处界来统摄一切法。一则以心、心所、色、不相应、无为来统摄一切法。因此方法的差异，他们觉得《集论》、《五蕴论》等是法相宗；《百法论》和《摄大乘论》等是唯识为宗。应将它分开来研究，所以他们说法相明平等义，唯识明特胜义等十种差别（见〈瑜伽师地论序〉），以显其异。
虚大师以为∶法相唯识都是无著、世亲一系，法相纷繁，必归到识以统摄之，否则如群龙无首。因觉分宗的思想，不啻把无著、世亲的论典和思想割裂了。实在说，两家说法都有道理，因为无著、世亲的思想是需要贯通的，割裂了确是不大好。但在说明和研究的方便来说，如将无著系的论典，作法相与唯识的分别研究，的确是有他相当的用意。
我觉得法相与唯识这两个名词，不一定冲突，也不一定同一。从学派思想的发展中去看，法‘相’，足以表示上座系阿毗昙论的特色。《俱舍论》，已经略去，《阿毗昙心论》、《杂心论》等都开头就说∶佛说一切诸法有二种相∶(一)自相、(二)共相。所以阿毗昙论，特别是西北印学者的阿毗昙论，主旨在抉择法相、共相、因相、果相等。说到一切法，即用五蕴、十二处、十八界来类摄，这是佛陀本教的说明法，古人造论即以此说明一切法相，依此一切法，进一步的说到染、净、行、证，这是古代佛教的形式。后来，佛弟子又创色、心、心所、不相应行、无为的五类法，如《品类足论》即有此说。但此五法的次第，与《百法明门论》等先说心心所不同，为何如此？色、心、心所等五类，本非讲说唯识，这是分析佛说五蕴界处等内容而来。佛陀的蕴界处说，本是以有情为体，且从认识论的立场而分别的。现在色、心、心所等，即不以主观的关系而区分，从客观的诸法体类而分列为五类。然此仍依界处来，所以先说到色法。无著、世亲他们虽然接受东南印的大乘，倾向唯识，而本从西北印的学系出来。他们起初造论，大抵沿用蕴处界的旧方式，可说旧瓶装新酒，但等到唯识的思想圆熟，才倒转五法的次第，把心心所安立在前，建立起以心为主的唯识大乘体系。所以，在无著论中，若以蕴处界摄法，都带明共三乘的法相，以唯识说，即发挥大乘不共的思想，一是顺古，一是创新。由此，把它分开研究，确是有意思的。虚大师的说法，为什么也有意思？即是起初西北印系的法相学，到后来走上唯识，所以也不妨说法相宗归唯识。
现在我从全体佛教的立场，想说明一点，即是∶凡唯识必是法相的，法相却不必是唯识。
这是怎么说呢？要知道∶如来说法，说一切法是因缘所生的，从因缘所生的诸法，开示诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的理性。此一切法，如推论观察它以何为体性，这才有的从法相而归向唯识了。唯识有其深刻的哲学意义，是在心识为体的立场以说明诸法的因果染净的。如所见所闻的是否即对象的本质；如色法的质碍性，是否有其实体？不是的！唯识学者从认识论的考察，加上禅心的体验，以为并无色法（物质）的实性，一切一切都是依心为体性，依心而存在，这样才成立唯识学。唯识的派别也很多，如依无著、世亲等论典的思想说，即以为一切法都是‘以虚妄分别为自性’的。所以，佛说的因缘所生法即是依他起性，此依他起性，唯识学者，即以为心心所法为体。如《辩中边论》说∶‘虚妄分别有’，世亲释里说虚妄分别为三界心心所法，他并非不说一切法相，而以为一切法都依心识为体的，即真如无为，也就是识的实性。这样，法相是归于唯识了。
然而，佛法的思想系中，并不一律如此，还有一条路在的（大小乘皆有），如有部、经部等说∶蕴处界各有自体，即所见的色、所闻的声，以及能知的心识，各有其自体。这样的法相，即不归唯识。然而此等思想，大有漏罅，因为色声等是常识的，佛陀不过从常识的、认识论的立场，说明此等法相，所以富有常识哲学的色彩。在此等现实的法相上，指归法性（三法印与一实相印），才是佛陀的目标，所以有部等法相学，如稍加推论就引起问题了。如热手触物，初以为冷，而冷手触之，则觉得暖和。这冷与暖，果真是该物的实性吗？绝不如此，这实由于根识的关系而决定。又如萨婆多部说青黄赤白等是色法的究极实体，这也难说，因为光线和目力等的条件，会促成所见色的变化，这不过是明显的例子。所以，吾人以为如何如何，并不见得对象就是如此，所知的一切是与心识有关系的。由此发挥到极端，于是归向到唯识论。无著、世亲论师们，就特别宣说此法相的归宗唯识。不过，常识中的色声诸法，如以为是对象的质，这种常识的实在论，固然不能尽见佛意，但法相必归唯识，也不能使我们同意。因为，吾人认识之有心识关系是对的，由心识的因缘而安立，是可以说的，然说色法唯是自心所变，即大有问题，心识真的能不假境和为缘而自由的变现一切吗？自心还见自心，以自心为本质的唯识论，实是歪曲法相，忽略识由境生的特性，抹煞缘起幻境的相对客观性，而强调心识的绝对性、优越性，所以，除小乘而外，大乘中，法相也不必宗归唯识。心色相待的无性缘起论——中观学者，即如此说。
这样，从法相而深入，略有两大类∶(1)唯识说，(2)境依心有不即是心说。不但中观者从一一法相看出它的体性本空，而同时，即空而有的心色相依相成的缘起说如此，如中国天台学者中，山外派主张以理心为本而建立诸法，山家派主张一色一香无非中道，法法具足三千诸法，也还是这个唯心说与心色平等说的差别。所以，单从无著、世亲的论典来谈，法相与唯识，欧阳氏的分宗，能看出它的差别，虚大师的法相必宗唯识，能看出它的一致，都有相对的正确。但若从整个佛法来说，那应该∶唯识必是法相的，法相不必宗唯识。
诛仙人物之一，天音寺掌门普泓大师的弟子。因对普智当年一手所造杀孽愧疚于心，对张小凡多有照顾。
〔参考资料〕 《华严五教章》卷一；《成实论》卷五〈非相应品〉；《顺正理论》卷三十八；《金刚般若波罗蜜经论》卷下。
法相，就是佛说的名词，专门研究这些名词的学科叫法相学！我们可以把它理解喂为佛家特有的概念系统，所有得经书论典都是依靠这些法相建立起来的，普通人不懂法相学，看佛经刘等同于看天书！它只是严格和深奥，一点也不神秘，花点功夫是能了解清楚的！法相的法，指得就是所有的现象，包括物质的意识的，所有一切现象。
有一天，发怒了，叫怒相。
开心了， 叫喜相。
这就是法相，只要是一个人的内心世界在身体上的一个表现。都可以说是法相。
一般佛教才称法相。
普通的叫法叫：人的不同状态。
法：佛教思想的意思是--境界 ， 法相：不同境界的外在表现形态.
法：翻译成普通人的思想意思是--修养的层次。法相—不同修养所表现出来的气
质
法有两种概念，一是指现象，比如一盏灯，等等，一是指义理，比如佛法。
法相是指义理所指的相状，比如空，大家就想到虚空。
指诸法之相状。包含体相（本质）与义相（意义）二者
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