为什么恐惧与怜悯是孟子、荀子的人性观？ 孟子说，人性本善，荀子说，人性本恶，你怎么看
\u4e3a\u4ec0\u4e48\u540c\u662f\u5112\u5bb6\u5b5f\u5b50\u8340\u5b50\u4eba\u6027\u601d\u60f3\u6709\u5f88\u5927\u5206\u6b67\uff1f\u6240\u8c13\u6c42\u540c\u5b58\u5f02\uff0c\u867d\u7136\u4e8c\u8005\u7684\u7406\u8bba\u4ece\u8868\u9762\u4e0a\u770b\u662f\u4e0d\u540c\u7684\uff0c\u4f46\u662f\u540c\u5217\u4e3a\u65e9\u671f\u5112\u5bb6\u4ee3\u8868\uff0c\u4ed6\u4eec\u5bf9\u4eba\u6027\u7684\u8ffd\u6c42\u90fd\u662f\u4e00\u81f4\u7684\uff0c\u53ea\u662f\u4fa7\u91cd\u70b9\u4e0d\u540c\u800c\u5df2\uff1a\u5b5f\u5b50\u7684\u6027\u5584\u8bba\u662f\u6307\u4eba\u4eba\u90fd\u53ef\u4ee5\u53d8\u5f97\u5584\u826f\uff0c\u800c\u4e0d\u662f\u8bf4\u4eba\u751f\u4e0b\u6765\u90fd\u662f\u5584\u826f\u7684\uff0c\u800c\u8340\u5b50\u5219\u8ba4\u4e3a\u4eba\u672c\u6027\u662f\u6076\u7684\uff0c\u6240\u4ee5\u624d\u8981\u901a\u8fc7\u6559\u80b2\u4f7f\u4eba\u5fc3\u5411\u5584\u3002 \u300a\u8340\u5b50\u300b\u548c\u300a\u5b5f\u5b50\u300b\u76f8\u4fe1\u4f60\u5df2\u7ecf\u6d89\u730e\u8fc7\u4e86\uff0c\u8fd9\u91cc\u5c31\u4e0d\u5217\u4e3e\u539f\u6587\u4e86\uff0c\u4ed4\u7ec6\u770b\u770b\u201c\u671d\u79e6\u66ae\u695a\u201d\u6218\u56fd\u65f6\u4ee3\u7684\u5e02\u5c40\u53d8\u5316\uff0c\u5176\u5b9e\u53ef\u4ee5\u8bf4\uff0c\u662f\u4e8c\u8005\u751f\u6d3b\u65f6\u4ee3\u80cc\u666f\u7684\u4e0d\u540c\u9020\u6210\u4e86\u4e8c\u8005\u7406\u8bba\u4fa7\u91cd\u7684\u4e0d\u540c\u3002\u5b5f\u5b50\u751f\u5f53\u6218\u56fd\u524d\u671f\uff0c\u793e\u4f1a\u653f\u6cbb\u72b6\u51b5\u6bd5\u7adf\u8981\u597d\u4e00\u4e9b\uff0c\u800c\u4ed6\u7684\u601d\u60f3\u504f\u91cd\u4e8e\u7ecf\u56fd\u4e4b\u672f\uff0c\u5728\u8868\u8c61\u7684\u548c\u5e73\u4e2d\u5bf9\u5e1d\u738b\u62b1\u6709\u5e7b\u60f3\uff0c\u63a8\u5e7f\u81ea\u5df1\u7684\u4ec1\u4e49\u4e4b\u9053\uff0c\u6b63\u662f\u6027\u5584\u8bba\u7684\u53c8\u6765\u3002\u800c\u8340\u5b50\u751f\u5f53\u6218\u56fd\u672b\u5e74\uff0c\u4f5c\u4e3a\u6625\u79cb\u6218\u56fd\u6700\u540e\u4e00\u4f4d\u96c6\u5927\u6210\u7684\u5b66\u672f\u5927\u5e08\uff0c\u6240\u611f\u53d7\u5230\u7684\u793e\u4f1a\u73af\u5883\u7684\u9669\u6076\uff0c\u4ee5\u53ca\u6765\u81ea\u5112\u5bb6\u7edf\u7cfb\u7684\u8d23\u4efb\u611f\u548c\u5fc3\u7406\u538b\u529b\uff0c\u90fd\u5728\u5b5f\u5b50\u4e4b\u4e0a\u3002\u6240\u4ee5\u8340\u5b50\u66f4\u591a\u7684\u662f\u5f88\u73b0\u5b9e\u7684\u9762\u5bf9\u4eba\u6027\u672c\u6211\u7684\u4e00\u9762\u3002\u8fd9\u4e00\u70b9\uff0c\u4ece\u300a\u53f2\u8bb0\u00b7\u5b5f\u5b50\u8340\u537f\u5217\u4f20\u300b\u4e2d\u5b8c\u5168\u80fd\u591f\u770b\u7684\u51fa\u6765\u3002 \u4e0d\u77e5\u9053\u8fd9\u4e9b\u5bf9\u4f60\u6709\u6ca1\u6709\u5e2e\u52a9\u3002
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出许多冲突。究竟孟、荀两说，孰得孰失？我们非把它彻底研究清楚不可。
孟子说：“孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也。”这个说法，是有破绽的。我们任喊一个当母亲的，把她亲生孩子抱出来，当众试验，母亲抱着他吃饭，他就伸手来拖母亲的碗，如不提防，就会落地打烂。请问这种现象，是否爱亲？又母亲手中拿一糕饼，他见了，就伸手来拖，如不给他，放在自己口中。他立刻会伸手从母亲口中取出，放在他的口中。又请问这种现象，是否爱亲？小孩在母亲怀中，吃乳吃糕饼，哥哥走近前，他就用手推他打他。请问这种现象，是否敬兄？五洲万国的小孩，无一不如此。事实上，已经有这种现象，孟子的性善说，难道不是显然露出破绽？所有基于性善说发出的议论，订出的法令制度，就有了不少流弊。
但是孟子所说“孩提爱亲，少长敬兄”，究竟从什么地方生出来？我们要解释这个问题，只好用研究物理学的法子去研究。
大凡人的天性，以“我”为本位，我与母亲相对，小儿只知有我，所以从母亲口中将糕饼取出。放在自己口中。母亲是哺乳我的人，哥哥是分我食物的人，把母亲与哥哥比较，觉得母亲与我更接近，所以小儿就爱母亲。稍微长大后，与邻人相遇，把哥哥与邻人比较，觉得哥哥与我更接近，自然就爱哥哥。
由此推论，走到别的乡，就爱邻人；走到别的省，就爱本省的人；走到外国，就爱本国的人。我们细加研究，就知道孟子说的爱亲敬兄，都是从为我之心流露出来的。
可见孟子所说爱双亲敬兄长，内部藏了一个“我”字，不过没有说出来；假若补个“我”字进去，绘图一看就自然明白了。如图一，第一圈是我，第二圈是亲，第三圈是兄，第四圈是邻人，第五圈是本省人，第六圈是本国人，第七圈是外国人。这个图，就是人心的现象。这个现象，很像物理学上讲的磁场一样，所以牛顿所创造的公理，可运用于心理学。
但上图是否正确，还须加以考验。假如暮春三月，我们邀约二三友人出外游玩，看见山明水秀，心中非常愉快，走到山水粗俗的地方，心中就不免烦闷，这是什么缘故呢？因为山水是物，我也是物，物我本是一体，所以物的样子好，心中就愉快；物的样子不好，心中就不愉快。又走到一地方，见地上有许多碎石头。碎石之上，落花飘零，我心中对于落花不胜悲伤，而对于碎石头就不怎么注意。这是什么缘故呢？因为石头是无生命的物体，花与我同样是有生命的物体，所以常常有人作落花诗、落花赋，而不作碎石歌、碎石行：古今诗词中，吟咏落花的诗中写得空前绝后的，没有一首不是连同人生来描写的。
假如落花的上面横卧一条即将死去的狗，发出哀鸣宛转的呜咽声，令人震耳惊心，立刻就把悲感落花的心绪打断。这是什么缘故呢？因为花是植物，狗与我同是动物，所以不知不觉，对于狗特别表示同情。又假如路途中看到一条凶恶的猛狗拦着一个人狂咬，那个人拿着木棍乱打，面对着人与狗相争的情况，我们只有帮人的忙，绝对不会帮狗的忙。这是什么缘故呢？因为狗是犬类，我与那人同是人类，所以不知不觉，对于人更表示同情感。
我与友人分手回家，刚走进家门，便有人跑来报告：你先前那个友人，走在街上，同一个人在打架，正打得难分难解。我听了立即奔往营救，本来同是人与人打架，因为友谊的关系，所以我只能营救友人。我把友人拉到我的书房。询问他打架的原因，正在倾耳细听，忽然房子倒下来，我抢先急忙逃出门外，回头再喊友人说：“你还不跑出来吗？”请问一见房子倒下，为什么不喊友人跑。必定等待自己跑出门了，才回头喊友人呢？这就是人的天性，以“我”为本位的明证。
我们把上述事实再绘如图二：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人。第四圈是狗，第五圈是花，第六圈是石。这中间的规律是：距离我越远。爱的情感越减少，爱的情感和距离成反比。此图与前图是一样的。
此图所设的境界与前图完全不相同，但得出的结果还是一样。足以证明天然的道理实在是如此。现在再总括的说：大凡有两个物体同时呈现于我的面前，我心里一时来不及安排，自然会以“我”为本位，看距离我的关系的远近，决定爱的情感的厚薄，这正和地心吸引力没有区别。
力有离心向心两种，图一层层向外发展，是离心力现象；图二层层向内收缩，是向心力现象。孟子站在图一里面，向外看去，见得凡人的天性，都是孩提爱亲，稍长爱兄，再进则爱邻人，爱本省人。爱本国人，层层放大；如果再放大，还可放至爱人类爱物类为止，因此断定人的性善。所以说：“老吾老，以及人之老：幼吾幼，以及人之幼。”又说：“举斯心，加诸彼。”总是叫人把这种固有的性善扩而充之。孟子喜言诗，诗是宣导人的意志的，凡人只要习于诗，自然把这种善性发挥出来，这就是孟子立说的本旨，所以图一可看为孟子的性善图。
荀子站在图二外面。向内看去，见得凡人的天性，都是看见花就忘了石，看见犬就忘了花，看见人就忘了犬，看见朋友，就忘了他人，层层缩小，及至房子倒下来。赤裸裸的只有一个我，连最好的朋友都忘去了，因此断定人的性恶。所以说：“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。”又说：“拘木待檗栝蒸矫然后直。钝金待砻厉然后利。”总是叫人把这种固有的恶性抑制下去。荀子喜言礼，礼是规范人的行为的，凡人只要习于礼，这种恶性自然不会发现出来。这就是荀子立说的本旨。故图二可看为荀子性恶图。
一、二两图，本是一样，但从孟子、荀子眼中看来，就成了性善、性恶，极端相反的两种说法，难道不是很奇怪的事吗？并且有时候，同是一事，孟子看来是善，荀子看来是恶，那就更奇怪了。例如我听见我的朋友同一个人打架，我总愿我的朋友打胜，请问这种心理是善是恶？
假如我们去问孟子，孟子一定说道：这明明是性善的表现，怎么这样说呢？友人与他人打架，与你毫无关系，而你希望他打胜，此乃爱友之心，不知不觉，从天性中自然流出。古圣贤明胞物与，无非基于一念之爱而已。所以你这种爱友之心，务须把他扩充起来。
假如我们去问荀子，荀子一定说道：这明明是性恶的表现，怎么这样说呢？你的朋友是人，他人也是人，你不救他人而救友人，此乃自私之心，不知不觉，从天性中自然流出。威廉第二造成第一次世界大战，德意日造成第二次世界大战，无非起于一念之私而已。所以你这种自私之心，务须把它抑制下去。
上面所举，同是一事，而有极端相反的两种说法，两种说法，都是颠扑不灭，这是什么道理呢？我们要解释这个问题，只须绘图一看，就自然明白了。如图三：第一圈是我，第二圈是友人，第三圈是他人，请问友字这个圈，是大是小？孟子在里面画一个我字之小圈，与之比较，就说它是大圈。荀子在外面画一个人字之大圈，与之比较，就说它是小圈。若问二人的理由，孟子说：“友字这个圈，乃是把画我字小圈的两脚规张开来画成的，怎么不是大圈？顺着这种趋势，必会越张越大，所以应该扩充之，使它再画大点。”荀子说：“友字这个圈，乃是把人字大圈的两脚规收拢来画成的，怎么不是小圈？顺着这种趋势，必定越收越小，所以应该制止它，不使它再画小。”孟荀之争，就是这样。
营救友人一事，孟子提个我字，与友字相对，说是性善的表现；荀子提个人字，与友字相对。说是性恶的表现。我们绘图观之，友字这个圈，只能说它是个圈，不能说它是大圈，也不能说它是小圈。所以营救友人一事，只能说是人类天性中一种自然现象，不能说它是善，也不能说它是恶。孟子说性善。荀子说性恶，乃是一种诡辩，二人生当战国，染得有点策士诡辩气习，我辈不可不知。
荀子以后，主张性恶者很少。孟子的性善说，在我国很占势力，我们可把他的学说再加研究。他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”这个说法，也是性善说的重要根据。但我们要请问：这章书，上文明明是怵惕恻隐四字。何以下文只说“无恻隐之心，非人也”。“恻隐之心，仁之端也”，平空把怵惕二字摘来丢了。是何道理？性善说之有破绽。就在这个地方。
怵惕是惊惧之意，譬如我们共坐谈心的时候，忽见前面有一人，提一把白亮亮的刀。追杀一人，我们一齐吃惊，各人心中都要跳几下，这就是怵惕。因为人人都有怕死的天性，看见刀，仿佛是杀我一般，所以心中会跳，所以会怵惕。我略一审视，晓得不是杀我，是杀别人，登时就把怕死的念头放大，化我身为被追之人，对于他起一种同情心。想救护他，这就是恻隐。由此知道，恻隐是怵惕的放大形。孺子是我身的放大形，没有怵惕，就不会有恻隐，可以说：恻隐二字，仍是发源于我字。见孺子将入井的时候，共有三物：一是我，二是孺子，三是井。绘之为图四，第一圈是我，第二圈是孺子，第三圈是井。我与孺子，同是人类，井是无生物。见孺子将入井，突有一“死”的现象呈于我们面前，所以会怵惕，登时对于孺子表同情，生出恻隐心，想去救护他。所以孟子说：“恻隐之心，仁之端也。”我们须知：怵惕是自己畏死，恻隐是怜悯他人的死，所以恻隐可称之为仁，怵惕不能称之为仁，所以孟子把怵惕二字摘下来丢了。但有一个问题，假如我与孺子同时将入井，请问此心做何状态？不消说：这刹那间，只有怵惕而无恻隐。只能顾及我的死，不能顾及孺子。不是不爱孺子，是变生仓猝，顾不及。一定是我身离开了危险，神志略定，恻隐心才能发出。可惜孟子当日，未把这一层提出来研究。留下破绽，才生出宋儒理学一派，创出许多迂谬的议论。
孟子所说的爱亲敬兄，所说的怵惕恻隐，内部都藏有一个我字，但他总是从第二圈说起，对于第一圈的我，则略而不言。杨子为我，算是把第一圈明白揭出了，但他却专在第一圈上用功，第二以下各圈，置之不管；墨子摩顶放踵，是抛弃了第一圈的我。他主张爱无差等，是不分大圈小圈，统画一极大之圈了事，杨子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他们两家。都不知道：天然现象是大圈小圈，层层包裹的。孟、荀二人，把层层包裹的现象看见了，但孟子说是层层放大，荀子说是层层缩小，就不免流于一偏了。我们取杨子的我字，作为中心点，在外面加一个差等之爱，就与天然现象相合了。
我们综合孟、荀的学说而断之日：孟子所说“孩提之童。无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也”一类话，没有错，但不能说是性善，只能说是人性中的天然现象；荀子说“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友”一类话，也没有错，但不能说是性恶，也只能说是人性中的天然现象。但学者服从谁呢？我说：我们知道，人的天性，能够孩提爱亲，稍长敬兄，就把这种心理扩充了。适用孟子“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的说法。我们又知道：人的天性，能够减少对父母的孝，减少了对朋友的诚信，就把这种心理纠正过来，适用荀子“拘木待檗栝蒸矫然后直，钝金待砻厉然后利“的说法。
孟荀的争论，只是性善、性恶名词上的争论。实际他二人所说的道理，都不错，都可以在实际中看到。我以为我们无须问人性是善是恶。只须创一公例：“心理依力学规律而变化。”把牛顿的吸力说、爱因斯坦的相对论，应用到心理学上，心理物理，打成一片而研究之，岂不简便而明确吗？何苦将性善性恶这类的名词，没完没了地争论不休。
战国是我国学术最发达时代，其时游说之风最盛，往往立谈而取卿相之荣，其游说各国之君，颇似后世人主临轩策士，不过是口试，不是笔试罢了。一般策士，习于揣摹之术。先用一番工夫，把事理研究透彻了，出而游说，总是把真理蒙着半面。只说半面。成为偏激之论，愈偏激则愈新奇，愈足以耸人听闻。苏秦说和六国，讲出一个道理，风靡天下；张仪解散六国，反过来讲出一个道理，也是风靡天下。孟荀生当其时，染有此种气习。本来人性是无善无恶，也即是“可以为善，可以为恶。”孟子从整个人性中截半面以立论，日性善，其说新奇可喜，于是在学术界独树一帜：荀子出来，把孟子遗下的那半面，揭出来说性恶，又成一种新奇之说，在学术界，又树一帜。从此性善说和性恶说，遂成为对峙的二说。宋儒笃信孟子的说法，根本上就误了。然而孟子尚不甚误，宋儒则大误，宋儒言性，完全与孟子违反。
请问：宋儒的学说乃是以孟子所说（一）“孩提之童，无不知爱其亲”。（二）“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，两个根据为出发点，何至会与孟子的说法完全违反？现说明如下：
小孩与母亲发生关系，共有三个场所：（一）一个小孩，一个母亲，一个外人，同在一处，小孩对于母亲，特别亲爱，这个时候，可以说小孩爱母亲。（二）一个小孩。一个母亲，同在一处，小孩对于母亲依恋不舍，这个时候，可以说小孩爱母亲。（三）一个小孩，一个母亲，同在一处，发生了利害冲突，例如有一块糕饼，母亲吃了，小孩就没得吃，母亲把它放在口中。小孩就伸手取来，放在自己口中。这个时候，断不能说小孩爱母亲。孟子言性善，舍去第三种不说，单说前两种，讲得头头是道。荀子言性恶，舍去前两种不说，单说第三种，也讲得头头是道。所以他二人的学说，本身上是不发生冲突的。宋儒把前两种和第三种一块讲，又不能把他贯通为一，于是他们的学说，本身上就发生冲突了。
宋儒笃信孟子孩提爱亲之说，忽然发现了小孩会抢母亲口中糕饼，而世间小孩，无一不是如此，也不能不说是人之天性，求其故而不得，遂创一名词叫做：“气质之性。”假如有人问道：小孩何以会爱亲？说道“义理之性”也。问：即爱亲矣，何以会抢母亲口中糕饼？说道“气质之性”也。好好一个人性，无端把他剖而为二，因此全部宋学，就荆棘丛生，迂谬百出了……朱子出来，注孟子书上天生蒸民一节，简直明明白白说道：“程子之说，与孟子不同，以事理考之，程子更严密。”他们自家就这样说，难道不是显然违反孟子吗？
孟子知道：一般人有怕死的天性，见孺子将入井，就会发生恐惧心，跟着就会把恐惧心扩大，而生恻隐心，因教人把此心再扩大，推至四海，这是孟子立说的本旨。恐惧是自己怕死，不能说是仁，恻隐是怜悯他人的死。方能说是仁，所以下文摘去恐惧二字，只说“恻隐之心，仁之端也。”在孟子本没有错，不过文字简略，少说了一句“恻隐是从恐惧扩大出来的”。不料宋儒读书不求甚解，见了“恻隐之心，仁之端也”一句，以为人的天性一发出来，就是恻隐，忘却上面还有恐惧二字，把凡人有怕死的天性一笔抹杀。我们试读宋儒全部作品，所谓语录也，文集也，集注也，只是发挥恻隐二字，对于恐惧二字置之不理，这是他们最大的误点。
但是宋儒毕竟是好学深思的人，心想：小孩会夺母亲口中糕饼，究竟是什么道理呢？一旦读《礼记》上的《乐记》，见有“人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也”等语，恍然大悟道：糕饼就是物，从母亲口中夺出是感于物而动。于是创出“去物欲”之说，叫人切不可为外物所诱惑。
宋儒又继续研究下去，研究我与孺子同时将入井，发出来的第一念头，只是赤裸裸的怕死之心，并无所谓恻隐，于是诧异道：明明看见孺子将入井，为什么恻隐之心不出来，反发出一个自己畏死之念？要说此念是物欲。此时并没有外物来引诱，完全从内心发出，这是什么道理？继而又醒悟道：怕死之念，是从为我二字出来的，抢母亲口中糕饼，也是从为我二字出来的，我就是人，遂用人欲二字代替物欲二字。告其门弟子说：人之天性，一发出来，就是恻隐，尧舜和孔孟诸人，满腔子是恻隐，无时无地不然，我辈有时候与孺子同时将入井，发出来的第一念。是怕死之心，不是恻隐之心，此气质之性为之也，人欲掩盖它了，你们须用一番“去人欲存天理”的工夫，才可以成为孔孟，成为尧舜。天理是什么？是恻隐之心，就是所谓仁也。这种说法，即是程朱全部学说的主旨。
于是，程子门下的第一个高足弟子谢上蔡。就照着程门教条做去，每日在高石阶上跑来跑去，练习不动心，以为我不怕死，人欲去尽，天理自然流行，就成为满腔子是恻隐了。像他们这样的“去人欲，存天理”，明明是“去恐惧，存恻隐”。试想：恻隐是恐惧的放大形，孺子是我身的放大形，恐惧既无，恻隐何有？我身既无，儒子何有？我既不怕死，就叫我自己入井，也是无妨。见孺子入井，哪里会有恻隐？
程子的门人。专做“去人欲”的工作。即是专做“去恐惧”的工作。门人中有个叫吕原明的。乘轿渡河坠水。跟从的人溺死，他安坐轿中，漠然不动，他是去了恐惧的人，所以见从者溺死，不生恻隐心。程子这派学说传至南宋，朱子的好友张南轩。其父张魏公，符离之战，丧师十数万，终夜鼾声如雷，南轩还夸其父心学很精。张魏公也是去了恐惧的人。所以死人如麻，不生恻隐心。
孟子说：“同室之人斗者救之，虽被发撄冠而救之可也。”吕原明的随从、张魏公的兵士，岂非同室之人？他们这种举动，岂不是显违孟子家法？大凡去了恐惧的人。必流于残忍。杀人不眨眼的恶贼，往往身临刑场，谈笑自若。是其明证。程子是去了恐惧的人。所以发出“妇人饿死事小，失节事大”的议论。所以戴东原日：宋儒以理杀人。
有人问道：恐惧心不除去，遇着大患临头，我只有个怕死之心，怎能干救国救民的大事呢？我说：这却不然，在孟子是有办法的，他的方法，只是培养仁义二字，平日专用培养仁义的工夫，见之真，守之笃，一旦身临大事，义之所在，自然会奋不顾身的做去。所以说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”孟子平日培养仁义，把这种至大至刚的浩气养得完全全全的，并不像宋儒去人欲，平日身蹈危阶，把那种怕死之念去得干干净净的。孟子不动心，宋儒也不动心。孟子的不动心，从积极地培养仁义得来；宋儒的不动心，从消极地去欲得来，所走途径，完全相反。
孟子的学说：以我字为出发点，所讲的爱亲敬兄和恐惧恻隐，内部都藏有一个我字。他说：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”又说：“人人亲其亲长其长，而天下平。”吾是我，其也是我，处处不脱我字，孟子因为重视我字，才有“民为贵君为轻”的说法，才有“君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇”的说法。程子倡“去人欲”的学说，专作剥削我字的工作，所以有“妇人饿死事小，失节事大”的说法。孟子说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”这是孟子业已判决了的定案。韩愈说：“臣罪当诛兮。天王圣明。”程子极力称赏此语，公然推翻孟子定案，难道不是孟门叛徒？他们还要自称继承孟子道统，真百思不解。
孔门学说，“己欲立而立人，己欲达而达人”，利己利人，合为一事。杨子为我。专讲利己，墨子兼爱，专讲利人。这都是把一整个道理，蒙着半面，只说半面。学术界公例：“学说愈偏则愈新奇，愈受人欢迎。”孟子说：“天下之言，不归杨，则归墨。”孔子死后，不到百年，他讲学的地方，全被杨、墨夺去，孟子奋臂而起，力辟杨墨，发挥孔子推己及人的学说。在我们看来，杨子为我，只知自利，墨子兼爱，专门利人，墨子的价值，似乎在杨子之上。等到孟子说“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”，反把杨子放在墨子之上，认为离儒家更近，于此可见孟子之重视我字。
杨子拔一毛而有利天下不做也，极端尊重我字，但杨子同时尊重他人的我。其言曰：“智之所贵，存我为贵，力之所贱，侵物为贱。”不许他人拔我一毛，同时我也不拔他人一毛，其说最精，所以孟子认为高出墨子之上。但由杨子的学说，只能做到利己而无损于人，与孔门仁字不合。仁从二人，是人与我中间的工作。杨子学说，失去人我的关联，所以被孟子所驳斥。
墨子摩顶放踵以利天下，其要点是损已利人，与孔门义字不合。义字从羊从我，故义字之中有个我字在；羊者祥也，美善二字皆从羊。由我择其最美最善者行之，是之谓义。事在外，选择的人是我，故日义内也。墨子兼爱，知有人不知有我。所以孟子极端排斥之。但墨子的损我，是牺牲我一人，以救济普天下之人，知有众人的我，不知自己的我，这是菩萨心肠。其说只能行于少数圣贤，不能行之于人人，与孔门中庸之道，人己两利的宗旨有异，自孟子观之，其说反在杨子之下。为什么呢？因其失去图一图二的中心点。孟子说：“天之生物也，使之一本。”一本是什么？是中心点。
墨子的损我，是我自愿损之，非他人所能够干预的；墨子善守，公输盘九攻之，墨子九御之，我不想自损，他人固无如我何也。墨子摩项放踵，与“腓无跋，胫无毛”的大禹有什么区别？与“栖栖不已，席不暇暖”的孔子有什么区别？孟子极力贬斥他的原因，无非学术上门户之见而已。但墨子摩顶放踵，所损者外形也，宋儒去人欲，则损及内心矣，其说岂不更出墨子下？孔门之学，推己及人，宋儒也推己及人，无如其所推而及之者，则为我甘饿死以殉夫，于是希望天下的妇人，皆饿死以殉夫，我甘诛死以殉君，遂欲天下之臣子，皆诛死以殉君，仁不如墨子，义不如杨子。孟子已斥杨墨为禽兽矣，使见宋儒，未知作何评语？
综而言之：孟子言性善，宋儒也言性善，实则宋儒的学说，完全与孟子违反，其区分之点在于：“孟子之学说，不损伤我字，宋儒之学说，损伤我字。”再者宋儒还有去私欲的说法，究竟私是个什么东西？去私是怎么一回事？也非把他研究清楚不可。私字的意义，许氏说文，是引韩非的话来解释的。韩非原文：“仓颉作书，自环者谓之私，背私谓之公。”环即是圈子，私字古文作厶，篆文作厶，画一个圈。公字从八从厶，八是把一个东西破为两块的意思，故八者背也。“背私谓之公”，就是说：把圈子打破了，才称之为公。假使我们只知有我，不顾妻子，环自身画一个圈，妻子必说我徇私，我于是把我字这个圈撤去，环妻子画一圈：但弟兄在圈之外，又要说我徇私，于是把妻子这个圈撤去，环弟兄画一个圈；但邻人在圈之外。又要说我徇私，于是把弟兄这个圈撤去，环邻人画一个圈；但国人在圈之外。又要说我徇私，于是把邻人这个圈撤去，环国人画一个圈；但他国人在圈之外，又要说我徇私，这只好把本国人这个圈子撤了，环人类画一个大圈，才可谓之公。但还不能谓之公，假使世界上动植矿都会说话，禽兽一定说：你们人类为什么要宰杀我们？未免太自私了。草木问禽兽道：你为什么要吃我们？你也未免自私。泥土沙石问草木道：你为什么要在我们身上吸收养料？你草木未免自私。并且泥土沙石可以问地心道：你为什么把我们向你中心牵引？你未免自私。太阳又可问地球道：我牵引你，你为什么不拢来，时时想向外逃走，并且还暗暗地牵引我？你地球也未免自私。再反过来说，假令太阳怕地球说它徇私，他不牵引地球，地球早不知飞往何处去了。地心怕泥土沙石说它徇私，也不牵引了，这泥土沙石，立即灰飞而散，地球就立即消灭了。
我们这样的推想，就知道：遍世界寻不出一个公字，通常所谓公，是画了范围的，范围内人谓之公，范围外人仍谓之私。又可知道：人心之私，通于万有引力，私字之除不去，等于万有引力之除不去，如果除去了，就会无人类，无世界。宋儒去私之说，如何行得通？
请问私字既是除不去，而私字留着，又未免害人，应当如何处治？回答说：这是有办法的。人心的私，既是通于万有引力，我们用处置万有引力的法子，处置人心的私就是了。本章第五图，与第二章一、二两图，大圈小圈，层层包裹，完全是地心吸力现象，秩序井然。我们应当取法它，把人世一切事安排得秩序井然，像天空中众星球相维相系一般，而人世就相安无事了。
孟子全部学说，就是确定我字为中心点，扩而充之，层层放大，亲亲而仁民，仁民而爱物；宋儒的学说，恰与之相反，不但想除去一己之私，而且想除去众人之私，通于万有引力，欲去之而终于不可去，而天下从此纷纷矣。读孟子之书，霭然如春风之生物：读宋儒之书，凛然如秋霜之杀物。故日：宋儒学说，完全与孟子违反。
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